1.13 Дарование Торы. Урок 3

1.13 Дарование Торы. Урок 3

15 октября 2003 года (продолжение) 

16. Теперь поймем, почему Каббала обязывает нас исполнять невозможное – «возлюбить ближнего как себя».

Мы говорили о том, что исправление человека, возвышение его до уровня Творца, желает он того или нет, произойдет все равно: его вынудит к этому история, то есть его собственное развитие будет давить на него так, что он обязан будет захотеть, – «палкой к счастью», что называется. А если послушается, то начнет сам в себе культивировать это желание: убеждать себя, что это хорошо и необходимо. Но в любом случае он будет стоять перед осознанием того, что это невозможно.

Чтобы это стало возможным, методика исправления (Тора или Каббала) вручена не одному человеку Аврааму, который первый задумался об исправлении, а когда возник целый народ в 600 000 человек старше 20-ти лет… То есть нам дается условие.

Конечно, тот народ, который вышел из Египта, – это не тот народ, который должен прийти к Гмар Тикуну, конечному исправлению. Просто то, каким образом это происходит, показано на историческом примере какой-то одной каббалистической группы, на нулевом уровне ее эгоистического желания. Ведь духовный корень должен обязательно коснуться своей земной ветви, своего земного следствия, и тогда это воспроизводится на Земле, то есть в неживой материи.

Воспроизведение это обязательно должно быть, потому что, начиная с самой Высшей ступени, с Гмар Тикуна, через все ступени миров эта информация должна пройти, должна воплотиться во всю толщу эгоизма и начать с самой низшей ступени подниматься вверх.

Подъем вверх происходит уже сознательно: он осознается каждым лично. А воплощение сверху-вниз задано по воле Творца, безо всякого осознанного участия со стороны человека. Оно происходит потому, что должно произойти. Высшая ступень – корень – должна облачиться в низшую ступень – в ветвь. Это и происходит исторически, в данном случае на потомках Авраама.

Итак, методика исправления была вручена не одному человеку, а когда возник народ, то есть огромное количество людей, и этот народ страдал от эгоистического рабства.

…когда этот народ вышел из Египта, был спрошен каждый из народа, согласен ли он на эту возвышенную работу (то есть удовлетворять желания ближнего, а не свои), и каждый всем сердцем и душой согласился с этим и воскликнул: «Сделаем и услышим».

Есть определенные условия, только согласно которым возможно восхождение на ступень, которая называется «духовное существование». Если эти состояния (условия) мы в себе пройдем, отработаем, то поднимемся выше махсома.

600.000 человек – имеется в виду, конечно, группа. Почему 600.000? Потому что это цельная структура.

Выход из Египта – это когда все мы действительно своими свойствами, своими желаниями, своими чаяниями принимаем решение выйти из эгоизма, оторваться от него, и в группе каждый из нас согласен на это дело, на этот результат. И мы согласны приподняться над нашей ступенью и взойти на следующую ступень на основании правила «Сделаем и услышим»: то есть сначала – действие, а потом – понимание его результата, – потому что иначе не может быть.

Мы не можем уже сейчас, находясь на эгоистическом уровне, заранее видеть, что такое альтруистический уровень: у нас нет кли, для того чтобы увидеть, услышать, понять, принять. Для этого нам необходим экран, а его нет. Поэтому сначала совершается действие, а потом в него происходит получение света. Сначала обретается экран, а потом с помощью экрана происходит получение ор Пними.

Если мы выполняем все эти условия, в таком случае появляется возможность выполнить требование любви к ближнему, ведь если 600.000 человек перестанут заниматься удовлетворением собственных потребностей, и не будет у них другой цели в жизни, кроме как стоять на страже интересов их ближних (имеется в виду ограниченная группа: 10, 20, 50, 100 человек, неважно количество), чтобы те ни в чем не нуждались, то, несомненно, нет никакой необходимости заботиться о собственном существовании.

Когда мы адаптируем этот закон для себя, мы принимаем его только в духовном виде, иначе мы будем как «недозревший плод». Ни в коем случае нельзя начинать принимать в группе закон духовного общежития. Мы совершенно к этому не подготовлены – это не наша ступень. В статье «Последнее поколение» говорится, каким именно путем необходимо вживаться в это в нашем земном существовании.

Не в наших намерениях быть друг в друге, оказывать друг другу помощь, содействие. Тогда как в земных наших действиях, условиях применять правила духовного общежития? Ни в коем случае мы этого сейчас не делаем!

Только после того, как уже соберется огромное количество людей, которые будут проникнуты этой идеей и будут находиться на духовном уровне, – только когда создастся определенная критическая масса таких людей, как говорит Бааль Сулам, можно будет начинать строить общество последнего поколения.

В статье «Дарование Торы» об этом не говорится, говорится только о том, что мы должны быть группой, должны между собой, внутри себя создать такие условия, которые назывались бы нашим духовным отношением друг к другу. Значит, в наших сегодняшних условиях группа представляет собой какую-то духовную категорию, духовный объект, которая не осязаема явно, не существует явно ни в нашей жизни, ни между нашими семьями, ни в наших семьях – нигде. Человек посторонний, просто зашедший, никаким образом не сможет этого увидеть.

Это та общность интересов, стремлений, которая существует между нами духовно. То есть ни в коем случае не говорится о реализации на земном уровне, о наших правилах, о замене земных правил духовными. Говорится только о том, как сделать такими внутренние отношения, отношения человека к его группе.

Поэтому, как только народ согласился,получили методику исправления для слияния с Творцом, так как стали способными исполнять ее.

Но прежде, чем выросли до размеров целого народа (то есть прежде чем в группе появилась критическая масса, готовая к такому проявлению взаимоотдачи друг другу), не были способны исправляться и выполнять условие любви к ближнему, так как малым количеством людей невозможно исполнение заповедей между человеком и ближним в полном объеме заповеди «возлюби ближнего своего как самого себя», и поэтому не была вручена им методика исправления.

Так и мы должны достичь определенного критического состояния. Если эта масса по мощи и по количеству будет достаточной, мы действительно получим методику.

Мы находимся в том же состоянии, в котором находилась группа людей, вышедшая из Египта. Только они получали все это абсолютно неосознанно, – на их нулевом уровне авиюта отыгрывалась программа творения. Они должны были это пройти, должны были это сделать неосознанно – и они сделали это. Это называется нисхождением Высшего корня до самой его низшей ветви, до облачения в материю нашего мира.

Этот народ не поднимался к Творцу самостоятельно. Это отыгрывалось на группе, на огромном количестве людей, которые только в нашем земном понимании называются «Исраэль»: на самом деле они были устремлены к Творцу не своими собственными желаниями, не от своего собственного эгоизма, не от собственного страдания; они не прошли три-четыре тысячи лет отработки всех решимот. Просто в наш мир должна была спуститься методика исправления, и группа каббалистов должна была передать нам эту методику тогда, когда в нас уже заговорят решимот самых последних стадий авиюта.

И вот сегодня, имея эти самые решимот, мы в своих внутренних устремлениях уже на самом деле начинаем соответствовать тем условиям, которые тогда спустились сверху-вниз и проигрывались на тех людях абсолютно независимо от них, безо всяких устремлений с их стороны.

Из того, что описывается в Торе, мы можем понять, в каких условиях, в каких состояниях мы должны находиться, только уже своими желаниями, а не определенными свыше, как в те времена, когда просто все силы природы таким образом соединились в воздействии на эту группу людей. Мы нашими внутренними усилиями должны подготовить в себе все к такому же состоянию, только снизу-вверх. И эта работа, как пишут каббалисты, начинается с конца 20-го века.

17. И из сказанного сможем понять, почему весь народ Израиля ответственен друг за друга. На первый взгляд это совершенно не справедливо, что если кто-то согрешил, Творец взыскивает с тебя (с другого)! Почему я ответственен за грехи совершенно чужого и даже не знакомого мне человека?

А рабби Эльазар, сын рабби Шимона, говорит, что человек и мир судятся по большинству: исправивший хотя бы одно желание, склоняет себя и весь мир к заслугам; употребивший его для самонаслаждения – склоняет себя и мир к вине. То есть рабби Эльазар говорит, что весь мир ответственен друг за друга что каждый добавляет своими действиями заслугу или вину всему миру (то есть не только один народ или одна группа; рабби Эльазар всегда говорит относительно Гмар Тикуна – ступени над рабби Шимоном).

Это исходит из того, что каждое из 613-ти требований исправления относится к выполнению только одного условия – «возлюби ближнего как себя», а оно само находится за пределами осуществимого, если только весь народ целиком и каждый из него не будут готовы к этому.

Возникает вопрос: а возможно ли такое, чтобы каждый из нас и все мы подготовились к такому состоянию и действительно были в нем, чтобы сверху на нас снизошел свет вручения Торы, вручения Каббалы, вручения методики исправления, то есть раскрытия Творца? Об этом Бааль Сулам рассказывает уже в следующей статье, которая называется «Аравут» («Поручительство»).

Я очень рад, что у вас сегодня такая путаница в голове, что вы уставшие и с трудом заставляете себя раскрыть немножечко одно ухо, приоткрыть один глаз – это очень хорошо. Потому что те маленькие усилия, которые вы прилагаете сейчас, они не на самовозбуждении, не оттого, что вы готовились приехать сюда и быть всем вместе. Сейчас вы уже работаете именно с тем, что в вас создается сегодня. Это новые ощущения, это новые келим, они совершенно неосознанные: вы не чувствуете, что есть у вас сегодня, но потом это начнет проявляться.

Человек, когда у него появляется духовное зрение, больше всего радуется вот таким состояниям, потому что они самые плодотворные: в это время в нем происходит формирование следующей ступени. Он ощущает ее такой пустой, запутанной, себя – уставшим, эгоистичным, немножко потерявшим интерес: а где моя прежняя жизнь? Это на самом деле очень хорошо! Вы даже не представляете, насколько! Не надо отгонять от себя подобные мысли. Если вы будете отгонять их, то не будете использовать тот авиют, который к вам сейчас приходит, – вы должны вместе с ним «в мире и дружбе» сейчас дальше продвигаться.

Попробуйте адаптировать его в полном согласии с собой. Очень легко оторваться от этого мира и летать в облаках. Или, наоборот, оторваться от этих облаков и спуститься в этот мир. Надо жить одновременно в том и в этом, то есть во внутреннем согласии, с тем, что все так и должно быть. Творец должен облачиться в этот мир. Он должен спуститься ваш мир, наполнить его во всех ваших состояниях: на работе, в семье, – в каких бы вы ни были.

Вы не должны что-то ломать внутри себя и играть внутри себя: сейчас я занимаюсь духовным, а вот потом займусь уже этим миром, где все более реально. Нет такого, это одна и та же реальность, просто мы не можем духовную реальность спустить в материальную так, чтобы она нам виделась. А на самом деле это должно быть.

Если мы оторвемся от этого мира, то останемся точкой и таким образом прекратим свое духовное развитие.Духовное развитие строится только на том, чтобы вмещать духовность, Творца, ощущение Высшего во все, что находится здесь, в нашем мире, начиная от самых низменных наших земных состояний и кончая самыми Высшими.

То есть где бы вы ни были, какими бы делами не занимались: бизнесом, любовью, какими-то склоками, продвижением, – если в это вы не помещаете Творца, не делаете усилий, чтобы Его поместить, значит, это не духовная работа. Духовная работа заключается в том, чтобы в нашем мире, в наших состояниях, ни откуда не уходя, вмещать во все Творца.

То, что мы сейчас уединились и находимся здесь, – это для того, чтобы просто подкрепиться, чтобы набраться здесь самых наилучших ощущений, и не теряя их, начать потом помещать силой внутрь нашей жизни – заполнять нашу обычную жизнь этими духовными ощущениями до тех пор и настолько, пока не начнем сквозь них ощущать Творца – живую силу, которая на самом деле все оживляет и двигает.

Поэтому сегодняшние наши состояния – это как бы модель того, что с нами будет происходить, когда мы вернемся к себе домой к прежней жизни. Нам будет снова плохо? Нам не будет плохо. Мы должны уже сейчас, в нашем сегодняшнем состоянии, когда мы немного уже выдохлись, когда мы уже не в такой эйфории, начинать это свое состояние совмещать с тем наилучшим состоянием, которое у нас было. Это не значит уходить в прошлое, оглядываться назад, это значит самое наивысшее состояние облачать в свое сегодняшнее наинизшее.

Вам будут потом добавлять еще больший авиют, еще более и более низкие состояния. Пытайтесь их одухотворить. Сегодня вам дается для этого возможность – лаборатория. Делайте сейчас в вашей внутренней лаборатории такие действия. А потом, когда вы вернетесь к себе домой, сделайте это со всей своей жизнью.

Вы не должны на два часа в неделю или на два часа в день убегать в Каббалу, чтобы отрываться от этого мира. Нет! Вы должны убегать в Каббалу на два часа в день для того, чтобы потом весь день, все остальные 22 часа, жить, совмещая все с тем, что вы получили. Всю энергию, всю возвышенность, все впечатления вы должны помещать во все остальные 22 часа – только тогда будет считаться, что ваша жизнь действительно правильно реализуется.

Не те два часа в сутки, которые вы проводите за занятиями Каббалой или за распространением, учитываются, а учитывается то, как именно полученное за эти два часа, вы помещаете, вталкиваете насильно во все остальное, как вы пытаетесь жить этими двумя часами все остальные свои 22 часа.

Поэтому наша жизнь устроена так, что мы восемь-десять часов обязаны работать. И каббалисты обязывают человека работать, участвовать во всей жизни окружающего общества, ни в коем случае никуда не удаляться, не отрываться от окружающего большого мира, который якобы его пугает.

Мы думаем, что будет хорошо, если мы от внешнего мира отвалим куда-то в сторону и будем там спокойно существовать, создадим для себя искусственный мир. Ни в коем случае! Творец ничего не сделал зря: жена, дети, начальник, теща и так далее – это все нужные нам помехи: в них нужно вдохнуть духовное и наоборот.

Вопрос: Что это за методика, построенная на отрицании эгоизма?

Такая методика не дает нам продвигаться. Она говорит только о том, чтобы оторваться от эгоизма, сосредотачиваться только на одной мысли, а иные вообще советует отбросить. Каббала же говорит нам включить Творца во все свои помехи: Он внутри них, и когда ты с ними работаешь, ты работаешь с авиютом, – там ты Его находишь, там Он тебе раскрывается.

Он тебе может раскрыться только на твоем «мясе», только в твоем эгоизме, внутри него, и не сразу. Он у тебя раскроется ни на нулевой и ни на первой стадиях авиюта, а только на второй, на третьей, на четвертой. И даже начав работать с этим, не сразу ты Его начнешь ощущать. На нулевой, на первой стадиях Он будет ощущаться каким-то далеким, окружающим.

Поэтому меня радует, что я вижу вас в таком уставшем и поникшем состоянии – это очень хорошо. Теперь вот только надо начинать работать. А если человек ждет, когда у него снова появится вдохновение: ну, где там группа, которая начнет петь, плясать и меня, таким образом, как-то подбодрит, – это совершенно неправильно!

Выход в духовный мир – это выход из самого отчаянного состояния. Из самого отчаянного! Нет большей тьмы, чем перед выходом в Высший мир, когда человек действительно понимает, что у него нет никаких собственных внутренних возможностей, и тогда он уже кричит Творцу.

Это еще не наше состояние. Мы можем еще как-то найти Творца в нашем мире. Мы можем в нашем внутреннем состоянии где-то Его с собой совместить. Когда мы этого совершенно не сможем, несмотря на все наши попытки, тогда они и будут настоящим криком о том, чтобы Он раскрылся. Так что начинайте внутри себя работать. Знаете, улыбочка, и вперед.

Вопрос: Можно ли еще раз объяснить, что такое духовное общежитие, для которого мы на сегодняшний день – «недозревший плод»? С другой стороны, вы говорили, что задача каждого на сегодня – вытащить из себя свое «Я» и растворить его в членах группы.

Да, человек должен вытащить из себя свое «Я», растворить себя в группе – выкинуть себя из своего «Я» наружу, в группу. Мы должны сделать так, чтобы наши «Я» остались вне группы.

Группа – это такой круг, в который мы пытаемся броситься, оставляя свое «Я» за пределами этого круга. Мы делаем это только в наших внутренних усилиях, ни в коем случае не применяя это в жизни. Мы не заводим общую кассу, как кибуцы, или какое-то другое общежитие, не пытаемся создать одну общую семью, какую-то общность в нашем мире – это все относится к проблеме последнего поколения, мы и к нему когда-нибудь подойдем.

Мы строим не каббалистическое общество, а каббалистическую группу, которая занимается только внутренними усилиями (каждый – в себе) и сопряжением этих внутренних усилий между собой, чтобы достичь критической массы и вызвать раскрытие Творца. А раскрытие Творца сразу же поднимет нас на следующую ступень.

Как только на следующей ступени мы снова достигнем критического желания и подготовим себя своими внутренними усилиями к Общему кли, Творец сразу же снова нам раскроется и снова нас исправит, и таким образом мы снова наполнимся Им на следующей ступени. И так далее каждый раз. Методика практически одна и та же на каждой ступени.

Мы сейчас не занимаемся исправлением нашей жизни: каждый из нас остается жить в своей семье, каждый из нас остается на своей работе. Мы не собираемся заводить общее имущество, создавать какие-то свои общинные учреждения – ничего этого мы не делаем. Мы только создаем духовную общность, невидимую, где наши общие желания, устремления к Творцу складываются вместе, вызывая на нас большой окружающий свет. Это единственное, что мы сейчас делаем.

Но для этого надо выполнять какие-то совместные действия. Однако совместные – не значит относящиеся к нашим житейским проблемам. Это то, что мы делаем вместе: например, сукка, работа по распространению, создание нашего общего Центра, – то есть все то, что относится к духовному, но является при этом внешней его оболочкой. Это можно делать, но ничего более. Это и означает «не есть недозревший плод», не лезть на «Древо познания добра и зла». Нам на него еще нельзя залезать, но потом придется.

Начиная с этого времени и далее, вы начнете видеть, насколько быстрее пойдет ваше развитие, насколько быстрее начнут сменять друг друга состояния. Вы увидите, как то, что раньше должно было занять месяцы и годы, полетит вперед.

Вопрос: Что значит пытаться ощутить Творца между нами?

Творец проявляется между нами в той мере, в которой мы пытаемся его ощутить. Пытаться ощутить Творца – это значит пытаться ощутить свойство отдачи. Если мы попытаемся каким-то образом смоделировать его в состояниях, в отношениях между нами, и попытаемся, каждый и все вместе, прийти к этому свойству эгоистически, «ради себя», то начнет проявляться ор Макиф, который подтянет нас уже к внутреннему исправлению, и в него облачится ор Пними, Сам Творец проявится таким образом.

Вопрос: Вы говорите, что нельзя опережать события, но мы же ищем…

Мы опережали события, когда хотели организовать кибуц. Мы пытались прыгнуть на много ступеней выше себя, но нам этого не позволили свыше.

Когда у нас в группе возникают какие-то задумки: давайте сделаем так или этак, – как я обычно отвечаю?

Реплика: Делайте.

Делайте! Совершенно верно! Пробуйте! Потому что мы первые, мы должны все испробовать. Мы не должны, конечно, лезть в абсолютно утопические планы или действия, но если нам кажется, что тем или иным образом мы можем что-то улучшить на нашем общем пути, что появится большая общность, сплоченность в группе, то всегда на такие действия я согласен и говорю: «Да, действуйте». Если у кого-то есть какие-то идеи в этом направлении, я никогда не сдерживаю, но надо, конечно, смотреть, какие идеи. Как правило, мы пробуем. И мы опробовали тысячу разных идей. То, что вы видите на сегодняшний день, – это их результат.

На самом деле, это результат как минимум десятилетнего труда, причем очень энергичного. Мы в этом живем и живем все время: не раз и не два раза в неделю. Мы живем и постоянно в этом варимся, и все силы прикладываем для того, чтобы создать для себя такие условия, когда мы действительно вместе работаем и учимся, и все делаем для того, чтобы быть как можно ближе друг к другу и чаще друг с другом. Поэтому если возникает возможность еще каких-то совместных действий, мы это всегда приветствуем. Я ничего не запрещаю. Иногда что-то отпадает само собой.

Чего мы только не проходили внутри группы. Например, всевозможные попытки разбиться на подгруппы (на пятерки, десятки), чтобы устроить соревнования между ними. Или, например, я брал человек 15 и говорил, что только это – группа, а для всех остальных я не Учитель: по мне они пусть хоть исчезнут – никто из них мне не нужен. Примерно сотня человек оставалась как бы за бортом.

Какие только драматические пертурбации мы не проходили. Это все интересно послушать. Я не знаю, насколько это будет понято, когда не пройдено на себе, но если вы включитесь в нас глубже, весь этот опыт войдет в вас и вам не надо будет этого проходить: у вас не возникнет мыслей о том, чтобы пройти все это; у вас просто уже сразу же возникнет понимание того, что это на самом деле, как будто вы это тоже прошли.

Путь вперед – это путь методом проб и ошибок, как сказано: «Эйн цадик баарец ашер аса тов вэ ло ихта» – «Нет праведника на земле, который бы перед этим не согрешил». Праведником называется исправленное состояние, грешником называется неисправленное состояние, когда человек окунается в собственный эгоизм и понимает, что он – грешник, то есть делает «ради себя», а праведник делает «ради Творца». Только устремлением намерения отличается праведник от грешника.

Так вот, у человека не бывает такого состояния, в котором бы он не падал, не понимал, что ошибается, что неверно делает, что находится в эгоизме, в противоположном относительно Творца состоянии, и не начинал исправлять себя.

Но эти состояния можно проскочить за короткий промежуток времени и подсознательно за мгновения отработать в себе все эти решимот, если включаешься в основную группу. А для того, чтобы пройти все это самостоятельно, конечно, понадобятся месяцы и годы. Поэтому включение в общую группу дает поразительные результаты для новеньких.

И мы на самом деле видим, что люди приходят, попадают в наше общее поле – и уже схватывают все быстрее, для них это все становится очевидным: «Чего это вы пять лет там делали? Все и так понятно». И это хорошо. Мы их сразу же можем включать в себя.

Прошла первая половина конгресса, осталась вторая и менее интенсивная. Что нам надо сейчас делать? Сейчас, именно с сегодняшнего дня, нам надо работать в действии, несмотря на то, что нам тяжело, что мы запутанные, что мы уставшие.

Что значит запутанные, уставшие? Нет таких понятий, как «запутанность», «усталость». Все отрицательные состояния, то есть когда не ощущается полное совершенство, полнейший покой, полнейшая ясность, вызываются добавлением эгоизма. Поэтому мы чувствуем тяжесть, хотим спать, запутаны, мозги не соображают, мы уставшие вообще от всего. Мы уже перестаем слышать, не можем уже воспринимать – это добавление эгоизма, не усталость.

Бааль Сулам пишет об этом в книге «При Хахам. Маамарим» (Плоды Мудрости. Статьи), в статье «Сгулат зхира». Это все не от усталости: ничего такого нет в организме и вообще в мире. Это происходит или потому, что эгоизм добавляется, или потому, что он исправляется: или прибавляется абсолютно неисправленный, пустой, в который не светит никакой свет, или наполняется исправленный.

Мы сейчас находимся в таком состоянии, когда нам добавляется эгоизм, и против него еще нет ор Макиф. Сейчас мы должны искусственно вызывать на себя этот ор Макиф. Постепенно он будет образовываться, постепенно он начнет светить снаружи эгоизма внутрь. И тогда мы начнем ощущать как бы новый день, просветление, нам все станет более ясно, усталость будет проходить, появится какое-то воодушевление, устремление вперед, какая-то надежда. Что значит надежда? Светит ор Макиф, который будет ор Пними.

Но это все зависит от нашего усилия. Если мы будем действовать пассивно, то эти состояния будут меняться раз в год, в два, а, может быть, и в поколение. Если мы будем действовать своими усилиями, значит, будем идти уже сами и не путем страданий, а путем света, путем Торы. Вот это мы и должны с сегодняшнего дня делать.

В течение первой половины конгресса мы получали воодушевление за наши усилия, которые приложили для того, чтобы приехать сюда, за то, что мы вкладывали в это мероприятие – за это нам светил ор Макиф. Теперь следствием этого является следующее состояние, когда нам добавляется авиют. И вот сейчас мы должны начать действовать с этим авиютом. Это начало следующего дня, а день начинается с вечера: «И был вечер, и было утро – день второй».

Мы должны на основании сегодняшнего своего авиюта, ни в коем случае от него не отрешаясь, прилагать усилия достичь такого же по своей мощи состояния, какое было раньше.

Я повторяю: ни усталости, ни забывчивости, ни отрешенности, ни злости – ничего нет. Это просто изменения эгоизма. Есть только изменение толщины эгоизма и, соответственно этому, изменение интенсивности света. Никаких изменений, кроме этих двух параметров, больше нет. Или это в виде решимот, или это в виде ясных параметров авиюта и света. Больше ничего в природе не существует.

Поэтому человек должен понимать, что если сегодня он находится в таком полубездыханном состоянии, значит, ему добавили авиюта, против которого нет света. И если он будет ждать этого света, то может ждать десятки лет. Значит, своими усилиями нужно вызывать на себя этот свет, тогда он будет считаться действительно нашим, нами заработанным.

Но если сейчас у тебя появляется такой авиют, то может появиться и желание все это бросить, удрать, выйти из сукки и вообще из всего этого. «И вообще, чем тут люди занимаются? Зачем тут собрались? Все настолько нереально и далеко. Ну, побаловались – хватит, попели песни – пойдем домой». Я знаю – все это было у меня внутри. Так вот, эти состояния – самые хорошие состояния, только если они осознанные.

Вся эта жизнь кажется нам действительно ужасной, абсолютно бесперспективной и безысходной. И если бы не помощь Творца, то мы никогда бы не собрались здесь. Слава Б-гу, что Он вместе с авиютом добавляет нам удаление окружающего света: происходит раздвижение мироздания в обе стороны от своего нулевого уровня.

Когда-то, при выходе евреев из Египта, было совмещение нашего мира с духовным на нулевом уровне. Все было очень просто, все прекрасно понимали, что Творец – это то, что вокруг них, что это разумная сила, которая ими управляет. Все было совершенно понятно для людей, которые существовали на нулевом, на маленьком, уровне эгоизма: ни к чему особенному не стремились – только бы прожить.

Но с тех пор мироздание раздвигается в обе стороны: от этого нулевого уровня ор Макиф удаляется вверх, а авиют растет вниз. И человечество ощущает все большую боль, все большую безысходность, все большую тьму.

Отрываясь от нулевого уровня, от света, эгоизм, начинает выдумывать для себя всякие теории существования: каким образом просуществовать, какие подпорки для себя выдумать, для чего стоит жить. И вот все ищут: происходит культурное, технологическое развитие – якобы в этом мы сможем найти какое-то наполнение.

И все доходит до последней крайности: до такой тьмы, когда уже больше ничего нет. Это уже начинает проявляться в наше время. Сколько бы ты ни учился, тебе на следующий день не хватает твоего образования; ты женился – на следующий день ты понимаешь, что неправильно сделал. Это не просто так, это развитие эгоизма. И так будет на всех уровнях жизни, это усугубится. Останется единственное – наркотики, чтобы отключить себя, и больше ничего не желать. Это будет самой главной проблемой человечества, потому что ничего, кроме этого, не останется.

Если сейчас, когда я сижу здесь, накапливая в себе большую духовную энергетику, стремление к Творцу, ощущение товарищей, у меня начинает прибавляться эгоизм, и я вспоминаю о работе, о деньгах, о семье – обо всем том, что есть в моей жизни, вне пределов группы, что я должен делать? Я должен пытаться во всех своих состояниях быть на самом большом духовном уровне. Это значит, что я должен присоединить авиют, который мне сейчас добавили, к устремлению к Творцу. Если я пытаюсь сделать это, то этим вызываю на себя окружающий свет, и он начинает мне светить.

Каким образом я пытаюсь сделать это? Я вам приводил пример с моим Учителем: когда он был в мрачном состоянии, то запирался в комнате и начинал танцевать. И это делал большой каббалист, который хотя и находился в мире Ацилут, но тоже переживал такие состояния. Ведь эти состояния переживает любой человек, который просто еще не полностью исправил свое кли, еще не дошел до Гмар Тикуна.

Учитель просто начинал петь, танцевать, как умел. Ему было тогда 85 лет. И таким образом он на всех уровнях: на физическом, на ментальном, на духовном – выводил себя из этих состояний, то есть вызывал в себе другие состояния, которые на всех уровнях уподоблялись следующему духовному состоянию.

У нас нет другого выхода. Каждый раз до махсома и после него у нас будут одни и те же проблемы. Но это не проблемы, это дается нам, потому что мы уже побывали на хорошей ступеньке, уже немножко ощутили какое-то сближение с Высшим. Теперь нам дают на самом деле, на практике, осуществить следующий этап.

Мы можем упираться, ждать, пока он придет. И он придет в итоге, потому что все равно каждый из нас каким-то путем вернется к своей обычной, привычной для него, духовной работе. Мы будем снова учиться, распространять, давать лекции, что-то читать, через некоторое время вновь здесь соберемся, будем участвовать во всем этом. Однако это будут не наши усилия, или наши, но совершенно не той интенсивности, с которой мы должны это сделать.

Во второй половине конгресса мы должны прийти к нашему вчерашнему состоянию, но с сегодняшним авиютом. Это будет называться следующей ступенью. То есть наше сегодняшнее состояние ни в коем случае не должно быть ниже вчерашнего – самого наивысшего за все эти дни.

И так каждый день, каждый раз в своей жизни ты обязан это делать. На работе, в учебе, с семьей – где угодно, внутри любых помех ты обязан жить в полном постоянном контакте с Творцом.

У рава Зюси была жена, которая все время на него ворчала, ругалась. И когда его спрашивали, как он может жить с такой женщиной, рав Зюся отвечал: «Да вы что?! Я же благодаря ей всего достиг». Этот пример приводится каббалистами действительно как образец.

Однажды Рабаш (мой Учитель) рассказывал, как его первый раз привели заниматься в начальную школу, хедер (класс). Рабаш был таким своевольным, что ему никто ничего не мог приказать. Школьный учитель один раз просил его назвать букву, он ответил, что не хочет. Учитель еще раз попросил – он отказался. Тогда учитель взял линейку и стукнул его – он опять ответил, что не хочет. Когда учитель еще раз стукнул его, то делать было нечего – он ответил. А потом учитель дал ему руку и сказал: «Поцелуй эту руку». Надо было поцеловать ту руку, которая держала линейку, палку. Таким было воспитание.

Мы должны благодарить за те удары, которые получаем. Человек на самом деле должен прийти к тому, чтобы радоваться, что его авиют возрастает, что удары, которые он получает, это вовсе не удары, а то его внутреннее «мясо», тот эгоизм, в котором он может ощутить Творца.

Как я смогу подняться, если не наступлю на тот авиют, который мне сейчас добавили? Ведь только в этом и заключается возможность: я должен приподняться на нем, не аннулируя его, не забывая, не нивелируя, не убегая от него. Я должен взять все, что накопил за два утренних часа учебы, и в течение всего дня постоянно, ежесекундно, внедрять это во все, в весь мир. Это будет означать приход к состоянию, когда «весь мир создан для меня». И тогда я обнаружу, что все в мире выполняет Творец, и все заполняется Творцом, Его силой.

Ты встречаешься с Ним везде, даже в самых своих низменных состояниях, если не забываешь о Нем. Ты можешь быть с женщиной, можешь быть на работе, но если ты пытаешься не отрываться от мысли уподобиться Творцу во всех состояниях, даже в самых низких, то там ты Его и находишь. Как сказано: «Эйфо ше ата моцэ гадлуто, шам ата моцэ анватнуто» – «Там, где ты находишь Его величие, там же ты обнаруживаешь Его скромность», – то есть именно в самых низменных, в самых больших уровнях авиюта.

Поэтому прибавление нам авиюта – это благо на самом деле. Но для того чтобы, несмотря на то, что мне плохо, страшно, жутко надоело, что я устал, одновременно с этим помнить о причине, воевать с этими состояниями, исправлять, наполнять их, нужна группа. Потому что у человека в этом добавленном новом авиюте нет точки в сердце.

Точка в сердце дается только один раз. А когда прибавляется новый авиют, еще «10 килограммов» всяких земных желаний, то вместе с этим не добавляется духовного возбуждения, одновременно обе части – Малхут и Бина – не приходят к тебе, а приходит только Малхут.

А где сейчас ты возьмешь это духовное воодушевление? Как ты сможешь вспомнить? Ты можешь вспомнить, может быть, через неделю о том, кто ты, что ты, что есть духовное, и с этим надо что-то делать. Поэтому ты должен создавать группу, которая бы постоянно напоминала тебе об этом.

Если мы хоть на секунду находимся в плохом, в отрешенном, в «разбитом» состоянии, выдохлись, значит, группа на нас не действует – мы не вложили в нее достаточно усилий и не создали ее такой, чтобы она постоянно держала нас в состоянии тяги к духовному, всегда в полной боевой готовности, ведь это зависит только от группы, тут человек сам ничего не может сделать.

Когда добавляется эгоизм, ты уже все – мертвый, никуда не денешься. Только если ты заранее вложил в группу, как в банк, как в больничную кассу, заранее проплатил так сказать за лечение, выплатил страховку, для того чтобы товарищи потом за тобой ухаживали, – тебе помогут. Тогда получается, что их обслуживание тебя – это, практически, возвращение тебе твоего вклада. Ты вкладываешь именно на этот случай.

Все это исходит из духовного принципа:«Пну элай вэ ани порэа» – «Обратитесь ко Мне, и Я воздам» (или «Одалживайте на Мой счет, и Я расплачусь»). У Рабаша есть много статей о том, что человек вкладывает в группу, а группа потом в меру вклада ему отдает.

Вся методика нами уже пройдена, но напоминать о ней самому себе тысячу раз – это не поможет. Если человек с группой не готовится к таким состояниям, и группа не готова оказывать каждому именно эту услугу: заставлять, напоминать, все время трясти каждого по поводу того, в какой мысли относительно Творца он находится, – то это не группа, потому что эта услуга – самое главное, что группа должна делать с каждым из нас! И все те сообщения, которые мы посылаем друг другу и телефонные звонки нужны для того, чтобы быть связанными между собой, напоминать друг другу. Утренние и вечерние занятия, совместные работы, которые мы делаем, – все, в итоге, только для этого.

Однажды Ари сказал своим ученикам: «Если мы сегодня, в пятницу, сделаем рывок и поднимемся в Иерусалим, то вызовем Гмар Тикун на весь мир». Все пошли домой собирать вещички, чтобы идти в Иерусалим. Ари сидел и ждал их. В итоге к нему не пришел никто: у каждого дома возникли какие-то обстоятельства… Гмар Тикун! Какие обстоятельства?! Разве могут быть отговорки, что жена не пускает?! Отговорки у учеников Ари?!

Со стороны это может казаться такой глупостью. На самом деле, когда эгоизм сваливается на человека своей бетонной толщей, то тот уже не в состоянии делать какие-либо расчеты.

То же самое было и у Бааль Сулама. Один раз он сказал своим ученикам: «Мы можем совершить Гмар Тикун, только нам надо какое-то время находиться в состоянии максимального духовного устремления к этому состоянию». И они действительно уже успешно стали к этому продвигаться, внутри себя соблюдая все условия взаимной поддержки, но… вдруг один из них вздохнул. В результате все пропало. Один маленький вздох!…

Работа со стороны группы должна быть направлена на каждого из ее членов так, чтобы он ощущал, что находится под постоянным контролем, под постоянным духовным принуждением, чтобы он вынужден был держать себя правильно. Ему должно быть стыдно смотреть в глаза товарищей в случае, если он их подведет, «сверля дырку в общей лодке», ведь тогда все могут утонуть. Поэтому очень помогает, когда в группе все напоминают о том, насколько они зависимы друг от друга.

Если я сижу сейчас понурый, мне тяжело и плохо, я какой-то разочарованный, отрешенный, уставший, я должен понимать, что этим я просто отключаю кислород своим товарищам, и мне должно быть стыдно перед ними. Чувство ответственности надо постоянно в себе культивировать, развивать. И вот сейчас нам дана возможность испытать это чувство. Так что я считаю сегодняшнее состояние очень хорошим. Давайте сейчас вместе попытаемся это почувствовать, и вы увидите, насколько это просто.

На самом деле усталости нет. Что значит Гмар Тикун? Человек что, не спит, не ест, не пьет? Находится в постоянной эйфории, в каких-то полетах? Что при этом происходит? Бывает ли у него усталость или нет? Хочется ли ему отдохнуть от духовного? Ведь когда ничего не меняется, это тоже не очень хорошее состояние: какое-то болезненное, гиперактивное перевозбужденное?

Гмар Тикун – это такое благое состояние покоя, внутреннего равновесия между тобой и Творцом, ведь только этим равновесием и достигается состояние покоя. На каждой ступеньке равновесие ощущается на какое-то мгновение. Но потом, когда снова возрастает эгоизм, и исправление возрастает, и они совмещаются, то на какое-то время вновь ощущается покой. И так далее, пока не дойдем до вечного покоя.

Мы должны достичь того, что состоянием покоя будет постоянное устремление вперед: оно будет нами ощущаться, как абсолютнейший покой.

Вопрос: Экраны у различных людей различны?

Конечно, различны. Потому что у каждого человека свой, индивидуальный, набор эгоистических свойств.

Вопрос: Как реагировать на состояния сонливости, радости, безразличия, которые все время сменяют друг друга? Есть ли на каждое из них конкретное действие?

Все наши состояния сменяют друг друга совершенно произвольно, независимо от нас, и не надо ими управлять. Надо управлять только одним – своим намерением во время каждого состояния. И в каком бы состоянии мы ни были, в какие бы состояния сейчас нас не забросили, нам должно быть это совершенно не важно.

Я всегда беспокоюсь о том, как бы мне не стало хуже. Мне не станет хуже, если я в любом состоянии могу восстановить связь с Творцом. Я не должен думать о том, что может быть хуже: я должен заботиться только о том, чтобы была связь с Творцом, которая всегда обеспечит меня хорошим состоянием. А если я, наоборот, оторвусь от Него, то будет плохо, даже если какое-то время будет еще хорошо в моем эгоистическом состоянии.

Будущее зависит от настоящего: если я сегодня вкладываю достаточно усилий в себя и в группу, для того чтобы в любых своих следующих состояниях мог сразу же восстанавливать направление на Творца, значит, я всегда буду находиться в хорошем состоянии. И неважно, что ко мне придет.

Естественно, любые следующие состояния будут большими по авиюту, и мне от этого не убежать. Каждое следующее решимо будет, конечно же, больше, чем предыдущее, и, конечно же, хуже и удаленнее от Творца. Но если я каждый раз все лучше буду подготавливать себя к этому, значит, таким образом мгновенно компенсирую толщину решимо своим увеличенным намерением.

Никаких плохих состояний быть не может. Плохое состояние, левая линия, должно мгновенно восприниматься не как плохое, а, наоборот, как нечто полезное. Это просто тебе дают еще авиют, это часть продвижения.

Вопрос: Как подключиться к мировому кли?

Подключение к мировому кли – это создание такой внутренней духовной общности между мной и этим кли, когда мы заботимся друг о друге, когда я понимаю, что любые группы в мире, как бы физически далеко они от меня не находились, определяют мое следующее состояние, без них я не в состоянии духовно возвыситься, то есть я просто завишу от них, я как тяжело больной нахожусь в их руках.

Если у нас будет такое отношение друг к другу, появится такая забота друг о друге (эгоистическая, естественно), этого будет совершенно достаточно, чтобы общее кли уже было, и чтобы я был в него включен. На самом деле это так.

Вопрос: Как я могу получить свет от вас? Как мне включиться в вас?

Так же, как мы включаемся друг в друга, как мы включаемся в Творца. Во взаимном включении существует один и тот же принцип – уподобления. Если человек желает включиться в другого человека, он должен взять его желания, взять его мысли и начинать работать в них, работать на них. Так же включаются в группу, в Учителя, в Творца.

Физическая связь тут совершенно ни к чему. Человек может жить где-то далеко, общаться со мной очень редко, но при этом быть действительно очень близким ко мне. Причем это не зависит ни от пола, ни от чего другого.

Вопрос: Является ли восстановление связи с Творцом реализацией, отработкой решимо?

Это и есть реализация решимо! Все наши решимот оттого, что изначально мы были связаны с Ним в одном кли, которое называлось «Адам». Мы – это то кли, внутри которого был свет или Творец.