§19 Начало греха и его распространение (Быт 3-11)

§19 Начало греха и его распространение (Быт 3-11)

Книга Бытия касается вековечной проблемы о начале зла в человеческом роде. Ее ответ на этот вопрос может быть выражен в словах: Бог не является причиной греха; сам человек по своей свободной воле выбрал путь уклонения от Божиих путей. Корень и возрастание греха связаны с гордыней, желанием утвердить себя вопреки Богу, что неизбежно ведет к трагическим последствиям. Бытописатель запечатлел это в четырех картинах: 1) грех первого человека и его изгнание из Едема; 2) братоубийство, совершенное Каином и его изгнание в пустыню; 3) гордость «исполинов» и потоп; 4) «столпотворение» и его плачевный конец.

1. Грех Адама (Быт 3,1-6). Сказание начинается словами: «Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог» (3,1). Этот змей (евр. н`ахаш) вступает в беседу с женщиной, из чего явствует, что это не обычная змея. Внешний облик змея напоминает дракона на египетских и вавилонских памятниках: он передвигается с помощью ног (ползать он был осужден лишь впоследствии: 3,14). Для первых читателей рассказа образ этого чудовища связан одновременно с языческим культом рептилий (ср. поклонение медному змею (нехушт`ану), как богу, — 4 Цар 18,4) и демоном Хаоса (см. §17,5). То, что змей сравнивается с другими животными, имеет целью подчеркнуть его тварную природу. Откр 12,9 прямо отождествляет дракона со змеем: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную».

Искушение Евы изображено в Бытии как тонкий обман. Змей начинает с клеветы на Бога, спрашивая, не запретил ли Тот людям пользоваться плодами Едема? Женщина поясняет, что, напротив, им доступно все, кроме плодов Древа Познания, которые угрожают им смертью. Змей идет дальше, на этот раз уже обвиняя Бога во лжи: «Нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло». Всмотревшись в запретные плоды, женщина не может устоять: плоды прекрасны и «дают знание». Нарушая волю Бога, она вместе с Адамом ест плоды с Древа.

2. Толкования рассказа о грехопадении. Язычники понимали грех как «сакральную скверну», как заражение, пусть невольное, чем-то, что опасно человеку. Библия раскрывает подлинную сущность греха, видя его в нарушении воли Божией, духовном отпадении от Творца. Основной мотив поступка первых людей — желание быть «как боги», пользоваться властью над миром, минуя Творца. Некоторые толкователи подчеркивают нравственную сторону падения, полагая, что «вкушение от Древа» есть принятие человеком собственных (независимых от Бога) критериев в понимании добра и зла. Во всяком случае, как показал апостол Павел, грех Адама можно считать прототипом греховности «ветхого» человека, живущего своеволием.

Как относится сказание Бытия к реальной человеческой истории? У св. Отцов и богословов существует несколько подходов:

а) Быт 3 следует понимать буквально: нарушив заповедь, первые люди передали свою греховность потомкам путем наследственности (Антиохийская школа).

Но далеко не все в начальных главах Бытия можно понимать буквально, а если согласиться с подобным мнением, окажется, что чисто внешний, биологический закон наследственности сильнее правды Божией: за вину двух людей отвечают и страдают бесчисленные дальнейшие поколения.

б) Быт 3 следует понимать как аллегорию: вообще отрицается Падение как событие истории. Оно превращается в надвременный образ любого греха, где Змей — вековечный соблазн греха, Ева — образ чувственности, а Адам — образ разума, который чувственности поддался (Александрийская школа, получившая свое начало еще в дохристианском богословии, в частности, в работах Филона).

Однако, если греховность людей есть всеобщий и очевидный факт, она должна была некогда впервые проявиться в жизни человечества. Современные психологи считают, что, выделившись из природы, утратив с ней тесную связь, древний человек пережил болезненный кризис, который до сих пор отзывается в его существе. Христианский подход дает этой мысли иное направление: он указывает на разрыв человека с Богом как на событие, совершившееся на заре истории и определившее нынешнее состояние «падшего человека».

в) Быт 3 передает нам не столько конкретные факты и подробности этого события, сколько их духовный смысл (таков взгляд большинства современных экзегетов). Тогда становится понятным противопоставление ап. Павлом двух Адамов. Как Христос, второй Адам, есть Глава нового человечества, тела Церкви, так и первый Адам олицетворяет собой все «ветхое» человечество, некогда восставшее против Бога. Пал весь Адам как целокупное существо (Рим 5,12-17). Род человеческий в начале своего существования предпочел пойти собственным путем, реализуя богоданную власть в соответствии с своей, а не Божьей волей. Характерным примером этого утверждения автономной власти человека над природой была магия, столь распространенная у первобытных людей. В ней человек искал средств овладеть природой, используя собственные возможности (реальные и вымышленные). Таким образом, грех первых людей исказил (но не погубил) всю человеческую природу в ее единстве, к которому духовно причастен каждый «сын Адама».

3. Последствия Грехопадения (Быт 3,7-24). Поведение людей после проступка, их встреча с Богом и попытки оправдаться описаны в Бытии с тем же драматизмом, как и вся глава. Задача св. писателя — показать близость Бога к людям, Его желание привести их к раскаянию. Поясняя Быт 2-3, Ориген писал: «Кто настолько глуп, чтобы подумать, будто Бог, по подобию земледельца, насадил рай в Едеме на востоке… И если говорится, что Бог вечером ходил по раю, Адам же спрятался под деревом, то я думаю, никто не сомневается, что этот рассказ образно указывает на некоторые тайны» (О началах, 4,16). Среди этих «тайн» — последствия Грехопадения:

а) Пробуждение полового стыда (3,7) у первых людей, которое не следует понимать в том смысле, что грех их состоял в плотском соединении. Оно было благословлено Богом при создании человека (Быт 1,28; Быт 2,24; ср. Мф 19,5). Речь здесь может идти об осознании человеком своего нового состояния, когда плоть выходит из-под его контроля. По мнению современных экзегетов, тема пола (полового стыда) возникает здесь и как намек на постоянный греховный соблазн Израиля — языческий культ плодородия, эмблемой которого был Змей и который отличался грубой чувственностью.

б) Утрата доверия к Богу, что проявилось в желании людей спрятаться и скрыть истинную причину греха (горделивую мечту быть «как боги»). Позднее это породило страх перед богами, свойственный язычеству.

в) Постоянная борьба, которую человечество принуждено будет вести с демоническими силами, чьему внушению оно поддалось (ср. Рим 7,15-20). В том, что «семя жены» будет поражать Змия в голову (3,15), Отцы Церкви усматривают Первоевангелие — пророчество о грядущей победе над сатаной. В этом смысле «семя жены», то есть потомок Евы, уже не просто — род человеческий, а Мессия. Знаменательно, что, согласно ап. Павлу, Христос — в противоположность Еве — «не восхищение непрощева быти равен Богу» (Фил 2,6); более точный пер.: «Обладая Божественной природой, Он не стремился во что бы то ни стало быть как Бог»).

г) Нарушение гармонии человеческой природы и человеческих отношений (3,16).

д) Нарушение гармонии между человеком и природой. Природа перестает быть покорной человеку. Его труд ради пропитания становится тяжким. «Враг, обольстив Адама, и, таким образом, возгосподствовав над ним, отнял у него власть, и сам наименовался князем века сего» (прп. Макарий Египетский. Сл. 4,3). Однако сам человек не проклят. Бог продолжает заботиться о нем: Он одел Адама и жену его в кожаные одежды (3,21).

е) Лишение людей близости Божией, выразившееся в удалении Адама и Евы из сада Едемского. Люди получили то, что хотели: они стали подобны богам (стих 22 несет в себе оттенок печальной иронии). Сад охраняется огненным мечом и херувимами, которые в древней символике означали стражей и изображались в виде крылатых львов (или быков). Человек, согрешив, не умер, но его постигло худшее. «Как отделение души от тела, — говорит свт. Григорий Палама, — есть смерть тела, так отделение Бога от души есть смерть души» (О страстях и добродетелях, 4). Но потом последует и смерть тела.

ж) Вхождение смерти через утрату человеком богообщения. Через богообщение человек мог победить смерть (вкушать от Древа Жизни). Утратив непосредственное единение с Творцом, он оказывается под властью закона распада (смерти). «Бог не сотворил смерти и не радуется о погибели живущих… Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего, но завистию диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его» (Прем 1,13; 2,23-24).

Примечание. Ветхий Завет долгое время не имел откровения о посмертном воздаянии. Картину загробной жизни Израилю пришлось заимствовать из религии соседних народов. Древняя идея Шеола (Преисподней, Ада) в целом совпадала с аналогичными идеями Шумера, Вавилонии, Ханаана. Темную пещеру под землей, где влачат жалкое существование тени умерших, в Месопотамии называли «страной без возврата». Точно так же и в Ветхом Завете Шеол — область, где люди находятся далеко от Бога, в забвении, полусне и мраке (Пс 6,6; 29,10; 87,11-13; 93,17; Иов 3,13; Еккл 9,10; Ис 38,18 сл.; Иер 51,39). Этот безнадежный взгляд промыслительно подготавливал в людях жажду воскресения (Ис 26; Пс 15,10; 79,19; Дан 12,2; 2 Макк 7,9), весть о котором с трудом воспринимали те, кто верил в возможность загробного блаженства (Деян 17,32). Кроме того, долгое отсутствие веры в посмертное воздаяние укрепляло в Ветхом Завете требование земной справедливости.

4. Братоубийство и потомки Каина (Быт 4,1-24). Сказание говорит о росте греха:

а) Уже первый сын Адама из зависти лишает жизни своего брата. Предпочтение, оказанное Богом Авелю перед Каином, связано, очевидно, с внутренними мотивами, которые двигали братьями при жертвоприношении (ср. Евр 11,4). Это первое в Библии указание на то, что без очищения сердца культ — ничто (ср. Ис 1,10 сл.). Каин хочет как бы силой вырвать благословение Неба, устраняя соперника. Он не внемлет предупреждению Божию и, убив брата, пытается скрыть это от Бога (черта, характерная для грубомагического отношения к Творцу и Его дарам). Пастух Авель духовно выше своего более цивилизованного брата-земледельца. Авель стал прообразом страждущего праведника (Мф 23,35), что указывает на трагичность истории падшего человека: праведник в этой жизни чаще других испытывает на себе силу зла.

Потомки Каина дают начало цивилизации: строят города, изобретают ремесла. Это еще один урок Библии: не всегда внешнее преуспеяние есть знак Божьего благословения.

В сказании о Каине есть ряд неясностей (разрыв в ст. 8) и мест, вызывающих недоумение (где взял Каин жену? ст. 16-17). На этом основании современные экзегеты выдвинули предположение, что боговдохновенный писатель пользовался при составлении Быт 4 неизвестным нам источником. Источник этот связывают с кенеянами.

Кенеяне, или каиниты (кениты, сыны Каина, Числ 24,21-22), были кочевым племенем, родственным мадианитянам. В эпоху Исхода Моисей вошел с ними в тесное соприкосновение. Он женился на дочери кенейского священника и пользовался его советами (Исх 3,1; 18,12). Кенеяне присоединились к израильтянам в пустыне и перекочевали в Ханаан (Суд 1,16). Однако и там разбивали шатры, ведя полукочевой образ жизни (Суд 4,11). Они считали Каина своим предком. Само слово «каин» означает ковач, кузнец. Вероятно, кенеяне странствовали, подобно средневековым цыганам, занимаясь кузнечным ремеслом. Группа рехавитов (Бетрехав), сохранившая традиции пустыни (Иер 35), происходила от кенеян (1 Пар 2,55). В мщении врагам кенеяне отличались беспощадностью (Суд 4,21). Кениты обитали в областях южного Негева (1 Цар 30,29; ср. также г. Каин, упомянутый в Ис Нав 15,57). Среди «сынов Каина» хранились предания об их праотцах Каине, Ламехе и др. Вероятно, они и были использованы бытописателем для сцены первого братоубийства и рассказа о потомках Каина.

б) Печать Каина (Быт 4,13-16). Господь не осуществляет немедленного возмездия «кровь за кровь». Это значит, что отказ от зла и насилия должен совершаться людьми свободно, а не только из страха перед карой. Однако изгнанный из среды людей скиталец (земля Нод — от слова «над» — изгнание) требует внешней охраны от возможных убийц. Некоторые толкователи полагают, что «знамение» Каина — это знак принадлежности к племени, которое провозгласило закон кровной мести («кто убьет Каина, тому отмстится всемеро» — ст. 15). Таким образом, среди этих суровых сынов пустыни нравственные устои строятся не на повиновении воле Бога, а на страхе человеческого отмщения.

в) Потомки Каина (Быт 4,17-24). Первые каиниты в основном жили в шатрах, овладевали искусством игры на музыкальных инструментах и занимались ковкой металла. На Синайском полуострове у старых египетских копей в 30-х годах было найдено изображение воина со щитом и топориком. Рядом с ним надпись кени, то есть кенеянин. «Сыны Каина», которых знает история, не были, конечно, первыми основателями цивилизации. Библия берет их предания лишь в качестве образца, на примере которого показывает, как развивался род человеческий. Язычники считали, что цивилизация насаждена богами. Библия производит ее от трудов и разума самого человека. Но рост цивилизации каинитов не означает их духовного возрастания. Напротив, в их среде процветает жестокость, закон кровной мести приобретает еще более суровый характер. Песнь Ламеха (ст. 23-24) — вероятно, древний боевой гимн кенеян — вводит нас в мир жестоких нравов. Упадок человеческого рода продолжается.

Примечание: Выражения «в язву мне» и «в рану мне» означают «в отмщение за рану, мне нанесенную».

г) Тема жертвы. Рассказ о Каине и Авеле впервые вводит тему жертвоприношения. У язычников жертва имела три значения: а) «кормление» Бога, задабривание Его, б) желание вступить с божеством в союз, обрести с ним единство через общую трапезу, на которой божество незримо присутствует, в) исповедание перед божеством своей зависимости от него. Библия сурово осуждает первый мотив (см. Пс 49,7-15), но признает и освящает два последних. Второй особенно важен и объясняет, почему Евхаристия сохраняет жертвенную символику.

5. Генеалогии допотопных поколений (Быт 4,17 — 5,32). Тольдот, или генеалогии, восполняют в Библии летописные пробелы, а также дают в сокращенном виде очерк истории. Так, в 1 Пар 1-9 с помощью генеалогии дан обзор всей ветхозаветной истории, вплоть до царей. А в Мф 1,1 сл. евангелист использует родословие, чтобы показать происхождение Иисуса Христа от Давида (ср. также Лк 3,23-38). Составители таких генеалогий не стремились к исторически достоверной полноте. Нередко они опускали ряд имен, чтобы получить символическое число. В Исходе, например, 430 годам (12,40) соответствует только три имени (6,14 сл.). А в Мф 1,8 опущены имена трех царей (Охозии, Иоаса и Амасии). Главным в генеалогиях обычно являются не сами имена, а мысль, переданная с помощью их перечня.

Тольдот допотопных патриархов содержит учение, сформулированное позднее ап. Павлом: «От одной крови Он произвел весь род человеческий» (Деян 17,26). Вполне естественно было выразить это учение с помощью таблицы десяти поколений, которые прошли от создания человека до потопа. Правда, в месопотамской легенде цифра 10 была священной (ср. 10 заповедей), а древнейшее месопотамское предание утверждало, что именно десять царей правили на земле до потопа. Правда, в месопотамской легенде время этих десяти поколений растянуто на огромный срок, более 240 000 лет (что намного превышает срок существования человека; см. таблицу в приложении к §18), а Библия приводит значительно более скромную цифру, около 1600 лет. Но следует учитывать, что в обоих случаях перед нами не обычная хронология, а символическая (см. §17,5, примечание).

Помимо цифровой символики (Адам прожил 1000 лет минус 70, Енох — 365 лет — число дней солнечного года и т. д.), долголетие первых людей содержит и иной смысл. Оно означает, что, утратив возможность бессмертия, человек, как бы взамен его, получил долгие годы жизни. Но впоследствии, с увеличением зла на земле, предельный возраст укорачивается до 120 лет (ср. Быт 6,3). Отметим, что если к моменту рождения детей Ною, согласно Быт 5,32, было 500 лет, то в эпоху Авраама рождение ребенка у престарелых родителей представляется уже чудом (Быт 18,11-12).

Две традиции — Священническая и Ягвистическая — по-разному распределяют имена допотопных патриархов.

БЫТ 4 БЫТ 5 Адам Адам Каин, Сиф Сиф Енох, Енос Енос Ирад Каинан Мехиаель Малелеил Иаред Енох Мафусал Мафусал Ламех Ламех Ной

Согласно обеим традициям, хотя зло и увеличивается среди людей, оно не полностью захватило их. В каждом родословии отмечено по одному праведнику: Енос (евр. Энош — человек) и Енох (евр. Ханох). Этим утверждается, что вера в истинного Бога никогда не исчезала среди людей. При Еносе утвердилось истинное богопочитание: «тогда начали призывать имя Господа» (4,26). Бытописатель употребляет св. Имя, ЯГВЕ, хотя, согласно священнической традиции, оно было открыто лишь при Моисее (Исх 6,2). О Енохе же сказано, что он «ходил перед Богом», то есть был праведен, и «Бог взял его» (ср. Евр 11,5). Древнее предание толкует слова «взял его» в том смысле, что Енох был изъят из общей участи смертных и вознесен на небо (см. Сир 44,15). Апокрифическая Книга Еноха, ранние разделы которой написаны около 160 года до Р.Х., изображает его провидцем, которому были открыты тайны мироздания и истории. Начало этого предания, вероятно, восходит к истории одного из допотопных шумерских царей Энмендуранне, которого Солнце вознесло в свои чертоги.

6. Сказание о исполинах (Быт 6,1-4). Языческие цари и герои считались детьми богов и земных женщин. Этот мотив, по-видимому, использован в библейском сказании о «сынах Божиих», которые вступали в брак с дочерями человеческими. Иногда этот союз толковали как браки между потомством Сифа и греховными потомками Каина. Однако в Библии «сынами Божиими» обычно именуются духовные существа (Иов 2,1; Пс 28,1). В Книге Еноха, которая пользовалась уважением в ранней Церкви (см. ссылки на нее в Иуд 1,6-14), «сыны Божии» — это падшие духи, научившие людей магии и волхованиям. В свете этих сказаний понимали рассказ Быт 6,1-4 Филон и многие отцы Церкви (св. Иустин, свт. Ириней, Климент, свт. Амвросий и др.). Известный православный богослов В. Н. Лосский пишет: «Может быть, это новое падение следует связывать с таинственным общением между ангелами и людьми, в результате чего появляются «исполины». Не было ли это какой-то люциферианской гнозой, из которой человек черпал необычную для себя власть?» (Догматическое богословие. — БТ, в. 8, с.165).

Брачный союз в символике Св. Писания нередко означает союз религиозный (Ос 2,16; Ефес 5,25-33), поэтому «брак» с духами может быть понят как измена людей Богу и установление ими греховного союза с духами (т. е. как возникновение язычества). Исполины в таком случае — это обоготворенные цари языческой древности, прославленные в легендах и мифах. Например, месопотамский царь Гильгамеш изображен как «на две трети бог, на одну треть человек».

Примечание. Ветхий Завет нигде прямо не говорит о возникновении многобожия. Из Бытия явствует только, что первозданный человек не имел религии как некой связи с Богом, ибо связывается то, что разделено. Пребывание в Едеме означало непосредственное единение с Творцом. Только после изгнания из Едема люди начинают приносить жертвы — одна из черт, характеризующих религию. Утрата полноты богообщения не лишила человека возможности «познавать» Бога (ср. Рим 1,21), но большинство людей предпочло поклоняться силам природы (Рим 1,23,25). Быт 6,1 сл., возможно, отмечает этот момент перехода к язычеству. В противоположность библейскому учению, наука XVIII-XIX веков определяла начальные формы религии как почитание предков, духов, стихий и священных предметов (фетишей). Понятие же о высшем Начале появилось, согласно этим теориям, лишь в позднюю эпоху (1 тыс. лет до Р.Х.). Однако в XX веке изучение племен, сохранивших черты «первобытной культуры», показало, что и народы с низким уровнем цивилизации имеют представление о верховном Существе, Творце мира (см. ЖМП, 1960, # 11, с.51).

7. Потоп (Быт 6,5-8,19). Бытописатель намеренно уделил внимание Ламеху в сжатом перечне допотопных поколений. Жестокость человека, ставшего отцом Ноя, подчеркивает «развращение» людей накануне катастрофы. О самой этой катастрофе израильтяне знали давно. Еще Авраам мог слышать предания о ней, когда жил в Месопотамии. Рассказ о потопе сохранен в Библии в виде двух преданий, соединенных в одно целое. Канва повествования и смысл — общие в обоих.

Вопрос о потопе как геологическом факте еще не решен в науке. Явных следов наводнения, которое одновременно захватило бы весь земной шар, не обнаружено. Но трудно пройти мимо многочисленных легенд о потопе, известных у народов, географически удаленных друг от друга. С обзором этих легенд можно познакомиться по книге Дж. Фрэзера «Фольклор в Ветхом Завете» (1923, русск. пер. М., 1931). О грандиозном наводнении сообщают предания не только народов Ближнего Востока и Греции, но и обитателей Индо-Китая, Малайи, Филиппин, Новой Гвинеи, Меланезии, Океании, Австралии и Америки. Некоторые ученые считают, что глобальный потоп действительно имел место и был вызван неведомой космической катастрофой (падение огромного метеорита, прохождение близ земли кометы и т. д.). Есть мнение, что всемирный потоп явился результатом таяния льдов, некогда покрывавших землю (см. А. Кондратов. Великий потоп: мифы и реальность. Л., 1982). Иногда потоп связывают с мифом об Атлантиде, материке, который якобы опустился под воду за много тысяч лет до Р.Х. По другим гипотезам, произошло смещение земной оси, приведшее к серии катаклизмов. Есть предположение, что до этих катаклизмов на земле была уже высокая цивилизация, которую истребили воды потопа.

Библейское сказание содержит отзвуки одной определенной версии истории потопа — той, что сложилась в Двуречье. В этом районе не раз происходили разрушительные наводнения, о чем свидетельствуют раскопки. Воспоминание об одном из них надолго врезалось в память шумерийцев и вавилонян. Следы этой катастрофы (IV тысячелетие до Р.Х.) обнаружил близ города Ура английский археолог Леонард Вулли. Наиболее полный вавилонский рассказ о потопе находится в эпосе о Гильгамеше (фрагмент эпоса был найден и в Палестине, в Меггидоне, доизраильского времени).

Библейский рассказ повторяет в общих чертах схемы вавилонского. Но Св. Писание превращает древнюю легенду в назидательный урок. Нравственное растление человека, царя природы, делает природу бессмысленной, и она как бы возвращается в состояние древнего Хаоса (ср. Соф 1,2-3). Воды потопа символизируют демоническую стихию, затопившую сынов Адама. «Сожаление» Бога о создании человека — условный прием, призванный показать живое, личностное отношение Творца к происходящему на земле. Ной становится представителем праведного человечества, которое Бог сохраняет от Хаоса. Совершается как бы новое творение людей. Господь вновь обуздывает морской Хаос. В Пс 28 сказано:

Глас Господень над водами;

Бог славы возгремел,

Господь над водами многими…

Господь восседал над потопом,

и будет восседать Господь царем вовек.

(3,10)

Эти образы отражены в службе Богоявления. Она напоминает о всемогуществе Творца, поражающего силы тьмы и освящающего Своим Духом стихии.

Примечание. Водная Бездна (символ сатаны) не упраздняется и после потопа. Только в преображенном мире положение изменится. «И увидел я новое небо и новую землю, — говорит тайновидец, — ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Откр 21,1, ср. Ис 27,1: «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим, и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское»). До тех пор Бог лишь ограничивает действие разрушительных сил в природе и обществе: «Ты владычествуешь над яростью моря; когда вздымаются волны его, Ты укрощаешь их. Ты низложил Раава, как пораженного» (Пс 88,10-11). Иными словами, хотя в падшем мире из-за человеческой греховности еще действуют злые и слепые стихии, в эсхатологической перспективе они исчезнут.

8. Завет с Ноем (Быт 8,20 — 9,17). Ной и его потомки — более слабое поколение, к которому Бог предъявляет меньшие требования. Если первый человек должен был питаться только растительной пищей (Быт 1,29), то отныне людям разрешается и животная пища. Запрет распространяется лишь на кровь. Кровь отождествлялась с силой жизни, с самой жизнью, а поскольку жизнь всецело принадлежит Богу, то и кровь является священной (ср. Деян 15,19-20). Воздержание от крови должно напоминать людям о единственном Владыке жизни. Первозданная гармония между человеком и Богом, однако, не восстановлена полностью. Наступление ее ветхозаветные пророки видели только в отдаленном мессианском будущем (Ис 11,6-9). Но это будущее вырастет не на новом месте, а в лоне данного мира и данного — пусть и грешного — человечества. Знамение радуги указывает на то, что Бог будет воплощать Свои замыслы на основе существующего мира, где оставляется прежний порядок: «сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь» (8,22).

Священническая традиция Бытия, говоря об этом решении Бога, впервые употребляет слово «Завет» (9,9). Завет (евр. Брит) есть двусторонний договор, или союз. Он означает, что между Творцом и разумной тварью устанавливаются отношения, требующие от людей исполнения воли Божией. Их поступки являются составной частью того диалога между небом и землей, который и есть суть священной истории.

9. Начало новой цивилизации. Грех Хама (Быт 9,20-28). Праведный Ной первым насаждает виноградник — плод оседлой культуры. Но он же становится и первой жертвой опьянения. Это говорит о двойственном характере цивилизации (см. выше # 3,в), которая таит в себе многие опасности. Примечательно, что некоторые благочестивые общины в Израиле воздерживались от вина и от других плодов оседлой жизни (Числ 6,3; Иер 35,1-10; Лк 1,15).

Эпизод с Хамом показывает, что греховность продолжает жить в человеческом роде. Библия осуждает непочтение к отцу как грех против первых нравственных законов человечества. Перенесение проклятия на Ханаана (Быт 9,25-27) связано с тем, что в глазах израильтян хананеи были воплощением нечестия.

10. Потомки Ноя (Быт 10). Цель этой генеалогии та же, что и в Быт 4-5: перекинуть мост между поколениями, указать на единство человеческого рода. Это учение отличается новизной и своеобразием, поскольку большинство древних народов не признавали кровного родства с иноплеменниками. Так, например, в Египте чужеземцев называли «сынами Апопи», т. е. злого духа.

В Быт 10 говорится в основном о народах древнего мира, известных израильтянам. Эти народы обитали в бассейне Средиземного моря. Жители же «черной» Африки и монголы находились вне поля зрения библейского автора.

По мнению, которое впервые выдвинул бл. Августин (О Граде Божием, XVI,3), таблица народов Книги Бытия подразумевает не столько отдельных людей, сколько целые племена и народы. Число родоначальников народов (70 или 72) — священное (именно его, по-видимому, имел в виду Христос, посылая 70 учеников). Следует отметить, что в Ветхом Завете, по древневосточному обычаю, родоначальник часто изображался как эпоним (от греч. онома — имя), то есть образ собирательный, в котором слиты черты и судьбы рода, племени, нации. В одних случаях эпонимы были лицами историческими (еврейские патриархи), а в других (Быт 10) служили только для обозначения народа (см. приложение # 4).

11. Вавилонская башня (Быт 11,1-9). Сказание о вавилонской башне завершает рассказ о восстании человека против Божественной воли. Оно составлено на основе двух традиций. Согласно одной, люди строят город, а по другой — башню. Библия изображает здесь попытку людей создать центр единства, который бы сплотил их независимо от Бога. Событие происходит в Месопотамии, земле Сеннеар. Башня и город сооружаются из глиняных кирпичей (как было принято в Вавилонии). Люди надеются, что этим они «создадут себе имя» и предотвратят рассеяние (ст. 4 по буквальному переводу — «чтобы нам не рассеяться по лицу земли»). Думая, что до неба не так далеко, они рассчитывают, что вершина башни достигнет небес. Но сооружение оказывается столь ничтожным в очах Божиих, что Бог должен «сойти», чтобы «посмотреть город и башню». Бог видит, что у строителей «один народ и один у всех язык» (что на Востоке означало «входить в одну империю»). По Его воле замысел гордых строителей рушится и они рассеиваются по земле.

В этом рассказе не следует искать историю происхождения языков. Уже свт. Григорий Нисский отметил, то «столпотворение» началось после того, как народы расселились «по племенам их, по языкам их». Святитель не рассматривает многоязычие как наказание за грех. «После того, — пишет он, — как по Божественному изволению должна была сделаться обитаемой вся земля, по расторжению. …. языка, люди рассеялись по разным местам, и каждый народ образовал особый характер речений… Бог, восхотев, чтобы люди были разноязычны, предоставил им идти естественным путем и каждому (народу) как угодно образовывать звук для объяснения имен» (Против Евномия, 12,а).

Что же в таком случае стоит за библейским рассказом? Он символизирует цивилизацию, построенную на насилии. Когда цари Двуречья покоряли соседей, они называли это «сделать их людьми одного языка». И имя Вавилона здесь не случайно. Именно в Месопотамии возникли первые тиранические империи (ок. 2000 г. до Р.Х.). Впоследствии Св. Писание избирает Вавилон в качестве символа богоборчества, злочестия и насилия (Иер 50,29 сл.; Откр 18,1 сл.). Все империи Двуречья неизменно распадались, и в этом пророки видели знак суда Божия.

Образ башни, «высокой до небес», несомненно, навеян зиккуратами, огромными ступенчатыми храмами, один из которых (в самом Вавилоне) назывался Этеменанки (основание неба и земли). Высота его была почти 90 метров.

В одном из вавилонских мифов великая башня некогда была действительно «подобьем Апсу», то есть неба. Ее строили подземные боги Ануннаки, чтобы прославить Мардука, покровителя и царя Вавилона. По другому мифу, боги, утомившись стройкой, сотворили людей из глины и крови убитого бога, чтобы люди трудились вместо них (см. приложение к §17). Мифы были призваны возвеличить Вавилон и его богов. Библия, давая свою картину «столпотворения», направляет острие полемики против язычества и притязаний надмившейся имперской столицы.

Примечание. Что касается имени «Вавилон», то оно употреблено в порядке анахронизма (как историки, например, говорят о Палестине задолго до того, как страна получила это название). В истории Вавилон появляется как крупный город лишь через столетие после эпохи Авраама. Слово «Вавилон» (Бабилу, или Бабили) означает Врата божии. Св. писатель связывает название города с глаголом «балал» (смешивать), чтобы указать на судьбу горделивого замысла царей. Считая себя богами, они хотели покорить многие народы. Но центробежные силы сорвали их замыслы. «Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущие» (Пс 126,1). В противовес этим тщетным попыткам Господь в будущем положит основание Вселенской Церкви, которая соединит народы Духом Святым (Деян 2).

Вопросы для повторения

1. Каков ответ Библии на вопрос о происхождении греха?

2. Как понимать библейский образ Змия?

3. В чем основной соблазн запретного плода?

4. В чем различие языческого и библейского понимания греха?

5. Какие существуют три толкования рассказа Быт 3?

6. Каковы семь последствий грехопадения?

7. В чем заключается учение о посмертии в первый период ВЗ?

8. Что значит «Первоевангелие»?

9. В чем заключен смысл сказания о братоубийстве?

10. Каковы, по мнению экзегетов, источники сказания о Каине?

11. Что может означать печать Каина?

12. Каково соотношение между цивилизацией и нравственным состоянием людей в рассказе о потомках Каина?

13. В чем смысл жертвоприношений?

14. В чем смысл родословной допотопных людей?

15. Из чего видно, что рост зла не уничтожил в людях семени добра?

16. Каковы два толкования рассказа об исполинах?

17. Какие существуют гипотезы о природе потопа?

18. На каком сказании основывается библейский рассказ?

19. В чем его духовное значение?

20. В чем заключается первый, Ноев Завет?

21. Каково значение библейской символики моря и потопа?

22. Как понимать перечень потомков Ноя?

23. Какие три группы народов описаны в Быт 10?

24. В чем смысл сказания о вавилонской башне?

25. Какие источники лежали в его основе? Для чего они использованы в Библии?