11.3.2. Суть Каббалы — развитие в человеке осознания зла.

11.3.2. Суть Каббалы — развитие в человеке осознания зла.

Целью всех действий человека в устремлении к постижению высшего мира в итоге является осознание зла, находящегося в нем, потому что он обнаруживает, что именно природный эгоизм стоит на его пути в высший мир.

Но это неправильное определение: ведь мы не устремляемся к постижению высшего мира, нам не нужен высший мир. Что значит: «высший мир»? Это означает еще большее скрытие. Потому что каждый мир — это большее скрытие, и чем он выше, тем больше скрытие. Так что ничего хорошего нет.

Значит, постижение высшего мира — это, наоборот, раскрытие единства Творца на еще больших противоречиях, противоположностях, несоответствиях, которые мы в себе ощущаем. В высшем мире мы не постигаем нечто особенное, какое-то пространство с демонами или ангелами: наоборот, мы постигаем единую силу, и вместе с единой силой, мы раскрываем множество остальных сил, которые нам кажутся существующими самостоятельно. Их единение дает нам раскрытие Творца.

Кроме нашего мира — объектов, которые мы видим и наблюдаем, человек постигает только единую силу, находящуюся за всем этим и всем управляющую. Явное постижение этой единой силы и называется раскрытием высшего мира. Раскрывается только мера единства управления всем (всем — это значит нами).

Когда мы говорим о том, что в высшем мире существует множество объектов, имеется в виду множество сил, управляющих нами, которые мы, в итоге, складываем в одну — силу, называемую Творец.

Когда мы изучаем ТЭС, мы удивляемся: «О чем там говорится?». Там говорится о душе, находящейся под воздействием двух противоположных высших сил, управляющих ею.

Почему противоположные? Одна — со стороны кли, другая — со стороны света, или можно назвать их так: Хасадим — Хохма, Рахамим — Дин (Милосердие — Суд). И раскрываются они в зивуг дэ-акаа, внутри нашего материала. Не более того. Больше никого и ничего не существует.

Поэтому я хочу сказать, что постижение высших миров — это постижение единой управляющей силы, в различных ее мерах. Что значит: «в различных ее мерах»? В мерах выявления ее противоречий. Чем выше мир, тем глубже противоречие между тем, что нам кажется, и решением этого противоречия. Вот и все. То есть постоянно решается одна единственная задача — выявление единства Творца.

Все отличие между творениями, между их уровнями, заключается лишь в мере осознания зла. Более развитое создание осознает большую степень зла в себе — то есть отличие от Творца (это называется злом). Это единственный параметр и, вообще, единственный способ измерения себя относительно абсолютного эталона — Творца.

И поэтому в мере раскрытия в нас большого зла, мы различаем и отталкиваем это зло от себя в большей степени, с большей силой. А неразвитое создание ощущает в себе меньшую степень зла, и потому отталкивает от себя только маленькую степень зла, оставляя его в себе, так как совсем не ощущает его, как зло для себя.

Допустим, если бы я знал, что ради избавления от смерти, от тяжелой болезни, от какого-то страшного наказания, мне надо встать и прийти на этот урок, то, конечно, я бы встал и пришел.

Если во мне этого ощущения нет, если моя группа, моя привычка, мой внутренний устав мне этого не говорит, то я не встаю. Все определяется необходимостью или, наоборот, — если не явными страданиями, то желанием достичь наслаждения.

Если бы я знал, что я на этом зарабатываю миллион долларов (не важно кому какая сумма представляется этим миллионом), тогда для меня не составляло бы никакого труда встать и бежать на ночной урок, потому что я бы знал, что выигрываю от него больше, чем от своего сна.

Следовательно, все зависит от важности — насколько раскрытие Творца, моей связи с Ним, Цели творения, важнее, чем то удовольствие, которое я могу сегодня представить себе, находясь вне контакта с Ним. В этом и заключается проблема осознания зла. Это зло ощущается отсутствием слияния с Творцом в том мнимом получении наслаждения, за которым мы гонимся.

Поэтому и говорится, что основа всего зла — это любовь к самому себе, называемая эгоизмом. Это свойство противоположно высшей силе, единственное качество которой — желание отдавать.

В чем же тогда заключается постижение единства? Постижение единства или достижение свойства отдавать, включение в него, слияние с ним — это и есть постижение Творца, это и есть возвышение, вход в высший мир.

Те, кто представляют себе духовный мир иначе, чем постижением большего альтруистического свойства, отдачи, когда решаются проблемы единения Творца и творения вместе со всеми возникающими противоположными обстоятельствами, — те просто неправильно понимают, что такое высший мир.

Высший мир — это наше состояние на более альтруистическом уровне.

Тот, кто не желает этого достичь, не стремится к этому, а по его действиям в этом мире мы видим, что он, наоборот, пытается от всех все получить, всех подчинить себе, не пытается следовать рекомендациям каббалистов, — тот, конечно, не продвигается к единению с Творцом.

Невозможно приближаться к Творцу и, одновременно, вести себя противоположным образом: подчинять себе остальных, диктовать им их духовное развитие, стремиться подчинить себе, подмять под себя весь мир.

Насилия в духовном нет — это главный принцип, по которому мы должны осваивать духовное, относиться к себе и к другим. Есть свойство отдачи — оно противоположно насилию. Раскрытие единства, постижение Творца, свойства отдачи — единение всех этих сил, вопреки моим представлениям — это совершенно одно и то же.

Почему это одно и то же? Почему я не могу с легкостью сопоставить проявление мира вокруг меня и отсутствие отдачи во мне? Мне это совершенно не представляется одним и тем же.

Я вижу вокруг себя большой мир, Творца я в нем не наблюдаю. Откуда мне знать, что если я буду отдавать, то все будет нормально, все будет хорошо?

Я воспринимаю картину мира соответственно своему эгоистическому кли. На моей эгоистической подложке я рисую картину мира — в ней отсутствует Творец, этот мир управляется всевозможными силами, правительствами, финансистами, военными (марионетками, на самом деле).

Это мне так представляется, потому что я сам нахожусь в эгоистическом свойстве, отличном от Творца, и согласно ему воспринимаю окружающее. Как говорится: «коль а-посель бэ-мумо посель» — «всякий обвиняет соответственно своему изъяну».

Но как только я меняю мои эгоистические свойства на альтруистические, я уподобляюсь Творцу. Творец входит в мой мир, Он начинает за ним проявляться, Он обнаруживает Себя во всем, что меня окружает, во всем, что находится внутри меня. И получается, что через окружающий мир я сливаюсь с Ним.

Самое главное, первоначальное состояние, которое мы проходим, называется осознанием зла, то есть осознанием того, что в силу своего эгоизма — внутреннего противоречия, противостояния Творцу, — я неправильно воспринимаю окружающий мир и Его Самого.

То есть я не кричу Творцу: «Почему Ты скрываешься?!» Я Его не вижу и не знаю, но мне сказали, что Он существует, но я не ищу в себе правильное восприятие окружающего. Постепенно я начинаю осознавать, в чем заключается причина того, что я не нахожусь в наилучшем состоянии. А что такое — «наилучшее состояние»? Состояние подобия Творцу — состояние полной отдачи.

Я не нахожусь в таком состоянии, потому что я Ему противоположен. Я существую в состоянии полного эгоизма. Соответственно этому — моя просьба к Творцу, мое решение о том, что я должен делать: я собираюсь менять не внешнюю картину и не окружающий мир, а себя самого. Я переключаюсь на источник происходящего, на себя, как на то, что должно измениться, и тогда меняется восприятие действительности.

На самом деле, действительность не изменяется — она одна и та же: я нахожусь в абсолютно добром, исправленном состоянии, в мире Бесконечности. Правильно ощутить где я нахожусь, я смогу только исправив себя. А весь мир — абсолютно все, кроме меня, — исправлено.

Человек, начинающий постигать мир, раскрывает, что вокруг него нет ничего, кроме Творца, то есть самого исправленного состояния, — все души находятся в полном исправлении и абсолютно ничего не надо исправлять. Все, оказывается, заключалось, все сводилось только к его личному правильному включению в эту картину.

Ощущение отвратительности эгоизма неодинаково в каждой душе. Неразвитый человек не считает эгоизм плохим качеством, и поэтому открыто пользуется им без всякого стыда. Более развитый уже ощущает некоторую степень своего эгоизма, как зло, а потому стесняется пользоваться им публично и продолжает использовать его только скрытым образом.

То есть мера эгоизма в человеке определяет, как он будет им пользоваться. Огромный эгоизм полностью владеет человеком — вопреки всем меркам, воспитанию, осторожности, и тогда он открыто убивает, грабит, достигает различных политических целей.

Это мы наблюдаем у политиков, среди них существуют совершенно другие методы общения, чем между простыми людьми. Их эгоизм настолько огромен, что сегодня он может быть твоим врагом, завтра — другом, а послезавтра — снова врагом, это вообще не считается враждой или дружбой, это считается политически правильным поведением.

Важно только то, что в данный момент нужно и выгодно, без всякого принятия во внимание других, а только во имя наполнения собственного кли в каждый момент своего существования. Это считается нормальным и тем более правильным, чем выгоднее человек может использовать абсолютно всех, без всяких эмоций, только для достижения своей цели.

В таком человеке заложена программа достижения власти, и больше ничего. Он может убивать, награждать, воровать, травить — неважно, главное, чтобы выполнялась его задача. Если он направлен только на нее, никуда не сворачивает — он считается мудрым и хорошим политиком. Такие достигают цели, находятся во главе наших правительств.

Таким образом, степень эгоизма в человеке определяет меру бесцеремонности его поступков. И наоборот, когда человек начинает ощущать отвратительность эгоизма, это ощущение и определяет его духовный уровень развития, диктует все его действия.

Это необходимая ступень, когда человек уже ощущает эгоизм относительно Творца. Не как политики и не как обычные люди, и не как мы в наших первоначальных состояниях, а когда человек усилиями, своими действиями, вызывает на себя окружающий свет.

Окружающий свет воздействует на нас, и мы в его свете ощущаем себя, свои свойства, обратными свойствам этого света. Это ощущение противоположности более высокой ступени — не самому Творцу, полному свету, а пока лишь более высокой ступени, — это наше маленькое отличие от нее мы ощущаем, как осознание зла. И это ощущение вызывает в нас правильное движение к подавлению этого различия между нами.

Находиться в предварительном духовном исправлении — означает достичь осознания зла, постижения того, насколько ты не соответствуешь свету, достичь такого состояния (как мы говорили об обратном треугольнике), когда ты понимаешь, насколько твои свойства противоположны свойствам Творца.

И эта противоположность, которую ты в себе ощущаешь, должна подавлять все остальные неприятные ощущения настолько, чтобы кроме этой проблемы никаких других не существовало — чтобы только она была перед тобой. Когда существует только одна эта проблема, тогда твое желание решить эту проблему называется подъемом МАНа, подъемом молитвы, просьбы к Творцу.

Творец отзывается только на просьбу о решении этой проблемы — несоответствия тебя с Ним. Все остальное — это не проблемы. Они будут в тебе накапливаться, пока ты не поймешь, что все они являются только составляющими этой одной проблемы: я не соответствую Творцу. Ради этого создано все остальное — весь наш мир со всеми его, якобы, проблемами.

Когда в человеке возникает вот это правильное состояние: «нет ничего кроме меня и Творца, и эту истину я должен постичь!», тогда это внутреннее ощущение называется подъемом МАНа, потому что это страдание человека ощущается высшей ступенью, ее АХАПом, спущенным в нас, и именно это желание может быть включено в высшую ступень.

Это просьба о слиянии, об исправлении, о подъеме в более высокое состояние, где человек соединяется с Творцом. Он уже просит то, что высшая ступень готова ему дать — исправление и наполнение — и тогда сразу же происходит подъем человека из нашего мира в высший мир на первую духовную ступень.

Когда это произойдет? Только когда человек захочет только одного — полностью, на всю ту меру, которая в нем раскрывается, уподобиться Творцу. И происходит это автоматически, нет необходимости в том, чтобы что-то куда-то поднималось. Вверх — это значит к более альтруистическому состоянию. Ничего там наверху нет.

Все зависит от развития человека. Более развитый ощущает эгоизм как мерзость, настолько, что не может терпеть его в себе, и потому совершенно изгоняет его, в соответствии со своей степенью осознания, так как больше не желает и не может получать удовольствие за счет других.

Он начинает ощущать, что всех других, находящихся вокруг него, Творец подставляет ему специально, чтобы человек через эту запутанность отношений с другими понял, что в итоге — это отношение к Творцу, который стоит за ними. И другие — это не один, а много — для того, чтобы он совершил акт единения с Творцом.

И тогда в человеке начинают пробуждаться искры любви к ближнему, называемые альтруизм, который является основой добра. И это свойство тоже развивается в нем поэтапно. Вначале развивается в нем чувство любви к близким, желание заботиться о них (близкие — это те, кого он ощущает рядом с собой, как своих товарищей, как идущих вместе с ним по тому же пути). Затем возникает любовь к соседям, к своему народу, ко всему человечеству.

То есть человек все более и более душевно отдаленные от себя создания, принимает как творения, существующие ради цели.

Мы видим, что духовные ступени и постижение Творца — ступени постижения высшего мира, ступени нашего исправления — все являются ступенями все большего и большего осознания в нас зла, достижения его исправления и альтруизма в отношении к окружающим — и так все более и более расходящимися кругами, вплоть до всего человечества.

Бааль Сулам объясняет это в Предисловии к ТЭС. Когда человек ощутил свой эгоизм и исправил его, он начинает ощущать желания остальных душ, как свои собственные, исправлять их, и таким образом в нем возникает любовь и единение со всеми. И в единении себя с остальными частями кли он ощущает единение с ним Творца.

Понимание того, что раскрытие высшего мира, подъем по его ступеням это и есть все большее освоение альтруистических свойств, правильное определение духовного, мгновенно дают человеку ответ на вопрос: «Устремляется ли он к этому или нет? Необходимо ли ему это или нет?».

И поэтому человек должен каждый раз мгновенно внутренне определять — правильно ли он представляет себе духовное, или духовное для него — это какая-то мнимая картина, и он представляет, что устремляется к какому-то более комфортному для себя состоянию. И ясно, что он продвигается уже совсем не в том направлении. Потерял направление…

Вопрос: Вы сказали, что человек переходит к этапу исправления других душ, к ощущению ближнего, когда он исправляется сам. Следовательно, это возможно только после полного личного исправления?

Нет, что вы. Единение, подъем на любую ступень означает единение человека с общим мирозданием. Просто это единение происходит в два этапа.

Первый этап единения с общим мирозданием — когда я перестаю использовать свои эгоистические келим. Это называется исправлением Гальгальта ве-Эйнаим.

Рассмотрим по порядку. Мой сегодняшний эгоизм, относительно духовного, равен нулю, т.е. я не желаю духовного, я не желаю Творца. Это значит, мой эгоизм находится только на уровне этого мира: я желаю животных наслаждений — знать, получать все, что я вижу в этом мире. Нет Творца, поэтому я нахожусь в этом мире, ощущаю только его, и ни к чему больше у меня желания нет.

Начинает пробуждаться точка в сердце — зародыш следующей ступени. Эту точку в сердце я сейчас должен в себе развить, раздуть, чтобы она разбухла. Что значит «разбухла»? Чтобы у меня появилось желание к Творцу. Какое? «Как у человека, который становится сумасшедшим от любви», — так пишет Бааль Суллам.

У каждого из нас в жизни была первая любовь. Такое состояние нам дается пережить специально, чтобы у человека был эталон, какое-то измерение чувства, когда происходит даже некое помутнение: «О, как я увлечен, как я хочу, как я люблю, как я хочу, чтобы это было со мной, моим…» Хотя бы в такой же мере, в таком же виде, чтобы у нас было устремление к Творцу: как сказано в «Шир а-Ширим» (Песнь песней) — «болен я своей любовью…».

В "Письме» Бааль Сулама со стр. 70 это устремление действительно уподобляется вроде бы животным ощущениям. Мы исходим, поднимаемся из этого мира, поэтому отсюда мы берем примеры, для этого он нам дан. Мы все это в нем переживаем только для того, чтобы сопоставить с движением к Творцу, чтобы у нас была картина, чтобы было с чем сравнить. Поэтому не надо стесняться этих выражений, этих слов — это язык ветви и корня.

Итак, возникает большое желание к Творцу. Когда оно становится выше всего этого мира — значит, ты уже готов перейти на следующую ступень. Это желание не исправлено, оно еще эгоистическое, но оно — только к Творцу. Значит, ты уже находишься в неисправленном высшем состоянии.

Теперь надо только это исправить. Вот тут над тобой работает свет, Ор Макиф, который исправляет твое состояние. Это называется — «пытался, стремился и нашел» (игати ве мацати).

Сам себя я исправить не могу — меня исправляет свет. Но я стремлюсь к этому. К чему стремлюсь? К Творцу. Стремлюсь эгоистически или альтруистически? И эгоистически, и альтруистически одновременно — я еще не могу в себе это разделить. Об этом говорит Бааль Сулам в Предисловии к ТЭС «есть лишма и ло лишма вместе, соединенные в этой мере».

Так и должно быть. Я должен понимать, что с одной стороны, это устремление к альтруизму, а с другой стороны, я все равно осознаю, что оно пока еще эгоистическое. Ничего не сделаешь, это мое состояние. Но у меня это желание есть. И если оно во мне уже существует, то, исправляя его, я поднимаюсь на высшую ступень.

Таким образом, я получаю первое исправление, в результате которого начинаю осознавать, в чем заключается альтруистическое свойство. У меня возникают альтруистические качества, стремление к Творцу. Они начинаются от махсома и далее — с нуля. Оно возникло впервые перед махсомом, будучи выше уровня этого мира, но в духовном мире оно считается нулевым.

И далее во мне возникают все большие и большие эгоистические желания — огромнейшие, авиют 0, 1, 2, 3, 4, — и на все я приобретаю исправления Гальгальта ве-Эйнаим (ГЭ) — не желаю ими пользоваться.

Я очищаю, исправляю их свойствами Бины, и таким образом, исправляя себя в ГЭ, не желая использовать эгоизм, который каждый раз добавляется во мне, растет, я поднимаюсь из нашего мира до мира Ацилут. Дошел до самого последнего эгоистического уровня, не желая ничего получать ради себя (как праведник — то есть ничего мне не надо), приобрел все свойства ГЭ — это, значит, я полностью вошел в мир Ацилут.

А теперь я совершаю другое действие. Что значит «исправить ГЭ»? Я никого себе не подчиняю, я ни от кого ничего не желаю. Я только исправляю свое отношение к другим — чтобы «не хватать», не использовать их эгоистически относительно себя.

После того как я исправил ГЭ, то есть исправил себя относительно всех остальных душ (перестал к ним эгоистически относиться), я начинаю исправлять АХАП, то есть я начинаю включать в себя их желания, для того чтобы их исправлять и наполнять.

Я исправил свои ГЭ, теперь я могу с ними работать благодаря тому, что приобрел свойство полной Бины. Чего желает Бина? Она желает брать чужой эгоизм, исправлять его и наполнять, как Има относительно ЗОН. И я теперь желаю того же самого. Поэтому я сейчас желаю принимать желания других душ — они для меня подобны АХАПу.

Я беру себе их эгоизм и исправляю его — кормлю, наполняю. Это действие называется присоединением к себе АХАПа. Мой АХАП — это все остальные души, все остальное кли. Пока я этого не сделаю, я не закончу свое исправление.

Получается, что когда я постигаю свойства Гальгальта ве-Эйнаим, я становлюсь равным Творцу. Творец тоже находится в таком состоянии — ничего не желает от своих творений, только желает им добра.

В чем мое преимущество по сравнению с Творцом? Я имею с творениями общие эгоистические свойства — у меня есть свой эгоизм, свой АХАП, и я, таким образом, могу их исправлять, могу в них участвовать и им помогать, их наполнять. А Творец этого не может, не в состоянии это сделать.

Я как бы нахожусь в преимущественном по отношению к Нему состоянии, я как бы Его посыльный, Его представитель в этом мире. И тогда получается, что я, выполняя Его действия, уподобляюсь Ему.

Исправление ГЭ означает, что все души постепенно, все в более явном их состоянии относительно меня, раскрываются мне таким образом, что я могу их использовать, — а я не хочу их использовать. Это называется постепенным исправлением ГЭ — нежелание эгоистически использовать окружающей мир, все души и Творца, который проявляется сквозь них, а затем использовать все эти души, для того чтобы их наполнить.

Я постоянно работаю со всеми душами — либо, не желая их использовать ради себя, либо используя их для наполнения их же самих, уже для реализации добра по отношению к ним.

Поэтому относительно них я являюсь, как бы, Творцом. Души находятся передо мной, как третий объект, где я и Творец подобны друг другу. Как Он к ним относится, так и я к ним отношусь: Он к ним относится с абсолютным добром, — и я, приобретая свойство ГЭ, отношусь к ним с абсолютным добром, без всякой собственной заинтересованности; Он желает их наполнить, — и я, полностью исправив себя, имею возможность, естественно, с Его помощью наполнить все остальные души.

Поэтому говорится о том, что человек завершает творение, он приводит его к Цели. То есть мы с Творцом становимся партнерами, равными относительно всего остального Мироздания. Поэтому Творец разбил общую душу на части и дал возможность быть таким, как Он по отношению ко всем остальным.