11.2.2. Высшая управляющая сила.

11.2.2. Высшая управляющая сила.

Мы можем назвать ее Творец или природа (у слов Творец и природа — «Элоким» и «тева» — одна и та же гематрия), то есть Творец и природа, окружающая нас, — это одно и то же: через нее Творец управляет нами.

Относительно нас природа подразделяется на природу, которую мы постигаем, это, якобы, окружающая нас сфера, и ту, которую мы не постигаем. Эта природа также находится вокруг нас, но не постигается нами. Все силы, которые воздействуют на нас, на наше желание и изнутри, и снаружи (а рядом с желанием находится его осознание, разум), все, что мы постигаем в своем желании с помощью разума, как воздействие изнутри и снаружи, называется природа или Творец. Так в более понятных для нас терминах выражаются два понятия — свет и кли.

Высшая управляющая сила, обычно называемая Творец, характеризуется учеными каббалистами, как абсолютное добро. Потому что таким образом они постигли это на себе: ощутили как наивысшее проявление природы внешнего и внутреннего, всех законов, воздействующих на желание.

Невозможно, чтобы она (природа, или Творец) причинила кому-либо какое-то зло. Этот факт воспринимается постигающими эту силу каббалистами, как главный закон мироздания.

Что значит «главный»? Охватывающий все мироздание, определяющий абсолютно все, что в нем происходит — от самых больших, глобальных, до самых мелких действий. Обычно действия природы и общества (через которые мы ощущаем нашу жизнь — как внутреннее и внешнее воздействие на нас), воспринимаются нами не как абсолютное добро, а, наоборот, как зло.

Они воспринимаются нами так не потому, что они такие, а потому, что мы противоположны тому желанию, которое может правильно воспринять воздействие Творца. Каббалисты в мере исправления своего желания ощущают этот абсолютный закон доброго отношения к своим творениям.

Здравый смысл явно подсказывает нам, что основанием для совершения всех плохих поступков является эгоизм, «желание получать наслаждение для себя» (сокращенно мы называем его «желанием получать»).

Говоря «здравый смысл», я имею в виду тех, кто уже постиг, что такое «сама природа», кто уже изучил себя на основании материалистической психологии. Они видят и понимают, почему человек делает плохо остальным и воспринимает мир плохим, — это происходит только из-за его первозданного эгоизма. Если бы человек уменьшил или исправил этот эгоизм, он чувствовал бы себя лучше.

Поэтому, уменьшая или увеличивая эгоизм, может быть, можно частично избежать ударов, но к наслаждениям прийти нельзя. Единственная возможность прийти к наслаждениям заключается в изменении эгоизма на альтруизм с помощью намерения «ради Творца» вместо намерения «ради себя».

А что плохого в том, если бы мы просто уменьшили свой эгоизм и тихо, спокойно, никому не вредя, существовали бы в своем маленьком замкнутом мирке? Дело в том, что природа не согласна на это. В ней существует заранее установленный принцип — доведение всего творения до его конечной цели, и поэтому, желаем мы или не желаем, мы не можем оставаться в элементарном, низком, маленьком эгоизме, как дети, — мы обязаны расти.

Что значит «мы обязаны расти»? Мы растем, желаем этого или не желаем, и поэтому приходим к такому положению, когда не в состоянии уменьшать свой эгоизм. Он взрывается в нас настолько, что человек без всякого стыда, без всякого ограничения, начинает им пользоваться и в итоге получает такие удары, что понимает: эгоизм — это зло, но деваться от него некуда. Таким образом, он придет к осознанию того, что надо менять эгоизм на противоположное ему качество. Другого выхода нет. Но путь такого осознания очень длительный, болезненный, и поэтому называется в Каббале путем страданий.

Вместо этого можно убедить себя в необходимости изменить эгоизм на альтруизм с помощью изучения Каббалы. Тогда высший свет во время учебы и определенной работы незаметно, неощутимо влияет на человека, создавая в нем необходимые условия для того, чтобы человек действительно захотел (вместо ударов судьбы под влиянием убеждения высшим светом) изменить себя на альтруиста.

В этом случае он не убегает от ударов, а высший свет ему рисует хорошие, абсолютные, совершенные состояния, которых можно достичь. И человек испытывает страдания, но не от того, что получает удары, а от отсутствия того совершенного состояния. И настолько хорошими, настолько предпочтительными могут вырисовываться ему эти состояния, что в нем возникнет достаточная сила попросить изменения эгоизма на альтруизм.

Именно страстная погоня за собственным благополучием, вызванная желанием получать, является причиной того, что мы причиняем зло ближнему, так как желание получать стремится к наполнению себя. А если бы творение не находило никакого удовлетворения в собственном благополучии, то не было бы никого в мире, кто причинял бы зло ближнему.

И если подчас мы встречаем какое-либо создание, причиняющее зло окружающим не из-за желания получать, то это совершается им лишь в силу привычки, которая изначально когда-то была порождена желанием получать. И эта привычка является сейчас единственной причиной его поступков.

В силу этой привычки, ставшей второй природой, уже превратившейся в инстинкт, он продолжает вредить. Есть такие животные, есть такие состояния и у нас, но подсознательные, не исходящие из явного эгоизма.

Поскольку высшая управляющая сила воспринимается нами как совершенная, не нуждающаяся ни в чем для своего совершенства, то ясно, что нет в ней никакого желания получать (нет ничего недостающего в ней), а потому отсутствует в ней всякое основание для причинения вреда кому-либо. Более того, она обладает желанием отдавать — желанием творить добро своим творениям.

Отсутствие желания получать является естественным следствием абсолютного добра. Невозможно находиться в состоянии «не даю и не получаю» — такого нейтрального состояния в природе нет. Есть состояния либо получения, либо отдачи. Вы можете сказать: «А Цимцум? А келим дэ-кабала без келим дэ-ашпаа, или келим дэ-ашпаа без келим дэ-кабала?»

Если у меня есть только Гальгальта ве-Эйнаим (ГЭ), могу ли я что-то отдавать? Я желаю отдавать, но у меня нет возможности. Это называется, что есть келим дэ-ашпаа — ГЭ, отдающие келим. Но я желаю отдавать, а то, что нет возможности — это другое дело.

Или Цимцум. Почему происходит Цимцум? Я делаю на себя Сокращение в соответствии с определением «сокращает свое желание, несмотря на то, что страстно желает». А почему сокращает? Потому что желает уподобиться Творцу, не быть противоположным Ему. Это уже начало отдачи. К тому же сокращает не из-за того, что ему плохо — это было бы совсем другое дело. Он сокращает себя из желания уподобиться Творцу. От чувства стыда, а не от чувства боли — это очень большая разница.

Поэтому мы говорим, что промежуточного состояния между получением и отдачей, по сути дела, нет вообще, есть переход из одного состояния в другое. Этот переход проходит через бесконечную трещину между ними, которая и называется махсом — энергетический порог. Но он бесконечный по величине — всегда стремится к миру Бесконечности, до его высоты.

Все, что испытывают творения — хорошие ощущения или плохие — посылается им высшей управляющей силой, обладающей единственным свойством — желанием отдавать, желанием творить добро своим творениям. И это единственный закон ее отношения к творениям, из которого следует, что, очевидно, все творения получают от нее только благо, и только для блага создала она их.

Таким образом, каббалисты именуют эту силу абсолютным добром.

Каббалисты постигают ее такой, а мы можем только верить тому, что они говорят. Но вера не дает никаких сил. А до тех пор, пока человек находится в состояниях, в свойствах, противоположных высшей силе, то все, что исходит от нее, будет в нем ощущаться инверсно.

Вопрос: Имеет ли значение, какой Цимцум — Первый или Второй?

Не имеет значения, какой Цимцум. Мы здесь говорим только о том, что человек сокращает свое желание, не хочет работать с ним. Это может произойти либо под влиянием страданий, либо оттого, что это противоположно Дающему, Творцу — смотря из чего он исходит: из того, что чувствует внутри себя, или из того, что ощущает вне себя.

Эти состояния даже сливаются в одно. Когда я ощущаю перед собой Творца и относительно Него ощущаю боль — эта боль возникает во мне оттого, что я ощущаю себя противоположным Ему. Мне больно оттого, что я противоположен Ему или оттого, что я не подобен Ему? То есть эта боль исходит из моего эгоистического желания, которое поражено, или из желания альтруистического, которого у меня нет, — оттого, что я не такой как Он?

Что я хочу — уменьшить свой эгоизм, чтобы не страдать или приобрести Его альтруизм, чтобы быть подобным Ему? К чему направлено мое действие — к себе, чтобы чувствовать себя комфортно, или к Нему, чтобы отдать Ему и уподобиться Ему ради Него? Этим определяется направление Цимцума (Сокращения). Здесь эти две причины в какой-то мере контактируют.

Но все равно переход из одного состояния в другое — из эгоистического в альтруистическое — мгновенный, между ними нет промежуточного состояния, кроме того, которое я обрисовал. 

Вопрос: Привычка становится второй натурой. Я не вижу причины, почему так должно быть — потому что это как бы побег от осознания зла? Получается, что я просто нахожусь в этой привычке и не осознаю, что должен двигаться. Почему сделано так, что существует такой принцип?

Ты задал несколько вопросов. Привычка — вторая натура. Мы видим, что так получается. Потому что когда человек совершает какое-то действие, которое доставляет ему удовольствие, то удовольствие образует в человеке некую форму.

Мне говорят: «Сначала попробуй что-то сделать, и ты увидишь, что насладишься». Например, кока-кола дает наслаждение. Я этого не знаю, но потом привыкаю, и постепенно этот вкус рождает во мне наслаждение. Или люди привыкают к кофе, к сигаретам. Я помню, когда я начинал курить, мне было очень плохо, но я хотел быть похожим на остальных, на взрослых. Вообще, это жуткое состояние. Каждый курящий знает — начинать очень неприятно.

А потом это состояние становится привычкой, привычка рождает наслаждение, то есть потребность, и ты уже не можешь от этого избавиться, ты обязан удовлетворять эту привычку. Она стала как будто запрограммированной в тебя изначально. Но ты сам постепенно построил это кли, не сразу — с первого раза ты не ощущал этого наслаждения, все было наоборот. Ты совершенно с другой мотивацией вырабатывал у себя это кли, это желание, пока оно не стало потребностью того наслаждения, которое заключено в сигарете.

Сначала ты хотел курить, чтобы все видели, что ты куришь, что ты уже взрослый. А потом, когда это входит в привычку, тебе уже неважно — видят тебя или не видят, ты убегаешь от всех, чтобы покурить. Это стало потребностью, таким способом ты в себе создал кли. Это и называется: привычка становится второй натурой. Свет создает кли постепенно, именно таким способом.

Для чего же это сделано? Это обратная сторона того, что мы можем сделать, то есть мы можем привлекать на себя всевозможные, неощущаемые нами сегодня наслаждения, как наслаждения действия, и, вырабатывая их, мы постепенно привыкнем ощущать в них наслаждения.

В книге «Шамати» («Услышанное») есть статья, которая называется «Эргель наасе тева шени» («Привычка становится второй природой»), где Рабаш со слов своего отца, Бааль Сулама, пишет, что под влиянием постепенного привыкания, адаптации, человек начинает чувствовать духовный мир. Что это значит — что можно к этому привыкнуть в нашем животном состоянии, став немного умнее или изощреннее и тоньше? Нет. Он говорит об этом так: «То, что ты сегодня не ощущаешь как наслаждение, — к этому ты можешь создать кли и ощутить, как наслаждение, в отдаче».

Вот и все. Это чистая психология. Он и называет это проблемой психологической, так же, как это происходит с курением.

Общество поддерживает меня даже в таких вредных действиях, которые я совершаю. Сейчас хотят изменить отношение общества, настроить его против курения, чтобы молодые люди увидели, что все против этой привычки, и чтобы их к этому не тянуло.

А если мы создадим общество, которое будет поддерживать отдачу и культивировать в нас возвышенность этого свойства, тогда я смогу постепенным привыканием к таким действиям выработать в себе вкус к ним. Сверху ко мне придет вкус, потому что этот вкус света соответствует моему кли. Постепенно я создам кли, хотя поначалу не буду в этом чувствовать ничего хорошего, даже наоборот — как в первой сигарете, когда начинал курить. Поэтому Бааль Сулам и говорит, что привычка создает в нас вторую природу, то есть отдачу.

В статье «Привычка становится второй природой» объясняется, что происходит постепенная адаптация нас к духовному ощущению, как к наслаждению, хотя поначалу ни само действие, ни наслаждение в нем мы не ощущаем. Отдаю кому-то — ну и что? Но постепенно от этих действий отдачи я могу приобрести вторую природу.

В «Предисловии к ТЭС» Бааль Сулам объясняет, что в основе вхождения в духовное лежит только этот принцип. Он говорит так: «Если человек хочет войти в духовный мир (простой человек, не знающий каббалистических премудростей), пусть начнет ограничивать себя настолько, чтобы ничего в жизни для себя не получал, чтобы имел только кусок хлеба с водой и жил в самых примитивных условиях, не давал своему телу никаких поблажек и привыкал к тому, чтобы абсолютно ничем не наслаждаться. И тогда эта привычка постепенно приведет его к такому состоянию, что его тело перестанет требовать наслаждения».

То есть его желание прийти к такому состоянию вызовет свет сверху, и хотя это происходит неосознанно, но все равно называется привычкой. Человек при этом не учитывает воздействие сверху. Но против каждого нашего действия есть определенное воздействие свыше, потому что свет построил все ступени сверху-вниз так, что относительно нашего действия, даже в нашем мире, под махсомом, есть определенное свечение на нас сверху.

Определенное воздействие — имеется в виду, что мы не желаем использовать эгоизм, желаем войти внутрь себя, как можно меньше использовать, как можно меньше обращать внимание на страдания, и в этой мере мы начинаем вызывать на себя проявление света. Свет этот приближается к нам, потому что мы становимся все более подобными ему — менее эгоистичными, менее закрытыми в нашем эгоистическом сосуде. И тогда этот свет немного сравнивается с нами, его влияние на нас становится ближе, и он начинает поднимать нас все выше и выше.

Это то, что объясняет нам Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭС», и это является самым естественным путем прохода из нашего мира в высший мир.

Мы в наше время используем вместо этих ограничений высший свет, не уменьшая изначально наших желаний — это нововведение, которое впоследствии ввели каббалисты, так называемые мудрецы Талмуда. Они сказали: «Не надо человеку настолько уходить в страдания, он не в состоянии этого сделать, потому что кли возросло».

Когда кли было маленьким — в нулевой или в первой стадии своего эгоизма, до Второго Храма, тогда можно было использовать такие воздействия, чтобы выйти в высший мир. А затем кли мгновенно перешло в состояние следующего авиюта, и от него уже нет спасения — человек не в состоянии из такого огромного авиюта начать себя ограничивать настолько, чтобы сидеть на хлебе и воде и ничего в своей жизни не желать.

Это просто невозможно, и поэтому мудрецы, жившие в то время, предложили другое: «Мы создаем книги, мы создаем такие источники света, такие возможности, дополнительный патент, методику, которая вместо страданий позволит человеку изменить себя с помощью привлечения высшего света во время занятий Каббалой». Изучая Каббалу, человек привлекает на себя высший свет. Но, в принципе, этот свет приводит к тому же, что и эта привычка — к постепенной адаптации.

И в том и в другом случае мы идем путем адаптации — постепенно привычка становится второй натурой, только здесь это происходит с помощью высшего света. Но мы все равно должны заниматься в группе, должны привлекать на себя высший свет с помощью наших действий. Однако в этом случае наши действия заключаются не в том, чтобы ограничивать себя хлебом и водой, а в том, чтобы пытаться действовать внутри группы, как альтруисты.

Таким образом, мы все равно должны ограничивать себя и вводить себя в состояние привыкания к альтруистическим действиям относительно других и к минимуму потребления для себя, только уже на другом уровне, на «человеческом», а не на примитивном, «животном», когда мы ограничиваем свое «животное». И тогда на нас тоже воздействует высший свет и постепенно нас чистит, создает в нас предпосылки правильного намерения.

Эти действия тоже называются привычкой, то есть постепенно они становятся второй натурой. А наше участие состоит в качестве и в количестве усилий, которые мы создаем, желая этого.

Вопрос: У меня много знакомых, которые занимаются медитацией, и, как они говорят, неплохо существуют в этом. Вы встречались с махараджей, который практикует индийские методы, и говорили, что это самый естественный способ выйти в духовное, а теперь вы говорите, что надо действовать не так. Я не могу уловить эту связь.

Проблема в следующем. На встрече с махараджей я его спрашивал: «Для чего нам надо быть хорошими»? Он говорит: «Любить друг друга». «Хорошо. А для чего любить?» «Потому что будет хорошо». «А дальше? Так я просуществую в этом мире свои семьдесят лет с любовью к остальным, и всех — ко мне, будет райский сад здесь, на этой земле. Будет мне хорошо, но что дальше?» «Ничего дальше и нет — а что еще дальше — и так хорошо».

Я пытался вытянуть из него ответ на вопрос: «Есть ли какая-то цель у всего этого существования, у всего этого мира?» «Никакой цели нет, надо просто в нем хорошо существовать». Я уже ему намекал: «Может быть, надо возвышаться, сливаться с Творцом, сближаться с высшим миром?» «Это все нужно для того, чтобы правильно, хорошо существовать в этом мире. Все». Я ничего больше не получил, сколько ни пытался из него выжать.

Проблема в том, для чего ты это делаешь. Мы говорили про Цимцум. Я сокращаю себя не для того, чтобы чувствовать себя лучше, а чтобы уподобиться Творцу — в этом направлении надо работать. В этом суть моих действий. Бааль Сулам приводит пример: «Один ударяет человека ножом — может быть, он его оперирует и за это получает деньги. Это отдача. А другой ударяет ножом — убивает человека, и это наслаждение для него, но за это он будет сидеть в тюрьме». Все зависит от намерения — к чему ты должен прийти, все определяется целью.

Ты можешь сокращать свои желания, сидеть на хлебе и воде и при этом думать: «Какой я святой, как хорошо, все так прекрасно». И тебе действительно больше ничего не надо — что ты хочешь, то ты и получаешь. Я не спорю, йоги чувствуют себя хорошо. Но в этом смысл жизни? С их желанием, пока маленьким, они еще могут в этом состоянии находиться. Но пройдет еще пять-десять лет, Индия тоже поднимется, и у них пропадет возможность пребывать в состояниях, когда скрестил ноги, ушел в себя — и готов.

Твои знакомые правы, говоря, что им хорошо — они находятся «в отключке». А что будет, если желание возрастет? Человек уже не сможет «отключиться». Желание будет больше, чем его возможность таким образом себя принизить и подавить. От эгоизма никуда не денешься, потому что у всего творения есть одна цель, «машинка» внутри работает.

Это все хорошо — все эти методики успокоения, религии, но до определенного предела, а потом это уже не работает.

В итоге появляется Каббала, которая говорит, как действительно нужно работать с эгоизмом — не подавлять его, а работать с ним, чтобы он стал еще большим, но зато можно будет наполнить его и насладить. Поэтому на данном направлении в развитии человечества только Каббала впоследствии даст ответ на то, что нам с собой делать.

Методики, которые говорят о том, чтобы себя принизить, каким-то образом утихомирить, удовлетвориться имеющимся, не помогут. Ты никуда не денешься от того огромного желания, которое в тебе возникает.

У тебя желание немного большее — пойди сейчас к ним и посмотри, чем они наслаждаются и что делают. Попробуй, и ты увидишь, что не сможешь с ними находиться — дети, которые верят всяким глупым вещам. В твоих глазах это будет выглядеть глупым, а в их — нет. Для них это методика достижения того, чтобы быть счастливыми, чтобы было легче, чтобы было хорошо. Разве это плохо? Для них это нормальная методика, они считают это разумным, потому что это дает человеку наслаждение.

Наш разум создан только для того, чтобы наполнить желание, насладить его. Если я благодаря чему-то наслаждаюсь, то такую вещь я считаю умной и хорошей. В соответствии с этим я ее оцениваю. Я не считаю умным человека, который причиняет себе страдания. Может быть, только во имя более высокой цели — значит, все-таки его целью является наслаждение. Тогда я могу его оценить: «Он готов даже на страдания, чтобы столько заработать».

Все зависит от ступени эгоистического желания, существующего в человеке. Есть люди, которые могут удовлетвориться малым, буквально мизерным — сидеть у себя на хуторе, со своими козами и коровами. Очень хорошо, им можно позавидовать. Если ты испытываешь страдания, ты им завидуешь. Но если у тебя есть большие возможности наполнить себя, то ты им уже не завидуешь, ты считаешь их примитивными.

Человечество, эгоизм, развиваются по гиперболе, причем такими темпами, что нам от этого никуда не деться. В итоге все мы — желаем или не желаем — окажемся в состоянии жуткого потрясения от горя, от ненаполненности, и это вынудит нас искать не йоговский метод — он уже для нас не будет ничего значить, мы не сможем себя успокоить.

Мы обязательно должны будем наполнить наш эгоизм, и сделать это можно будет только с помощью метода, который предлагает Каббала.

Вопрос: С помощью привычки человек приобретает вторую природу. Это, как вы сказали, работа света. То есть свет создает природу отдачи в человеке. Когда начинает работать кли?

Привычка создает нам новое кли. Когда оно создано, то есть ощущает свое новое желание, тогда и начинает работать. Я все время нахожусь под влиянием привычки, я воздействую на себя: например, когда хочу начать курить, мне плохо до тех пор, пока я постепенно привыкаю к этому яду, и организм уже начинает его требовать.

Любое такое действие в начале совершенно отвратительно, потом оно постепенно создает кли. Когда это кли уже само начинает требовать от меня своего наполнения — и не по часам, как врач прописал, и не так, как товарищи мне говорят, а когда это требование сидит у меня внутри, — тогда считается, что создано кли, и оно во мне диктует свою природу.

Как и когда это происходит в человеке — зависит от интенсивности занятий, так же, как это происходит и в нашем мире.