ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ  К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ

ВВЕДЕНИЕ

Авторство. Некоторые исследователи в данном случае отрицают авторство Павла на том основании, что это послание в некоторых отношениях отличается от Первого послания к Фессалоникийцам, а наблюдаемые между этими посланиями сходства они объясняют тем, что второе послание является подражанием первому. Однако во втором послании четко проявляется и характерный для Павла стиль, и такое же апокалиптическое мышление, как и в 1 Фес. 4, 5. Различий между обоими посланиями не больше, чем в любых двух разных письмах, посвященных такой обширной тематике. Маловероятным представляется, что тексты 2 Фес. 2:3,4 могли быть написаны после разрушения храма (70 г. н. э.). Поскольку псевдографические послания редко писались во время жизни или вскоре после смерти автора, которому они приписывались, то Второе послание к Фессалоникийцам, несомненно, принадлежит перу самого Павла (который умер ок. 64 г.). Большинство современных комментаторов не сомневаются в том, что Павел был автором этого послания.

Связь с Первым посланием к Фессалоникийцам. Хотя богословы спорят по поводу того, какое из двух посланий было написано первым, большинство из них считают, что первое послание создано ранее второго (в оригиналах это, конечно, не указано). Доставивший первое письмо Павла вернулся с новостями о ситуации в Фессалонике. Некоторые члены церкви восприняли послание о надежде на грядущее без особых размышлений и решили, что День Господень уже наступил (2:2).

1:1-12 Вступление, благодарение и молитва

Послания Павла обычно открываются стандартным вступлением («Павел... к тем-то и тем-то»), благодарениями и либо молитвой, либо упоминанием о молитве за получателей послания. Все эти три особенности были характерны для писем его времени, но Павел несколько видоизменяет их в христианском духе. Павел также пополняет свой апокалиптический язык фразами из Ветхого Завета.

1:1. Основной формат начала письма: имя его автора, имена получателей, приветствия.

1:2. Типичное греческое приветствие — charein — Павел преобразует в charts — «благодать». В еврейских письмах обычно присутствовало пожелание «мира», типичное для иудеев, которое играло роль молитвы-пожелания: «Да пребывает мир Божий с вами». (О молитвах-пожеланиях см. в ком-мент, к 1 Фес. 3:11.) Павел делает эту молитву более ясной, добавив упоминание об источнике благодати и мира: о Боге-Отце и Господе Иисусе Христе. «Бог» и «Господь» были Божественными титулами в Ветхом Завете.

1:3. Благодарности в адрес получателей письма были обычным клише в греческих письмах и помогали установить дружеский контакт и доброжелательный тон в самом начале послания.

1:4,5. Одной из самых актуальных и важных тем того времени была Божья награда праведным за их страдания. Развивая эту ветхозаветную концепцию, еврейские авторы подчеркивали, что Бог накажет их притеснителей в конце времен и спасет праведных, избавив их от страданий, которые они переносят в жизни. Это избавление было тесно связано с надеждой на воскресение праведных в конце времен. Нередко текущие или неминуемые в ближайшем будущем страдания и скорбь рассматривались как «мессианские родовые муки», которые знаменовали собой начало Царства Божьего. Некоторые философы также говорили о страданиях, которые были признаком того, что человек достоин быть принятым Богом.

1:6,7. Как и в еврейской литературе, здесь говорится, что праведные обретут покой, только когда Бог воздаст по заслугами их мучителям на последнем суде над нечестивыми (ср. также: Втор. 32:34-36,41).«Пламенеющий огонь» (ст. 8) для наказания врагов был известным ветхозаветным образом (см., напр.: Чис. 11:1; Пс. 96:3; Ис.26:11;66:15,16;ср.:Иер.4:4; 15:14; 17:4; 21:12; Иез. 21:31; 22:20; Наум. 1:6; Соф. 1:18; 3:8). Этот образ был естественным, как отражение огня войны, а также потому, что «гнев» в еврейском и родственных ему языках часто сравнивается с пылающим огнем. Это также стало яркой картиной, изображающей конец времен в еврейской литературе; в одних еврейских источниках пишется, что вся земля подвергнется уничтожению, в других — Царство Божье будет установлено без участия такого вселенского катаклизма. Но лексика в целом заимствовалась из Ис. 66:15. «Ангелы силы» (ст. 7) составляют воинство Господа.

1:8. О воздаянии Бога врагам Своего народа см. во Втор. 32:41, Ис. 35:4 и 66:6; это также было важным мотивом еврейской литературы после ветхозаветной эпохи.

1:9. Этот стих перекликается с Ис. 2:10,19,21 в переводе Септуагинты. Важный для еврейской литературы мотив — Бог отворачивает Свое «лицо» (букв.) или убирает Свое «присутствие» от нечестивых — может иметь важный богословский смысл, но Павел здесь просто приводит семитскую идиому («от лица» означает «от присутствия»), как это дано у Исайи в переводе Септуагин-ты. Выражение «вечная погибель» в Свитках Мертвого моря и в других источниках обычно означало, что нечестивые полностью уничтожены, но, судя по контексту многих этих отрывков, они также страдают вечно (обе эти мысли могут одновременно присутствовать в одном и том же отрывке, см., напр.: Книга Юбилеев 36:10; ср.: Ис. 66:24, текст, процитированный в Мк. 9:48).

1:10. «Слава» царей отражала величие и великолепие царского правления. Прославление народа Божьего должно произойти во время восстановления Израиля (Ис. 46:13; 60:1-3; 62:2), когда Бог (здесь Иисус)придет, чтобы оправдать его (Павел естественно связывает «прославление» святых с их воскресением в теле, см., напр.: Рим. 8:17-23; 1 Кор. 15:43; Флп. 3:21). Фраза «когда Он придет» перекликается с Септуагинтой: Пс. 95:13 — применяя сказанное о Боге к Иисусу. «В день оный» — это «День Господень» (см.: 2 Фес. 2:2; ср.: Ис. 2:11,12,17,20; 11:10,11; Иоил. 3:18 — «в тот день»).

1:11. В древних письмах, как и в посланиях Павла, часто содержались молитвы или упоминания о молитвах за получателей письма. «Достойными» — см. коммент. к 1:5. 

1:12. Господь будет прославлен в Своем верном народе в настоящем (Иер. 13:11), но завершительное прославление Бога в Своем народе произойдет, когда Он осветит Своим светом все сущее (см. коммент. к 1:10).

2:1-12 Последний мятеж

Некоторые фессалоникские христиане думали, что День Господень уже пришел. Стремясь показать им, как они заблуждаются, Павел напоминает им высказывания Иисуса, которые он приводил им, когда был у них (2:5,15), а именно о том, что перед пришествием Христа произойдет страшное отступление.

2:1. Термины «о пришествии» (которое описывается во 2:8; ср.: 1 Фес. 4:15) и «собрании» в греческом тексте здесь грамматически связаны, и оба заимствованы из высказываний Иисуса. «Пришествие», или приход, — обычное слово, но оно имеет дополнительное значение, если применяется к визиту царственной особы, — славное (или во славе) пришествие. В некоторых еврейских текстах это относится к прошлым явлениям (теофаниям) Бога и Его будущему откровению в славе; Матфей (24:3,27,37,39) использует его для описаниягрядущего пришествия Иисуса, когда Он придет судить мир. Во многих ветхозаветных текстах (напр.: Ис 27:12,13) и в более поздней еврейской литературе говорится о собрании Израиля как о народе Божьем; Павел, вероятно, заимствует образ собрания праведных из высказываний Иисуса, которые были позднее записаны в Мф. 24:31 (где используется близкий термин).

2:2. Те, кто только один раз слышал первое письмо Павла, которое зачитывалось в собрании, могли неверно понять эту мысль. Согласно воззрениям греков, существовала загробная жизнь в подземном мире или вознесение души до верхних небес, но не было и речи о воскресении мертвых. Фессалоникские христиане могли понять Павла в свете своих культурных предрассудков: они могли предположить, что будущая реальность уже наступила, а не просто открылась в Христе. Павел отвечает, что грядущий «день Христов»неминуемо придет или что он нагрянет неожиданно (1 Фес. 5:2), но ему в любом случае должно предшествовать последнее «отступление» (2 Фес. 2:3—12).

2:3,4. Вначале должен произойти «мятеж», противостояние (NIV, NRSV, TEV) либо «отступление» (NASB). Если это мятеж против Бога, то он должен быть последним противостоянием по отношению к Нему (2:4);если это «отступление», то оно возвращает нас обратно к высказываниям Иисуса, позднее записанным в Мф. 24:10—13. Оба эти греха включены в перечень страданий во время бедствий перед концом света. Но,поскольку Павел опускает большинство признаков, упомянутых в таких перечнях, и фокусирует внимание только на признаках, приведенных Иисусом, этот термин здесь может означать отступление. В любом случае, Павел подчеркивает, что это понятие не относится к его читателям (2:10—15).

Описание будущего антихриста (как его обычно называют), по-видимому, встречается в более поздних еврейских источниках. Но еврейские тексты того времени описывали и некоторых правителей прошлого и настоящего в близких терминах (ср.: злые правители в Дан. 9—11). Традиция языческих царей представлять себя богами (Ис. 14:13,14; Иез. 28:2; Дан. 6:7) очень древняя. В Свитках Мертвого моря говорится о «человеке лжи», который противостоит основателю их общины. Псалмы Соломона именно так рисуют римского генерала Помпея; и римские императоры узнавали себя в такого рода описаниях. Почти за десятилетие до написания данного послания Гай Калигула пытался установить свое изображение в Иерусалимском храме,что чуть было не спровоцировало мятеж. (Калигула был непосредственным предшественником императора Клавдия, который правил с 41-го по 54 г. н. э.) Двумя десятилетиями позже написания этого послания, когда Тит разрушил храм, его воины осквернили этот храм, воздав божественные почести знакам отличия императора Веспасиана, поместив их на одной из стен храма.

Образ, использованный здесь, заимствован у Иисуса, однако (см.: Мф. 24:15) Он Сам взял его у Даниила (Дан. 7:25; 8:11; 9:26,27; 11:31,36; ср.: 2 Пар. 33:7; Иез. 8:3). Некоторые богословы, основательно исследовавшие пророчества, пришли к выводу, что Даниил в гл. 11 описывает «мерзость запустения», связанную с правлением Ан-тиоха Епифана; вместе с тем, «конец», вероятно, должен был прийти в это время (Дан. 12:1), примерно за двести лет до Иисуса. Как и обетование о земле для потомков Авраама (исполнение которого постоянно откладывалось в эпоху судей между Давидом и Иосией и далее вследствие отступничества Израиля), этот текст может служить примером «отложенной» эсхатологии. Если же рассматривать период времени по Дан. 9:24—27, то помазанный князь (которого многие воспринимают как Мессию) должен быть «отрезан» около того года, когда умер Иисус; разрушение города произошло спустя сорок лет после этого, и, следовательно, мы снова видим указание на задержку, по крайней мере, на сороклет. Евангельские толкователи имеют особое мнение: 1) речь идет об определенном суде (возможно, 2 Фес. 2:8,9); 2) иудейская война 66—70 гг. означает полное исполнение предсказания (ср.: Мф. 24:15-21); 3) имеется в виду весь исторический период (ср. коммент. к Откровению, особенно к гл. 12); 4) эти образы неоднократно используются в разных ситуациях, и все они отвечают истине.

2:5. Фессалоникийцы, очевидно, неправильно поняли сказанное Павлом о грядущем Царстве (Деян. 17:7), при этом многое было взято из высказываний Иисуса, которые Павел им пересказывал (2 Фес. 2:15).

2:6,7. Истолкования этого отрывка отличаются от большинства сходных с ним в Ветхом Завете. Даже перевод его не совсем ясен (кто такой «удерживающий», что значит «от среды», идет ли речь о беззаконнике в ст. 7?). Существуют разные точки зрения на то, кто сдерживает некую силу беззакония. Одни думают, что «удерживающий» являет собой один из признаков конца времен, о котором говорил Иисус, о времени проповеди Евангелия всем народам (Мф. 24:14); такая точка зрения имеет право на существование, но завершение этой проповеди должно непосредственно предшествовать самому концу, а не отступлению или мятежу, который наступит перед концом.

Термин «удерживающий» может относиться просто к суверенной власти Самого Бога (см., напр.: Иез. 5:11); это может быть архангел Михаил — ангел-хранитель Израиля, согласно иудейским преданиям (см. также: Дан. 12:1); возможно, речь идет о присутствии христиан в Иерусалиме (Мф. 24:16—21); или, как считают некоторые богословы, это правитель — предшественник императора, который обожествил себя, или целая династия императоров. (Придерживающиеся последней точки зрения указывают, что на момент написания послания императором был Клавдий, а в значении этого имени есть нечто общее со словом «удерживать», «отклонять»; он был предшественником Нерона, гонителя христиан, о котором см. во введении к Первому посланию Петра.) Многие из Отцов ранней Церкви придерживались мнения о том, что термин «удерживающий» относится к Римской империи.

Одна из современных популярных точек зрения, которая не находит особого контекстуального подтверждения, состоит в том, что термин «удерживающий» относится к Церкви, которая не была во времена Павла достаточной общественной силой, чтобы осуществить эту функцию. Восхищение Церкви в момент воскресения, описанное в 1 Фес. 4:15-17, в этот контекст не вписывается. Ведь фессалоникские христиане должны были получить избавление от страданий лишь в день суда (2 Фес. 1:6—9) и быть собранными (2:1) только в День Господень (2:2), которому должно предшествовать страшное отступление (2:3,4), а его в свою очередь должно предварять появление «удерживающего» силу беззакония (2:6,7). Хотя никто из христианских авторов не видит в «удерживающем» Церковь (концепция восхищения до начала суда оформилась в истории около 1830 г., после возникновения диспенсационализма), многие современные защитники этой концепции цитируют разные другие тексты в ее поддержку.

В любом случае, фессалоникийцы, похоже, поняли, что имел в виду Павел (2:5), и его точка зрения не вызывает сомнения: это событие еще не произошло, а потому отступление и, следовательно, День Господень и собирание Церкви — это грядущие события.

2:8. Павел описывает конец беззакония языком, который он заимствовал у Ис. 11:4 (ср.: Ос. 6:5) и который присущ другим еврейским источникам. Павел противопоставляет явление Самого Иисуса (ср.: 2 Фес. 2:1)явлению беззаконника (2:9); о подобного рода контрастах см. в коммент. к Отк. 13.

2:9. Ложные знамения уже проявлялись во времена Павла. Были широко известны чудеса и распространены святыни богов-исцелителей; хотя исцеление не было главным назначением культа императора, некоторые люди в восточном Средиземноморье также взывали к духу императора, которому поклонялись как богу, с мольбой об избавлении или исцелении. Распространялись слухи, что император Веспасиан (регалии которого были помещены на одной из стен храма в 70 г. н. э.) мог совершать чудеса, но обычно императоры не были известны как чудотворцы. Хотя о чудесах лжепророков говорится в Библии (Исх. 7:11), Павел связывает их появление с концом света, вероятно, снова обращаясь к учению Иисуса (ср.: Мф. 24:24).

2:10—12. В Ветхом Завете Бог часто наказывает людей, допуская ту духовную слепоту, которую они сами выбрали для себя (Ис. 19:14; 29:9,10); в иудейском предании все народы, кроме Израиля, который принял Его заксн, обречены на отказ от истины Божьей. В еврейской традиции сатане отводится роль главного обвинителя и обманщика, или искусителя; относительно обмана Антиоха Епифана см. в Дан. 8:25; обидолопоклонстве в целом см. в Ис. 44:20 и Иер. 10:3—5. Философы изображали себя любителями истины, и это качество было воспринято как высший нравственный идеал во времена Павла. Но Павел, как и большинство иудеев, верил, что совершенная истина Божья дается откровением, а не достигается посредством философских размышлений.

2:13-3:5 Благодарения, молитва-пожелание и молитвенная просьба

Как и в 1 Фес. 3:9—13, здесь Павел снова возносит благодарность Богу за своих читателей и, прежде чем приступить к наставлению, которому посвящен следующий раздел его послания, произносит молитву-пожелание.

2:13,14. В Ветхом Завет Бог «избрал» Израиль; верующие из язычников были «привиты» к Его народу и часто назывались «избранными» в Новом Завете (см. коммент. к Рим. 9:14-29; ср.: Мф. 24:31). О Духе (часто связанном с духовным очищением в ряде течений иудаизма) и освящении см. в коммент. к 1 Фес. 4:7,8. О «славе» см. в коммент. ко 2 Фес. 1:10,12.

2:15. Фарисеи подчеркивали, насколько важно передавать предания и учения более ранних учителей со скрупулезной точностью. Павел передал фессалоникским верующим учение Иисуса, ссылки на которое ончастично приводит в этой главе.

2:16,17. Здесь Павел предлагает молитву-пожелание, молитву к Богу, адресованную как пожелание для конкретного человека. Такие утверждения, хотя и не прямо обращенные к Богу, рассматривались как молитвы к Богу и на них ожидались ответы от Него.

3:1—4. Молитвенная просьба о том, чтобы слово Божье «распространялось» (букв.: «бежало»), вероятно, перекликается с образом из Пс. 147:4. У фессалоникийцев это могло вызывать ассоциации с бегунами,преодолевающими дистанцию в спортивных соревнованиях.

3:5. Павел завершает свою мысль другой молитвой-пожеланием (см. коммент. ко 2:16,17).

3:6-15 Против праздности

3:6. Павел действует от имени Иисуса, как Его представитель. В этот период слово «бесчинно» обычно означало «праздно», что хорошо согласуется с контекстом. Такая группа праздных людей могла возникнуть вцеркви среди тех, кто презирал ручной труд или ошибочно считал, что День Господень пришел, а потому нет необходимости в таком труде (2:2). Но более вероятно, что они восприняли особые философские воззрения (напр., киников) и соответствующий образ жизни (см. коммент. к 3:11,12). Праздные люди, как известно, проводили все свое время на городской рыночной площади, которая была в каждом греческом городе (в том числе в Фессалонике — Деян. 17:5); некоторые из них могли быть истинно обращенными, но еще не оставившими свой прежний образ жизни.

3:7—9. Учителя обычно призывали своих учеников подражать им в жизни. О труде Павла и его соработников см. в коммент к 1 Фес. 2:9. Как указывают некоторые комментаторы, выражение «есть хлеб», по-видимому, было еврейской метафорой образа жизни (см., напр.: Быт. 3:19).

3:10. Хотя высказывание Павла не имеет явных параллелей с другими текстами, некоторые еврейские и греческие выражения обнаруживали близкий смысл. В иудаизме отчетливо подчеркивалось нравственноезначение труда, а благотворительности придавалось большое значение. В притчах неоднократно говорилось о необходимости оказывать помощь обездоленным и об ответственном отношении к труду тех, кто могтрудиться. Слово «есть» относится либо к пище, которую предоставляют другие верующие (ср.: 3:12), как, например, в синаго-гах, где заботились о нуждающихся иудеях, либо к пище, которая подавалась на общихцерковных трапезах (ср.: 3:14), как это обычно практиковалось в религиозных организациях и в греко-римском мире.

3:11,12. О выражении «ели свой хлеб» см. в коммент. к 3:7—9. «Суетятся», т. е. живут праздно или создают видимость активной деятельности, растрачивая время на пустяки, — или то и другое вместе. Некоторыехристиане, очевидно, избрали для себя такой стиль жизни, характерный как для странствующих философов, так и для Павла с помощниками. Но хотя Павел и его сотрудники решительно отстранились от «плохих» философов-киников (см. коммент. к 1 Фес. 2:1—12), некоторые фессалоникийцы могли полностью придерживаться взглядов киников, но, в отличие от Павла, киники не работали, а просили милостыню.

3:13. «Делая добро» — речь здесь идет, в том числе, и о благотворительности, как в иудаизме; Павел не хотел, чтобы его читатели неверно поняли его предыдущие высказывания.

3:14,15. Для членов ""синагоги предусматривались разные уровни дисциплинарных взысканий, которые восприняли и церкви (за исключением физического наказания). Даже в более поздних предписаниях рав-винов, которые не допускали разнообразную практику наказаний, имевшую место во времена Павла, окончательное исключение из общины означало, что этот человек считался неверным, а потому подвергалсяпроклятию (ср.: 1 Тим. 1:20; 1 Кор. 5:5; Мф.18:15—20); но и не столь строгие наказания, которые еще позволяли рассматривать верующего членом религиозного сообщества, тоже были. Ессеи также прибегали к разного рода дисциплинарным мерам по отношению к членам своей общины.

3:16-18 Заключение

3:16. Этот стих и 3:18 представляют собой заключительные молитвы-пожелания; см. коммент. ко 2:16,17.

3:17,18. В судах адвокаты часто должны были отстаивать или оспаривать подлинность документов (как у Квинтилиана), и некоторые комментаторы сравнивали 3:17 со 2:2, считая, что Павел здесь может подчеркивать возможность проверки фессало-никийцами подлинности посланий. Но в большинстве случаев при написании писем пользовались услугами писцов, а авторы ставили собственноручную подпись в конце, и Павел тоже следует этой традиции (см., напр.: 1 Кор. 16:21). Возможно, он опасался подделки, но это никак не доказано.