Глава III Почему многие в России не понимают Свидетелей Иеговы?

Глава III

Почему многие в России не понимают Свидетелей Иеговы?

Коротко о некоторых традициях, определяющих религиозную жизнь России

На отношении к Свидетелям Иеговы в наши дни сказывается груз традиций, накопленных в религиозной жизни России на протяжении многих веков.

До Х в. страна была языческой. В 988 г. великий князь Владимир объявил христианство господствующей государственной религией и повелел своим подданным креститься, пригрозив тем, кто ослушается, что они станут его врагами. В течение нескольких веков после этого жители Руси формально были православными, но в глубине души оставались приверженцами языческих обрядов и верований (историки назвали это «двоеверием»).

Как отмечал П. Н. Милюков в книге «История русской культуры» (1902), русский народ остался язычником под тонкой плёнкой внешней христианской обрядности. Многие исследователи отмечали, что у большинства крестьян царской России на бытовом уровне преобладали языческие представления (вера в домовых, леших, русалок, различные суеверия), хотя внешне в официальной жизни они вели себя как православные верующие (посещали храм и совершали основные обряды).

К ХV–ХVI вв. утвердился тип религиозности, который предполагал следование обрядам, предписаниям и запретам, сложившимся в Православной Церкви при слабом понимании людьми нравственной и вероучительной сути христианства и слабом знании Библии (так называемое «обрядоверие»).

Ни государство, ни Церковь не отличались веротерпимостью, со всеми противниками православия безжалостно расправлялись. Стремление глубоко изучать Библию не считалось для рядовых верующих обязательным.

Религиозная ситуация в царской России к началу ХХ в.

В 1913 г. общая численность населения Российской империи составляла 159,2 миллиона человек. Православных среди них было 103,4 миллиона (65%), старообрядцев — 15,9 (10%), католиков — 12,7 (8%), протестантов — 7,2 (4,5%), мусульман — 9,6 (6%), иудеев — 6,4 миллиона (4%).

До 1905 г., когда император Николай II издал Манифест о веротерпимости, господствующее положение в царской России занимала Православная Церковь, а деятельность всех других религий и конфессий подвергалась большим или меньшим ограничениям. В 1905–1917 гг. начали складываться определённые традиции веротерпимости, но Октябрьская революция 1917 г. прервала этот процесс.

Русская Православная Церковь, имевшая долгие годы монополию на воспитание большей части населения Российской империи в религиозном духе, не смогла сформировать у народа иммунитет к идеологиям, основанным на политическом экстремизме. «Обрядоверие», свойственное большей части православных верующих в царской России, сделало их лёгкой добычей политической демагогии и популистских обещаний революционеров.

Религиозная ситуация в СССР

В 1917 г. на смену фактической монополии православия, существовавшей в царской России, пришла диктатура атеистической идеологии.

Не опираясь на библейский фундамент, «обрядоверие» оказалось непрочным, и в годы Советской власти большинство населения не встала на защиту церкви, притесняемой тоталитарным государством, а многие даже принимали участие в разрушении храмов. В годы Советской власти у тех, кто сохранил принадлежность к церкви, не было, как правило, возможности заниматься религиозным самообразованием, изучать Библию и христианскую литературу.

Вероисповедная принадлежность населения бывшего СССР (в 1991 г. общая численность населения — около 270 миллионов) значительно отличалась от картины, которая была в 1913 г. В результате атеистического воспитания, а нередко подавления религий, осуществляемого властями в 1917–1987 гг., православные составляли 22% населения, старообрядцы — 0,8, католики — 5,5, протестанты — 3, мусульмане — 18,5, иудеи — 0,2.

С распадом СССР в 1991 г. в России создалась новая ситуация.

Основные религии и конфессии (православие, ислам, буддизм, католицизм, протестантизм) в Российской Федерации

В религиозной жизни современной России происходят противоречивые процессы. Усиливаются позиции православия, растут политические амбиции руководства церкви.

Второй по влиянию на население религией является ислам. Численность мусульман в Российской Федерации остаётся значительной (по разным оценкам, от 12 до 20 миллионов человек). Мусульманское население составляет большинство в ряде субъектов Российской Федерации и ислам пользуется поддержкой местных властей.

Бурными темпами возрождается религиозная жизнь буддистов. Буддизм фактически стал господствующей, пользующейся поддержкой властей религией в двух субъектах Федерации — Калмыкии и Бурятии. Интерес к буддизму проявляют и представители русского и других народов, предки которых не исповедовали буддизм. Практически во всех крупных российских городах есть буддийские общины.

Последние годы отмечены возрождением религиозной жизни католиков, которые постепенно наращивают своё влияние. Однако в ряде случаев католики подвергаются дискриминации, им не возвращают храмы, которые принадлежали римско-католической церкви до революции 1917 г. Православная Церковь с опаской относится к перспективам усиления влияния католической церкви в России.

Протестанты остаются в России сравнительно небольшим меньшинством (1-2 миллиона человек). Они всё ещё находятся на периферии религиозной жизни страны.

Свидетели Иеговы стали в России в последние годы заметной религиозной организацией. Если с определёнными оговорками считать Свидетелей Иеговы одной из разновидностей протестантизма, то среди российских протестантов они занимают по численности третье место, уступая только евангельским христианам-баптистам и пятидесятникам. Однако средства массовой информации зачастую представляют Свидетелей Иеговы как экстремистскую секту.

Почему же в России многие не понимают и не принимают Свидетелей Иеговы? По-видимому, это объясняется тем, что основанная на Библии, чуждая суевериям и национальной нетерпимости позиция, которую занимают Свидетели Иеговы, воспринимается многими далёкими от христианских ценностей россиянами как сектантская.

Религиозная жизнь современной России в зеркале статистики и социологии

Более полное представление о религиозной жизни современной России дают данные официальной статистики и результаты социологических исследований.

На 1 января 1998 г. в России зарегистрировано 16 017 религиозных объединений: 277 религиозных центров и управлений, 14 719 религиозных общин, принадлежащих к 64 религиям и конфессиям, 162 духовных образовательных учреждений, 338 монастырей и подворий, 156 братств и сестричеств, 365 миссий.

Ведущую роль в религиозной жизни страны играет Русская Православная Церковь. Свыше половины религиозных общин (8 061 из 14 719) объединяют православных верующих, составляющих по результатам социологических исследований около 75% верующих россиян.

Однако бросается в глаза, что число православных общин в последние годы растёт не столь быстро, как количество мусульманских, буддийских, католических, протестантских объединений. Так, с 1991 г. число православных общин увеличилось с 3 451 до 8 061, то есть в 2,34 раза. Мусульманских общин в России стало за эти годы примерно в 3,14 раза больше, их число выросло с 870 до 2 734. И это объяснимо. Среди мусульман, составляющих около 18% верующих, религиозная активность, по данным социологов, примерно в 2 раза выше, чем среди православных. Мусульмане в среднем в 2 раза чаще посещают мечети, чем православные — храмы, больше молятся, усерднее соблюдают религиозные обряды и предписания.

Количество зарегистрированных буддийских общин увеличилось с 1991 г. с 16 до 145 (примерно в 9 раз), католических — с 23 до 208 (в 9 раза), протестантских (различных конфессий) — в среднем в 3,3 раза.

Статистика свидетельствует о значительном росте числа религий и религиозных течений, действующих в России. В 1991 г. было зарегистрировано около 20 конфессий и религий. В 1993 г. — 40 , в 1996 — 58, в 1998 — 64. Возможно, вступивший в силу 1 октября 1997 г. Закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» затормозит процесс роста числа зарегистрированных религий, приведёт к увеличению числа религиозных организаций, действующих без регистрации.

По косвенным данным от 300 до 400 тысяч человек принадлежат к различным так называемым нетрадиционным для России религиям. Больше всего зарегистрированных общин (из числа религий, воспринимаемых как новые для России) у кришнаитов. Их 117, но они, как правило, немногочисленны, общее число активных последователей — около 10 000 человек.

Как это не удивительно, но Свидетелей Иеговы многие недостаточно осведомленные люди воспринимают в России как новую нетрадиционную религию.

Свидетели Иеговы: традиционная ли это для России религиозная организация?

В качестве довода, призванного поставить под сомнение авторитетность учения Свидетелей Иеговы, используется аргумент об их нетрадиционности для России. Противники Свидетелей Иеговы без всяких на то оснований причисляют их к новым для России религиозным организациям. Почему этот довод кажется многим убедительным?

Когда речь идёт о науке и других формах рационального постижения мира, люди ценят новизну. Если мы интересуемся современным состоянием математики или лингвистики, то стремимся приобрести самые свежие учебники или научные работы. Конечно, сохраняют свой авторитет и великие учёные и мыслители прошлого, но их субъективные воззрения интересуют только узкий круг историков науки и философии. В сфере рационального знания самое новое считается и самым интересным, содержательным и наиболее истинным.

Иная картина — в сфере искусства, здесь многие предпочитают старинные произведения известных мастеров. Если у человека имеется возможность выбрать между антиквариатом и произведением современного художника, он почти наверняка выберет предмет старины.

Что же касается такой особой сферы, как религия, то здесь приоритет отдаётся более древнему учению, прошедшему проверку временем. Верующие склонны доверять тем священным книгам и божественным откровениям, которые уже доказали свою истинность. Как правило, современники скептически относятся к тем людям, которые выступают в качестве пророков. Мы знаем, что даже Иисусу Христу было нелегко доказать скептикам, что он действительно принёс людям Благую Весть.

Таким образом, традиционность для религии является, конечно, важным преимуществом. Большинство людей, обращаясь к вере в Бога, стремятся обрести проверенные временем идеалы.

Справедливо ли утверждение, что Свидетели Иеговы появились в России совсем недавно и их учение противоречит традициям, культуре и психологии русского и других народов России? Нет, это ошибочное мнение.

История Свидетелей Иеговы в России началась более 100 лет тому назад. В журнале «Сторожевая Башня» за февраль 1887 г. отмечалось, что некоторое количество экземпляров этого журнала и другие публикации отправлялись по почте в Россию. Впервые Свидетели Иеговы в России упоминаются в конце прошлого века. В 1891 г. первый президент Общества Сторожевой Башни Чарлз Рассел встречался в России с некоторыми из своих последователей. В том же году выпускник православной духовной семинарии Семион Козлицкий вернулся в Россию из США, став там сторонником учения Исследователей Библии, как тогда назывались Свидетели Иеговы (позднее он был выслан из Москвы в Сибирь).

Иеговисты-ильинцы (Десные братья)

Не менее интересно другое. За несколько десятилетий до того, как первые Свидетели Иеговы появились в США, в середине ХIХ в. в России возникло самобытное религиозное течение, получившее название иеговисты-ильинцы. Основателем этого религиозного течения был штабс-капитан артиллерии Николай Сазонтович Ильин.

Он окончил иезуитскую коллегию в Полоцке (Белоруссия). Став инженером на Барачинских заводах (Урал), написал сочинение «Сионская весть», в котором назвал православную церковь «вавилонской блудницей». Рукопись распространялась в списках, попала в руки властей, и так как в царской России критика православной церкви считалась тяжким уголовным преступлением, в 1856 г. Н. С. Ильин был предан суду.

По судебному приговору Николай Ильин был признан душевнобольным и сослан в Соловецкий монастырь (монастырские тюрьмы использовались в России для заключения противников православия). В 1873 г. Ильина переводят в монастырскую тюрьму Спасо-Евфимьевского монастыря города Суздаля. Умер он в 1879 г., находясь под полицейским надзором в столице Курляндии[2] — городе Митава (ныне — Елгава в Латвии).

Первоначально последователи Ильина появились на Урале, а позднее — во Владимирской и Полтавской губерниях, на Кавказе и в Курляндии.

Иеговисты-ильинцы не контактировали со Свидетелями Иеговы. Это — самостоятельное религиозное течение, в котором причудливо переплелись идеи, взятые из Библии, с субъективными откровениями и пророчествами Николая Ильина, не имеющими опоры в тексте Библии. Ильинцы называли себя «десные братья», так как верили, что после Второго пришествия Иисуса Христа они будут причислены к праведникам и окажутся одесную, то есть по правую руку, Христа.

Учение иеговистов-ильинцев изложено в сочинениях Н. С. Ильина «Сионская весть», «Луч света рассвета», «Общечеловеческая истина». Бог-Отец, по мнению Ильина, — это иудейский «Бог богов», Бог-Сын — это Бог Иегова (Ильин называет его «Егова»), управляющий Солнечной системой, а Бог — Дух Святой — это состояние людей, входящих в «десное братство». Душа человека смертна и живёт в его крови.

В течение 6 000 лет продолжается противостояние Иеговы и Сатаны. В конце этого периода Иегова закуёт Сатану в цепи и установит тысячелетнее господство Иерусалимской республики.

В начале тысячелетнего Царства Иеговы в Палестину с Неба спустится город, созданный небесными людьми. Посередине города — дворец для Иеговы, а все улицы вымощены золотом. Обитатели Иерусалима будут жить, не зная болезней, старости и смерти.

В сочинениях Ильина есть некоторые конкретные подробности тысячелетнего Царства Иеговы, которые взяты не из Библии, а получены автором как некое откровение. Так, например, он предсказывает, что в Иерусалимской республике, которая будет владеть всеми царствами и народами на Земле, «от Сиона до китайского города Кантона будет железная дорога с роскошными станциями и прекраснейшими садами».

У иеговистов-ильинцев большим почитанием пользовалось начертание имени Иеговы буквами еврейского алфавита, а также крест с именем Иеговы. Они праздновали не воскресные дни, а субботы, а также праздники, установленные в Ветхом Завете.

Последователи иеговизма российского происхождения отказывались от службы в армии. У некоторых групп иеговистов-ильинцев, например на Урале, не было частной собственности. Они жили «в братском равенстве и единении во всём», создав своего рода христианские коммуны. «Мы друг у друга ничего не покупаем и не продаём, — писал в 1920 г. представитель уральских иеговистов-ильинцев Силуянов, — даже и взаймы не берём, и у нас никто ничего не называет своим, и всё у нас общее, как для самого себя, и все мы работаем вместе — каждый и каждая для братства, а не для себя…» (Клебанов А. И. Религиозное сектантство и современность. М., 1969. С. 220).

Трудно сказать, сколько осталось иеговистов-ильинцев в современной России, скорее всего очень немного. Достоверно известно об одной религиозной организации под названием «Русский храм израильской науки» (создана в 1992 г. в городе Новомосковске Тульской области), руководитель которой И. Сорсов считает себя последователем Н. С. Ильина (Новые религиозные культы, движения и организации в России: Словарь-справочник. М., 1997. С. 4).

Вероятно, иеговисты-ильинцы были преданны прежде всего учению своего основателя, а затем уже — Библии, поэтому их организация, основанная на человеческом авторитете, не выдержала испытания временем. Однако сам факт появления в России самобытного учения иеговистов-ильинцев, возникшего даже раньше, чем появились Свидетели Иеговы в Америке, наглядно показывает, что нелепо представлять Свидетелей Иеговы как что-то чуждое традициям, культуре и психологии россиян. Уместнее сделать вывод, что в характере русского народа есть черты созвучные важнейшим положениям учения Свидетелей Иеговы. Среди этих черт я бы назвал готовность поверить в то, что существующей «системе вещей» скоро наступит конец.

Вера в то, что существующей «системе вещей» скоро наступит конец: пример «еноховцев»

Один из многих примеров свойственной многим россиянам веры в то, что конец существующего мира уже близок, — возникшая в 1896 г. в Царевском уезде Астраханской губернии так называемая секта «еноховцев». Поводом к её образованию послужила знаменитая ходынская катастрофа, когда в ходе народных гуляний после коронации Николая II в Москве погибло несколько тысяч человек (на Ходынском поле, где в честь коронации раздавали бесплатные подарки, было много ям и канав, и в результате давки многотысячная толпа затоптала тех, кто упал в эти ямы и канавы).

Еноховцы верили, что через три с половиной года наступит конец света, так как Антихрист уже явился в облике царя Николая II. В течение короткого времени влияние «еноховцев» охватило почти всё население уезда (см.: Никольский Н. М. История Русской Церкви. М., 1983. С. 402-403). Конец света в 1899 г. не произошёл, но это не обескуражило еноховцев, и, несмотря на репрессии царских властей, эта организация просуществовала до 20-х годов ХХ в. Впрочем, и она распалась, так как её учение не основывалось на Библии.

Вера в то, что существующую «систему вещей» ждёт скорая гибель, находило своё выражение не только в религиозных представлениях (на этих позициях стояли сектантские течения, большинство старообрядцев, да и многие православные), но и в революционных чаяниях и порывах значительной массы населения, вылившихся в 3 российские революции начала ХХ в. и завершившихся установлением Советской власти.

Отчаянный порыв русского народа, нацеленный на то, чтобы покончить со старой, несправедливой системой и построить царство справедливости на Земле, опирался отнюдь не на Библию, а на революционное насилие, что породило череду величайших социальных трагедий в истории России.

Что думает «средний» россиянин о Свидетелях Иеговы?

На протяжении всей истории СССР Свидетели Иеговы подвергались репрессиям за свои религиозные взгляды, особенно в период сталинизма. Свидетелей Иеговы преследовали с особым ожесточением, так как в отличие от большинства религиозных организаций они не соглашались, чтобы государство контролировало их религиозную жизнь. Поэтому они казались властям одной из наиболее опасных «антисоветских» организаций.

В 1991 г. Свидетели Иеговы были реабилитированы. Власти признали очевидное: Свидетели Иеговы, не идя на компромиссы в вопросах веры, никогда не участвовали в политике и не ставили своей целью борьбу против какого бы то ни было политического режима, в том числе и существовавшего в СССР.

Но если государство реабилитировало Свидетелей Иеговы, то в общественном мнении до их полной реабилитации ещё далеко.

Если спросить «среднего» россиянина, который не сталкивался лично со Свидетелями Иеговы, что он знает о них, то ответом будет или молчание или ответ, что это какая-то опасная секта. Почему основная масса россиян не понимает Свидетелей Иеговы и настроена к ним негативно? Прежде всего потому, что в России в течение многих десятилетий велась враждебная пропаганда против Свидетелей Иеговы. И посеянные тогда семена недовольства дают всходы и сейчас.

Но есть и другая причина — сравнительно низкая религиозность россиян. Верующие составляют около половины населения, да и среди тех, кто считает себя верующими, только незначительная часть знакома с Библией. Поэтому логика действий верующих, которые строят свою жизнь в соответствии с библейскими принципами, непонятна большинству россиян.

В США, например, 87% американцев считают себя христианами, 40% населения еженедельно посещают церковные службы, в 93% домов есть Библия и 33% взрослых американцев говорят, что читают Библию по крайней мере один раз в неделю. Несмотря на это, далеко не все американцы хорошо знают Библию. Но если американец в чём-то и не соглашается со Свидетелями Иеговы, то ему тем не менее понятно, что такое библейские принципы, на которые ссылаются Свидетели, даже если он сам не очень хорошо с ними знаком.

В России — принципиально иная ситуация. Вот только один пример, который красноречивее многих цифр. Министр культуры Российской Федерации в 1997–1998 гг. Наталья Дементьева на вопрос самого многотиражного в России еженедельника «Аргументы и факты», в каком возрасте она прочла Библию, отвечает: «Увы, я её не читала. Я её знаю в пересказах моей бабушки» (Аргументы и факты. 1998. № 5. С. 9).

Что же касается процента верующих, то в России он один из наиболее низких и составляет, по разным оценкам, от 49,6 до 53%. По данным Всероссийского центра изучения общественного мнения, среди россиян 53% верующих, по оценке Центра социологических исследований Московского государственного университета, — 50,6% (среди москвичей — 66,2% верующих ), по сведениям Российского независимого института социальных и национальных проблем — 49,6%. Регулярно (один раз в месяц и чаще) посещают храмы 7% населения, а регулярно молятся — 4%.

Если социологи, основываясь на самооценке опрошенных, говорят о том, что верующих около половины населения, то некоторые священнослужители более пессимистичны. Так, например, Алексей Рябцев, председатель Успенско-Покровской старообрядческой общины в Лефортово (Москва), считает, что «искренне верующих всех конфессий — 5% населения; ещё 10% смогут более или менее внятно обосновать свою принадлежность к той или иной конфессии, не принимая при этом практически никакого участия в её деятельности; количество же людей, старающихся добросовестно выполнять предписания своего вероучения, — менее 1%» (Древлеправославный вестник 1998. № 1. С. 13). Схожие оценки приводит и священнослужитель Русской Православной Церкви игумен Иннокентий (Павлов).

Многие ли россияне знакомы с Библией?

Достоверные данные относительно того, какой процент россиян имеют дома Библию и читает её хотя бы раз в неделю, отсутствуют. Согласно одному из социологических исследований, даже в Москве её читали только 30% опрошенных (Церковно-общественный вестник. 1997. № 22. С. 9). Думаю, что это закономерно, так как у православных верующих нет традиции изучения Библии.

В царской России Церковь не поощряла широкое распространение Библии. Характерный пример: в 1813 г. в Санкт-Петербурге было открыто Российское библейское общество, чтобы «снабжать всякое христианское исповедание Библиями». В течение 10 лет оно распространило свыше 700 тысяч экземпляров библейских изданий на 41 языке народов, населявших Российскую империю. В 1826 г. император Николай I прекратил деятельность Библейского общества «впредь до особого разрешения», которого так и не последовало, так как счёл его активность опасной для Православной Церкви.

В годы Советской власти распространение Библии ограничивалось и фактически находилось под запретом. Да и сейчас основная масса православных верующих совсем не знает Библию или знает её плохо, часто понаслышке. Библейское общество было воссоздано в 1990 г., однако руководство Русской Православной Церкви не поддерживает его деятельность.

В Русской Православной Церкви глубоко укоренилась точка зрения, что главное для верующего — добросовестное посещение храма, участие в религиозных обрядах, соблюдение постов. Из религиозной литературы особым авторитетом пользуются произведения отцов церкви (видных богословов первых веков существования христианства). Считается, что верующим вредно слишком усердно изучать Библию, так как это может вызвать увлечение протестантизмом.

Незнание Библии — питательная почва для суеверий

Слабое знание Библии православными верующими ведёт к тому, что многие прихожане православных храмов в большей мере подвержены влиянию суеверий, оккультизма, магии, чем неверующие. Так, например, соотношение верящих в колдовство среди верующих и неверующих составило в 1996 г. соответственно 57% и 21%, верящих в астрологию — 29% и 15%, в спиритизм — 25% и 6%. Опросы, проводимые Центром социологических исследований Московского государственного университета им. М. В. Ломоносова показывают противоречивость и эклектичность сознания современных верующих.

По данным телефонных опросов 1993–1996 гг., в колдовство, спиритизм, астрологию верят больше опрошенных москвичей, чем в христианские догматы, и что самое поразительное — одни и те же люди утверждают, что они верят и в колдовство, и в Иисуса Христа. Например, в 1996 г. 66,2% опрошенных москвичей назвали себя православными (36,4% — «определённо верующими»). 47% из них верят в колдовство и только 41,5% — в Воскресение Иисуса Христа и 32,2% — в существование Дьявола.

Самое печальное, что среди современной молодёжи верящих в колдовство и оккультизм в 2-3 раза больше, чем среди людей старше 55 лет. Для наглядности приведём результаты опроса двух возрастных групп (в %):

Известно, что Русская Православная Церковь осуждает колдовство и оккультизм, считая их проявлением сатанинского начала. Однако она недостаточно активна в воспитании верующих, не уделяет серьёзного внимания углублённому изучению ими христианской догматики и Священного Писания, по-прежнему делая основной упор на приобщении прихожан к религиозным обрядам. В результате у прихожан православных храмов нет потребности и привычки каждодневного чтения Библии, они слабо ориентируются в Священном Писании, подвержены всевозможным суевериям, чуждым христианству и противоречащим библейским принципам. По наблюдениям социологов, вера опрошенных в колдовство, гороскопы, общение с духами — более искренняя и убеждённая, чем христианские догматы.

Каждый опрошенный готов был обосновать свою веру в магию, оккультизм, астрологию, порицаемую церковью как суеверие, примерами из личного опыта или опыта своих знакомых. В то же время вера в христианские догматы выглядела как «вынужденная». Ответы опрошенных обычно сопровождались такими оговорками: «Ну, раз я православный, значит я должен верить в Воскресение Иисуса Христа» (Варзанова Т. Во что верят россияне. Колдовство и оккультизм пока уверенно лидируют // Приложение к «Независимой газете» НГ-Религии. 1997. № 2. С. 7).

Социологические исследования показали, что распространённость суеверий, веры в колдовство, астрологию, оккультизм, спиритизм выше среди тех православных верующих, которые чаще посещают храм. Так, в общение с духами (спиритизм) верят 38% опрошенных, посещающих церковь еженедельно, 29% — посещающих храм 2-3 раза в месяц, 18% — бывающих в храме один раз в месяц и только 8% из тех, кто вообще не бывает в церкви. Вероятно, значительная часть прихожан далека от глубокой веры в Бога и ищет в церкви лишь психотерапевтической помощи (см.: Церковно-общественный вестник. 1997. № 22. С. 9).

Так как Церковь осуждает спиритизм и колдовство, эти данные могут служить предостережением для руководства церкви и побуждать духовенство уделять больше внимания обучению прихожан библейскому подходу к суевериям. Чем выше будет у православных верующих авторитет Библии и знание Священного Писания, тем меньше опасения и подозрительности будут вызывать у них те религиозные организации, которые основывают свою проповедь на Библии.

Рейтинг Русской Православной Церкви высок, но неустойчив

Сами православные священнослужители не очень обеспокоены тем, что в головах большинства верующих христианские ценности соседствуют с суевериями. По их мнению, если человек не знает ни молитвы «Отче наш», ни Символа веры[3], но в трудную минуту идёт не в мечеть, а в православный храм, то он и есть православный. Сегодня он ходит в церковь редко, завтра будет ходить чаще. С точки зрения защитников православия оптимизм внушает уже то, что значительная часть россиян, и прежде всего русских, осознаёт православие в качестве неотъемлемой составной части национальной культуры. Поэтому вопрос ставится так: если ты русский, ты должен быть православным.

Церковное руководство убеждает государственные власти, что Россия и россияне — это «каноническая территория» Русской Православной Церкви, поэтому церковь должна иметь здесь особые права и преимущества, а государство должно оберегать церковь от конкурентов.

По мнению руководителей Русской Православной Церкви не только те россияне, которые считают себя православными, но и те, чьи предки когда-то исповедовали православие, должны рано или поздно стать членами церкви. Другие же религиозные организации и миссионеры, проповедующие среди населения, «имеющего православные корни», посягают на законные права и интересы Русской Православной Церкви. При этом представителям властей внушается, что церковь имеет особые заслуги в укреплении Российского государства и сейчас остаётся духовным фундаментом России. Поэтому любые религиозные организации, которые усиливаются за счёт православной церкви, наносят якобы ущерб и прочности Российского государства.

В этих аргументах есть изрядная доля лукавства. Вместо того чтобы заботиться о нуждах верующих, заниматься их воспитанием в христианском духе и побеждать «конкурентов? в честной борьбе, церковное руководство требует от властей финансовой поддержки, льгот и привилегий для себя и всевозможных ограничений и запретов — для других религиозных организаций.

Если раньше многие россияне связывали с религией и особенно с Православной Церковью надежду на духовное возрождение России, то сейчас уже эти настроения, как показывают и социологические исследования, пошли на убыль.

Некоторые социологи, и не только социологи, даже утверждают, что духовное религиозное возрождение у нас так и не состоялось. Я думаю, что это преувеличение и религиозное возрождение началось и продолжается, но не столь успешно, как могло бы. И отчасти это объясняется обострением межрелигиозных противоречий.

Как реагирует на это общественное мнение? По мнению участников дискуссии «Религиозное возрождение в России: иллюзия или реальность», на рубеже 80–90-х годов многие люди, в том числе и представители интеллигенции, потянулись к вере, к православию, но уже к середине 90-х годов наметился обратный процесс.

Объясняя причины этого явления, иеромонах Иларион (Алфеев), руководитель секретариата по межхристианским связям Отдела внешних церковных сношений Московской Патриархии, отметил: «Церковь оказалась не готовой, чтобы вести диалог с теми, кто вне её… Деятельность Церкви в последние годы была главным образом сосредоточена на восстановлении церковных стен, но за кадром осталось самое главное — человек… Мало заботы прилагалось о катехизации, о духовном просвещении. Нередко человек, зайдя в православный храм, чувствует себя совершенно ненужным: постоит, поглазеет, может быть, свечку поставит и, так ничего и не поняв, уйдёт, откуда пришёл… Отталкивает людей от Церкви и то, что… в обществе складывается образ Церкви, как мирской организации, вовлечённой в бизнес и крепко спаянной с правящей финансовой олигархией» (НГ-Религии. 1997. № 12. С. 2).

Иеромонах Иларион привёл даже горькие слова одного из епископов: «Мы сейчас восстанавливаем храмы, а через десять лет в них некому будет ходить». Это, конечно, преувеличение. Однако активная вовлечённость Русской Православной Церкви в политику, её участие в лоббировании ущемляющего свободу совести Закона «О свободе совести и о религиозных объединениях», участие некоторых иерархов церкви в сомнительных коммерческих операциях (торговля водкой и табаком, полученных под видом гуманитарной помощи) привели к частичной утрате доверия со стороны россиян.

Если в 1996 г. 60% опрошенных считали, что Русская Православная Церковь положительно влияет на ситуацию в России, то в 1997 г. количество тех, кто положительно оценивал влияние церкви на ситуацию в стране, сократилось до 26% (об этом сообщило православное обозрение «Радонеж» — 1997. № 20. С. 19).

Аналогичные данные получены Российским независимым институтом социальных и национальных проблем: в апреле 1997 г. о своём доверии к религиозным организациям, прежде всего к Русской Православной Церкви, заявили 53,5% верующих из числа опрошенных, а в сентябре того же года — только 37%. Эти данные представительны (репрезентативны) для всей России, так как социологи опросили 2 200 человек в 60 городах и сёлах. Верующие среди опрошенных составили в сентябре 1997 г. 45,6%, неверующие — 33,8%, доверяли религиозным организациям — 37% верующих и 15,2% неверующих, не доверяли — 30,5% верующих и 43,4% неверующих (НГ-Религии. 1997. № 11).

Что же такое случилось в период с апреля по сентябрь 1997 г., что привело к достаточно резкому падению рейтинга Русской Православной Церкви? В этот период шла наиболее острая борьба вокруг Закона «О свободе совести и о религиозных объединениях», и многие люди, до этого искренне симпатизировавшие Русской Православной Церкви и верившие, что она заботится о благе всех россиян, воочию увидели, что церковное руководство озабочено прежде всего обеспечением собственных привилегий.

Почему Свидетели Иеговы остаются в России «религиозным меньшинством»?

Как уже было сказано, Свидетелям Иеговы трудно найти понимание у большинства россиян, когда они призывают внимательно изучать Библию и следовать библейским принципам в повседневной жизни. Среди неверующих, которые не знают Библию и не считают её авторитетной, аргументация Свидетелей Иеговы, основанная на Библии, зачастую не встречает отклика. Сами же Свидетели Иеговы выглядят фанатиками, которые верят в какие-то мифы и хотят заставить верить в них других людей.

Среди основной массы верующих, которые плохо знают Библию и больше доверяют авторитету духовенства, Свидетели Иеговы постоянно апеллирующие к Библии, также часто не находят поддержки.

Быстрый рост числа Свидетелей Иеговы пугает тех, кто видит в них опасных «конкурентов»

Люди, обладающие искренним религиозным чувством, стремящиеся найти Бога, которых в России всегда было немало, откликаются на проповедь Свидетелей Иеговы. В последние годы в России происходит быстрый рост числа Свидетелей Иеговы: в 1995 г. — на 50%, в 1996 г. — на 40, в 1997 г. — на 28, в 1998 г. — ещё на 17%. Их численность составила в 1998 г. более 100 тысяч. На Вечере воспоминаний смерти Иисуса Христа присутствовало более 254 тысяч человек (многие из них интересуются учением Свидетелей Иеговы, изучают вместе с ними Библию и в ближайшие годы могут стать членами этой религиозной организации).

Как рассказывал мне Павел Гопка, один из старейшин, в Москве в 1974 г., было всего 15 Свидетелей Иеговы, а сейчас их в столице России — около десяти тысяч.

Превращение Свидетелей Иеговы в быстрорастущую религиозную организацию вызвало негативную реакцию со стороны ряда других конфессий, увидевших в Свидетелях Иеговы опасных конкурентов. Прежде всего речь идёт о Русской Православной Церкви, а также о некоторых протестантских религиозных организациях.

Русская Православная Церковь на Архиерейском Соборе (1994 г.) выступила против тех религиозных организаций, которые она считает опасными не только для себя самой, но и для общества и государства. В список этих опасных «деструктивных» и «тоталитарных» организаций вошли и Свидетели Иеговы.

Кому угрожают Свидетели Иеговы?

Что же ставится в вину Свидетелям Иеговы руководством Русской Православной Церкви? В 1997 г. Миссионерский отдел Священного Синода Русской Православной Церкви выпустил справочник «Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера» (он издан по благословению Председателя Миссионерского отдела, епископа Белгородского Иоанна). О Свидетелях Иеговы в этом справочнике говорится много неточного: будто бы их число в Москве составляет 3% населения (то есть около 300 тысяч человек); Свидетели Иеговы не пьют вино и т.д.

Справочник содержит серьёзные обвинения в адрес Свидетелей Иеговы, в том числе и в уголовных преступлениях: в изнасилованиях, кражах детей, убийствах, подстрекательствах к убийству и самоубийству, дезертирстве, мошенничестве, воровстве, расизме, вымогательстве, нанесении телесных повреждений, проституции и др. (см. с. 198). Составители справочника делают предположения, что поскольку Свидетели Иеговы верят в то, что Бог истребит нечестивых, то они могут спланировать и осуществить террористические акты наподобие газовой атаки в токийском метро 20 марта 1995 г., осуществлённой АУМ Синрикё (см. с. 192-193, 257-258).

Включение Свидетелей Иеговы в список религиозных организаций деструктивного характера, составленный от имени Русской Православной Церкви, показывает, что руководство церкви не имеет достоверной информации о вероучении и деятельности Свидетелей Иеговы на территории Российской Федерации и в других странах или же обеспокоено быстрым ростом числа Свидетелей Иеговы, рассматривая его как угрозу своим интересам. Об этом свидетельствуют и бездоказательные утверждения, включённые в справочник Миссионерского отдела Московского Патриархата: «Изучение религиозной литературы Свидетелей Иеговы, литературы о её деятельности, а также многочисленных писем и заявлений родственников лиц, вовлечённых в эту секту, показывает, что эта организация по своей сущности носит тоталитарный характер и содержит наставления и имеет практику, которые могут нанести ущерб личности и здоровью адепта, его семье и детям, а также традиционной национальной духовности и государственным интересам» (с. 199).

Для всех этих обвинений нет и никогда не было никаких оснований.

Применимо ли к Свидетелям Иеговы понятие «секта»?

Возникает вопрос, есть ли основание называть Свидетелей Иеговы «сектой»? В законодательстве Российской Федерации нет термина «секта». Это слово имеет негативный оттенок и воспринимается как оскорбительное. Разумеется, православные публицисты или другие противники Свидетелей Иеговы могут употреблять этот термин, выражая своё негативное эмоциональное отношение. Что касается религиоведческого понимания смысла этого слова, то «сектой» обычно называют религиозную организацию, возникшую внутри другой организации, отделившуюся от неё и, как правило, ведущую с ней острую борьбу.

К Свидетелям Иеговы термин «секта» в религиоведческом его значении применить нельзя, так как эта организация возникла и развилась из кружка по изучению Библии и не отделялась ни от какой другой церкви или религиозной организации. В устах православных авторов слово «секта» в отношении Свидетелей Иеговы звучит странно ещё и потому, что Русская Православная Церковь утверждает, будто Свидетели Иеговы «ничего общего с христианством не имеют» (с. 192). Но если Свидетели Иеговы, как заявляют авторы справочника, не христиане, а какая-то другая религия, то бессмысленно называть их «сектой». Если же они «секта», то, следовательно, являются частью христианства.

И уж совершенно безосновательно пытаться причислить Свидетелей Иеговы к каким-то мифическим «тоталитарным сектам» или «деструктивным религиозным организациям». Мы уже упоминали о том, что организация Свидетелей Иеговы по характеру руководства, принятию решений, отношениям между верующими не имеет никаких признаков тоталитаризма. Да и термин «тоталитарный» применим скорее лишь к политической жизни, к режимам, которые подавляют и уничтожают всякую оппозицию. Свидетели Иеговы не участвуют в политике и не прибегают к насилию. Приписывать им черты тоталитарной структуры — это сознательно клеветать на религиозную организацию, стремясь пробудить к ней неприязнь.

Понятие «деструктивная религиозная организация» носит ненаучный характер. Авторы справочника используют его как синоним «тоталитарной секты». Пытаясь дать определение «деструктивного религиозного объединения» (с. 9-10), они не смогли указать специфических признаков данного явления. Для Свидетелей Иеговы характерен не деструктивный, а конструктивный подход к проблемам, которые они успешно решают, стремясь использовать наиболее эффективные методы. «Деструктивны» они лишь по отношению к суевериям (оккультизму, магии, колдовству) и проявлениям безнравственности, а также расизму и другим чуждым христианству явлениям.

«Не рой другому яму — сам в неё попадешь»

В разжигании неприязни к так называемым тоталитарным сектам, в том числе и Свидетелям Иеговы, участвуют и некоторые протестантские деятели. Я беседовал с теми руководителями российских протестантских религиозных организаций, которые вместе с Русской Православной Церковью участвуют в пропагандистской кампании против «тоталитарных сект». Их логика приблизительно такова: если мы подпишем вместе с Московской Патриархией обращение к властям с требованием ограничить права «тоталитарных сект» или запретить их, все будут знать, что мы — не «тоталитарная секта». Если же мы откажемся подписать подобное обращение, то нашу организацию внесут в чёрный список «тоталитарных сект».

Некоторые протестантские организации, видя в Свидетелях Иеговы опасных соперников, даже проявляли инициативу, начиная против них враждебные кампании. Одной из первых книг, написанных с антикультистских позиций и вышедших на русском языке тиражом свыше 500 тысяч экземпляров, стала книга «Обманщики. Во что верят приверженцы культов. Как они заманивают последователей» (М.: Протестант, 1993).

Авторы этой книги — Джош Макдауэлл и Дон Стюарт, проповедники и представители организации «Кэмпус Крусейд фор Крайст» («Сampus Crusade for Christ») — посвятили целую главу критике Свидетелей Иеговы, которых они обвинили «в ложных пророчествах, антибиблейской теологии и неверном изложении истины» (с. 85).

Известный проповедник Джош Макдауэлл работал последние годы в России. Он и некоторые другие протестантские деятели надеялись, что Православная Церковь позитивно отнесётся к ним и к их работам, нацеленным на критику «тоталитарных сект», однако на деле получилось иначе. Когда 3 февраля 1997 г. представители христианской миссии «Новая жизнь» вместе с Джошом Макдауэллом привезли в одну из школ посёлка Семхоз Сергиево-Посадского района Московской области 350 детских Библий и 620 книг Д. Макдауэлла, их не допустили к учащимся, а литературу сожгли в котельной школы. Это было сделано по указанию православных священнослужителей.

Наивными оказываются и надежды некоторых руководителей российских протестантов, что они заслужат доверие и поддержку Русской Православной Церкви, если будут участвовать в борьбе со Свидетелями Иеговы и другими так называемыми «тоталитарными сектами».

Эта ситуация заставляет вспомнить русскую пословицу «не рой другому яму — сам в неё попадёшь». Схожая мысль есть и в Библии: «Итак во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки» (Евангелие от Матфея, 7:12).

Роль антикультового движения в клеветнической кампании против Свидетелей Иеговы

В современной России появилось так называемое антикультовое движение, ставящее своей целью ограничение религиозной свободы и запрет наиболее активных религиозных организаций, прежде всего новых религиозных движений.

Причины появления антикультовых организаций в США

В условиях свободы религии межрелигиозные конфликты перестали быть объектом государственного вмешательства. Религиозным организациям пришлось самостоятельно бороться за влияние на верующих, не рассчитывая, что их работу по подавлению «конкурентов» возьмёт на себя полиция.

Для нашей эпохи характерна «встреча» разных религий на одной территории. Одни из этих религий традиционные для данного региона и страны, другие появились совсем недавно. Возникла ситуация, когда в Европе или в Америке, где традиционно преобладали христиане, появились и окрепли исламские, буддийские, индуистские общины. Если в более ранние эпохи переселенцы в эти страны, как правило, отказывались от своих религий и подвергались ассимиляции, то после второй мировой войны, особенно начиная с 70-х годов, «количество» переселенцев перешло в новое «качество». На смену ассимиляции пришёл процесс образования этнических и конфессиональных общин, которые сохраняли свою национальную и религиозную идентичность.

Особое беспокойство защитников традиционных религий вызвало то обстоятельство, что стал набирать силу процесс перехода бывших приверженцев христианства в ислам, буддизм, индуизм и другие «экзотические» для Европы и Америки религии. Однако картина религиозной жизни в этих регионах в целом была ещё более пёстрой: наряду с классическими исламом, буддизмом, индуизмом, в страны Запада хлынул и поток действительно новых религиозных течений, возникших на основе восточных традиций или синтеза различных религиозных и религиозно-философских систем.

Если смотреть на вещи шире, то проблема была не столько в появлении новых для Запада религий и вызове с их стороны христианским ценностям. Главная сложность была в том, что сами христианские ценности после второй мировой войны уже переставали быть основой западной культуры, христианские церкви переживали тяжёлый затяжной кризис, общество становилось всё более светским, молодёжь металась в поисках духовной опоры. В 60-е годы началась своего рода «духовная революция», молодёжь бросила вызов устоям западного общества.