3.1. Основа пути вверение себя Учителю
3.1. Основа пути вверение себя Учителю
Между педагогом и Духовным Наставником большая разница. Когда вы учитесь в университете, вам волей- неволей приходится слушать лекции по философии. Это как часть обязательной программы, поэтому обучение совсем не такое, как под руководством Духовного Наставника. Педагог не слишком заинтересован в учебном процессе, объясняет предмет в целом, дает какие- то общие знания. Он не заботится о студентах как о своих учениках.
Когда я обучался под руководством своих Духовных Наставников, мне всегда было интересно. Но в университете я учился не у Духовных Учителей, а у педагогов, поэтому мне часто бывало скучно.
Что касается взаимоотношений между Духовным Наставником и учеником, это особая связь. Ученик понимает – «это мой Духовный Учитель». Духовный Наставник осознает – «это мой ученик». Поэтому Учитель может при необходимости ругать ученика, заботясь о нем. Ученик же понимает: Учитель даже ругает его, думая о его благе. Поэтому он принимает эту критику, учится на ней. Это особые отношения, другого плана.
В цикле лекций по начальному уровню практики я объяснил вам, насколько важна преданность Учителю. Следует понимать, что корень всех духовных реализаций – преданность Гуру. Нарушив преданность, даже если вы будете медитировать в течение тысячи лет, вы не достигнете никаких реализаций. Но, имея чистую преданность Учителю, даже будучи ленивыми, например как я, вы достигнете реализаций очень быстро. Для ленивых людей преданность Учителю особенно важна. Если у вас в сердце чистая преданность, даже просто лежа, отдыхая и при этом думая о доброте своего Учителя, вы будете накапливать невероятные заслуги. Великий тибетский йогин Миларепа достиг состояния будды за одну жизнь исключительно благодаря преданности своему Учителю.
Постигнув важность преданности Учителю, первым делом нужно отправиться на поиски подлинного Духовного Наставника и, отыскав его, правильно ему ввериться. После того как вы примете кого- либо в качестве своего Духовного Наставника, вы уже не должны думать о его недостатках. Смотрите только на его достоинства, даже если ваш Духовный Наставник окажется демоном, придет к вам и скажет: «Я хочу тебя съесть».
Допустим, если бы я оказался демоном и, проголодавшись, явился к вам, даже в этом случае не теряйте преданности. Скажите себе в этот момент: «Несмотря на то что он демон, он очень добр ко мне, он – мой Духовный Учитель, через него я получаю учение Будды». А учителю- демону вы можете ответить так: «Вы ко мне необычайно добры. Когда я блуждал во тьме сансары и не знал ни слова Дхармы, вы были первым, кто научил меня Дхарме, ваша доброта неотличима от доброты Будды. Поэтому, если вам нужно мое тело, я с большой радостью поднесу его вам».
Если бы вы смогли от чистого сердца поднести на съедение Духовному Наставнику свое тело, после этого вы определенно обрели бы благоприятное перерождение, и Манджушри, Авалокитешвара заботились бы о вас в облике Духовных Наставников. Конечно, мне ваши тела не нужны. Но если бы я вдруг оказался демоном, не теряйте своей преданности. Если вы даже в такой ситуации не теряете преданности, значит ничто не может поколебать вашу преданность. Какой бы облик ни принимал Духовный Наставник, никогда не судите о нем по внешней видимости. Не надо судить о книжке по ее обложке.
Однажды в монастыре великий тибетский Учитель Джамьян Шепа после молитвы в окружении множества монахов указал на одного геше, который преподавал в том же монастыре (этот геше был очень добрым и приносил много пользы монастырю, у него было много учеников), и сказал: «Все проблемы в нашем монастыре из-за тебя». Он сказал это, приняв очень разгневанный вид. После этого он грозно велел геше немедленно покинуть монастырь. Тогда геше встал и сделал простирания перед Джамьяном Шепа.
Если бы я указал на кого- нибудь из вас пальцем и сказал то же самое, вы стали бы возмущаться и кричать: «Я ничего подобного не делал, я все время помогаю людям! Как вы можете обвинять меня в этом?» А этот геше встал, простерся перед Джамьяном Шепа и сказал: «Если вы просите меня уйти из этого монастыря, я, конечно, уйду. Я сделаю все, что бы вы ни попросили. Но куда бы я ни попал, я неизменно буду представлять вас в своем сердце. Прошу вас быть моим Духовным Наставником жизнь за жизнью». Джамьян Шепа промолчал. Тогда все до одного монахи взмолились, стали упрашивать Джамьяна Шепа, чтобы он не выгонял геше из монастыря на ночь глядя и чтобы разрешил ему уйти утром. «Хорошо, – ответил Джамьян Шепа, – но завтра утром его здесь быть не должно».
Рано утром Джамьян Шепа послал своего помощника к этому геше с корзиной, полной фруктов. Увидев в дверях посыльного от Джамьяна Шепа, геше очень удивился. Посыльный сказал: «Джамьян Шепа попросил передать эти фрукты в качестве подарка и просит немедленно прибыть к нему в комнату». Геше со всех ног побежал в комнату к Джамьяну Шепа. Войдя к нему, он сделал простирания перед Учителем, и Джамьян Шепа сказал: «Теперь тебе не надо никуда уходить. Но если бы я вчера тебе этого не сказал, тебе бы угрожала большая опасность: сегодня ты бы мог умереть. Но благодаря тому, что вчера я тебя отругал при большом скоплении людей, а также благодаря твоей нерушимой преданности очистилось большое количество твоей негативной кармы, и особенно карма грозящей тебе преждевременной смерти. Теперь радуйся. Ты – мое сердце. Ты должен остаться в монастыре и дальше помогать живым существам».
Поймите: иногда Духовный Наставник говорит или делает что-то недоступное вашему пониманию. Так что никогда не выносите поспешных суждений, исходя из внешней видимости. Это очень вдохновляющая история.
Вот еще одна история. Однажды Джамьян Шепа шел по монастырскому двору и увидел в окне пятого этажа пожилого монаха, посмотрел на него и сказал: «Давай прыгай вниз! Прыгай!» Монах сказал: «Нет, я не могу». «Дурак, прыгай быстрее! – закричал Джамьян Шепа. – Может, ты сломаешь себе ноги, но это не страшно!» Тогда монах нагнулся, чтобы посмотреть, как он мог бы спрыгнуть, но так и не решился на прыжок. Рядом с Джамьяном Шепа находился один молодой ринпоче, который сказал ему: «Пожалуйста, попросите меня, я прыгну». «Да я знаю, что ты можешь прыгнуть. Но я не хочу, чтобы прыгал ты, я хочу, чтобы этот старый глупый монах прыгнул с пятого этажа». Но тот смотрел вниз, мотал головой и говорил: «нет- нет, я не смогу!» «Ну, ладно, – сказал Джамьян Шепа. – Три раза я тебя просил, больше не буду. Но потом не жалей». И ушел.
Спустя несколько месяцев монах, которому тогда было около 60 лет, тяжело заболел: у него на ногах стали появляться незаживающие язвы. Монахи пришли к Джамьяну Шепа и попросили, чтобы он как- нибудь помог. Но Джамьян Шепа сказал: «Уже поздно. Если бы он прыгнул тогда, когда я его просил, он бы сломал себе ноги, но к этому моменту кости бы уже срослись. А теперь у него проявилась эта болезнь, и проживет он недолго – через месяц умрет. Пусть делает практику. Теперь слишком поздно что-либо изменить».
Итак, преданность Учителю – это основа духовного пути. В то же время, как говорит Дже Цонкапа, преданность Учителю не означает, что вы должны выполнять буквально все, что говорит вам Духовный Наставник. Лама Цонкапа в «Ламриме» четко оговаривает, что, если Духовный Наставник советует вам сделать что-то противоречащее Дхарме, вы не должны этого делать. Поэтому в буддизме преданность Учителю – также следование срединному пути. Например, если Учитель просит вас причинить кому- то вред, не делайте этого. Если я попрошу вас сделать то, что не соответствует Дхарме, не выполняйте мою просьбу, потому что это будет не преданностью Учителю, а глупостью.
Вопрос: Где проходит граница между фанатизмом и преданностью Учителю?
Ответ: Граница такая: если вы слепо повинуетесь Учителю, делаете все, что бы он ни сказал, даже если его наставление противоречит Дхарме, – это фанатизм. Преданность Учителю – это когда вы смотрите на его достоинства и стараетесь выполнять все его советы, соответствующие Дхарме. Если же он говорит то, что противоречит Дхарме, вы это не выполняете.
Если завтра Учитель пошлет вас что-то украсть, не надо этого делать, воровство противоречит Дхарме. Или, к примеру, если вы последуете такому совету: «Убивайте тех, кто не является буддистами. Всех небуддистов вы должны вырезать», вы будете глупыми фанатиками. Буддизм принципиально против убийства даже мельчайшего насекомого, а уж тем более – против убийства человека. Если вы понимаете, в чем состоит разница между фанатизмом и преданностью, вам будет легко развить преданность Учителю.
Думайте: самая большая драгоценность – то, что Духовный Наставник в его обычном человеческом облике передает вам учение. В его теле обитают все будды, все божества, все просветленные существа, и через его тело они дают вам учение. Поэтому его обычное человеческое тело – наивысшая драгоценность в мире. По этой причине в «Гурупудже» четко говорится о том, что подношения всем буддам приносят океан заслуг, но подношение одному своему Духовному Наставнику, который был к вам очень добр, указал вам путь, принесет вам больше заслуг, чем подношение всем буддам. Осознавая это и представляя перед собой Духовного Наставника, думайте, как он для вас драгоценен. Перечисление его благих качеств или проявлений его доброты подействует гораздо мощнее, чем мантра.
Когда Будда Майтрея впервые явил себя Асанге, он предстал перед ним в форме собаки. Но Асанга не сказал: «Это не Будда Майтрея, потому что я вижу перед собой собаку». Если бы Будда Майтрея явил Асанге свое совершенное, просветленное тело, Асанга не смог бы его увидеть. Двенадцать лет Асанга медитировал на Будду Майтрею, и все эти двенадцать лет он не видел Майтрею, потому что у него не было кармы для того, чтобы воспринять его совершенное тело. Поэтому тот факт, что Будда Майтрея явил себя Асанге в облике собаки, был проявлением его огромной доброты к Асанге.
Когда мы медитируем на преданность Учителю, мы вспоминаем этот пример и думаем, как Будда Майтрея был добр к Асанге, явившись ему в облике собаки. Благодаря этому Асанга смог достичь очень высокой реализации, очистить свою негативную карму. «Точно так же, когда мой Духовный Учитель является мне в форме простого человека, он ко мне необычайно добр. Будды трех времен для того, чтобы помочь мне, явили себя в форме обычного человека. Какая это доброта! Если бы сейчас Будда явил мне свое совершенное тело, я бы не увидел его. Но он является мне в форме обычного человека. Иногда кажется, что он гневается. Иногда он будто бы проявляет привязанность. Но именно благодаря этому я способен видеть его, общаться с ним». Думайте об этом. Вы даже можете повторять эти слова как мантру, отсчитывая на четках: «Как он добр, как он добр…» Это будет работать даже сильнее, чем мантра. Эти слова будут устранять ваши омрачения, неверные представления относительно Учителя.
Обычно ни один учитель не дает учение по преданности Гуру с легким сердцем, но сейчас я даю вам эти наставления ради вашей пользы.
Когда я только приехал в Россию, первые два – три года я не считал слушателей своих лекций своими учениками. Я просто учил их по- дружески. С течением времени ситуация изменилась. Вы по собственной инициативе стали считать меня своим Духовным Наставником, у вас появилась преданность мне как Духовному Наставнику. Тогда у меня не оставалось выбора – пришлось признать вас своими учениками. Большое количество учеников – это большая ответственность. Нет ничего приятного в том, чтобы иметь много учеников. Это все равно что иметь много детей. Когда у меня становится больше учеников – будто у меня появляется куча детей в разных местах. Когда у папы с мамой два ребенка, им уже достаточно проблем. А если детей становится много, постоянно возникают какие- то проблемы, и я, как отец, должен заботиться о них.
Мне не нравится, когда кто-то предан мне, но вам это полезно. Если вы будете считать меня драгоценностью, исполняющей желания, я от этого драгоценнее не стану, но для вас я превращусь в драгоценность. Все ваши желания исполнятся благодаря молитве Духовному Наставнику. Когда Падампа Сангье пришел в Тибет, он сказал тибетцам: «Опираясь на Духовного Наставника, вы добьетесь исполнения всех ваших желаний». Так что вверяйте себя Учителю.
Во многих коренных текстах сказано, что благодаря доброте Духовного Наставника можно за одно мгновение осуществить реализацию блаженства и пустоты (Союз блаженства и пустоты – это плод пути тантры. «Когда самый тонкий уровень сознания, ясный свет, познает пустоту непосредственно, напрямую, тогда это называется ясным светом по сути. В этом наитончайшем состоянии сознания заключено великое блаженство. Это союз блаженства и пустоты, а также союз метода и мудрости, в котором познание пустоты – это мудрость, а блаженство – метод. Таким образом, в тантре мудрость и метод оказываются неразрывно объединены в одном сознании» (Геше Джампа Тинлей. «Сутра и тантра – драгоценности тибетского буддизма»). – Прим. ред.). Что здесь имеется в виду под «одним мгновением»? Здесь имеется в виду, что без опоры на Учителя реализация союза блаженства и пустоты займет у вас многие кальпы, но благодаря преданности Гуру, опоре на Учителя можно достичь этой реализации за такое короткое время, как одна жизнь. Здесь одна жизнь приравнивается к мгновению в сравнении с неисчислимыми кальпами.
Когда даю учение, я призываю Будду Шакьямуни, Будду Майтрею и говорю им, что сейчас я даю такое- то учение, чтобы в сознании моих учеников остался отпечаток Дхармы, и прошу их защищать учеников жизнь за жизнью. Поэтому вы должны понимать, что Духовный Наставник может стать посредником любого просветленного сознания. Наставник способен на все, для вас он очень важен. Если вы радуете своего Учителя, то радуете всех будд и всех божеств. Даже если он – обычный человек, это дарит вам защиту. Я – обычный человек, но когда вы радуете меня, вы радуете всех будд и бодхисаттв, в этом не приходится сомневаться.
Это касается не только меня, но и всех ваших Духовных Наставников. Сейчас для вас самое главное – стараться радовать всех ваших Учителей. Даже если у вас при этом не будет отречения, это станет причиной вашего освобождения.
У преданности Учителю есть такое преимущество: когда сильна преданность, день ото дня возрастает ваша мудрость, день ото дня ум становится все более умиротворенным. Это я вам гарантирую. Тогда все в вашей жизни идет гладко, в правильном направлении. Если же вы нарушите преданность, откажетесь от Учителя, то в вашей жизни начнет происходить нечто полностью противоположное. Причем результаты этого вы увидите уже в этой жизни. У людей, нарушивших преданность Учителю, день ото дня возрастает агрессия и депрессия. У них нет покоя. Все происходит не так, как им хотелось бы. Интереса к Дхарме у них становится все меньше и меньше. Постепенно они начинают видеть все в дурном свете. Даже в этой жизни у них нет покоя, а в будущей жизни их положение будет еще ужаснее.
Поэтому будьте осторожны. Нарушение преданности Учителю для вас очень неблагоприятно. Кхедруб Ринпоче говорил, что даже близкое общение с человеком, который отказался от своего Гуру, нарушил преданность, оказывает на вас неблагоприятное воздействие. Это правда. Если вы находитесь рядом с ядовитым предметом, от него зараза переходит к вам. В Тибете было принято обходить стороной дом того, кто нарушал преданность Учителю, никто даже не заходил к этому человеку выпить чаю.
Однажды Кхедруб Ринпоче с группой монахов ехали в провинцию Кхам в Тибете и по дороге увидели храм, который построил человек, нарушивший преданность своему Учителю. Кхедруб Ринпоче предупредил своих учеников: «Сейчас мы будем проезжать мимо храма, который построил человек, отрекшийся от своего Гуру. Не смотрите в сторону этого храма. Нужно подстегнуть лошадей, чтобы мы проехали это место как можно быстрее». Если вы находитесь рядом с отравой, вступаете с ней в какой- то контакт, то сами заражаетесь. Это процесс причинно- следственной взаимосвязи. Как в ситуации с Чернобылем: когда после чернобыльской аварии радиация распространилась, многие заразились. Если вы находитесь рядом с источником заражения, то заразитесь сами.
Поймите, что существует много тонких, невидимых источников заражения. Это не суеверие. Таков механизм причины и следствия. Например, радиацию, которая распространилась после чернобыльской аварии, тоже невозможно было увидеть глазами. Но никакого суеверия в этом не было, это были реальные факты. Все, кто попал в зону радиации, пострадали.
Что касается людей, интенсивно занимающихся медитацией, они еще острее чувствуют это на себе. Многие мои друзья рассказывали мне, что, если им делал подношение человек, который нарушил преданность Гуру, после этого их реализация начинала уменьшаться. Если они принимали этот предмет, они как бы подхватывали заразу. Сам по себе предмет, поскольку исходил от человека, который отрекся от Учителя, был уже заражен.
В принципе, я человек непредвзятый, твердолобый, поэтому меня трудно пронять суевериями. Если бы вы говорили о духах и тому подобном, я был бы настроен скептически. Но что касается негативной кармы, а также близости к людям, которые отреклись от Учителя, я знаю на собственном опыте, что это оказывает негативное влияние. Допустим, если вы, будучи чистым практиком, останавливаетесь переночевать в доме человека, который отрекся от Учителя, в этом доме вы не сможете даже уснуть.
В Индии бывали такие случаи. Некоторые мои друзья рассказывали, что, когда Его Святейшество Далай- Лама сказал тибетцам, что нельзя поклоняться мирскому защитнику Шугдену, некоторые люди его не послушались. Они осудили Его Святейшество, стали критиковать его и отреклись от него, тем самым нарушили преданность своему Учителю. Так вот, один из моих друзей, геше, однажды остановился в доме такого человека на ночь. Он потом рассказывал мне, что ни на секунду не мог уснуть в этом доме. Там была настолько ужасная атмосфера, что он думал только о том, как бы поскорее оттуда уехать. Мой друг не суеверен, у него очень крепкий и сильный ум, он совершенно нормальный человек. Он сказал, что оставаться в том месте было просто ужасно.
Если вы нарушите преданность Учителю, отречетесь от него, после смерти у вас только одна дорога – в низшие миры. Другого варианта быть не может. Лама Сопа говорит: имея чистую преданность Учителю, вы можете быть ленивым практиком – спать или гулять туда- сюда – ничего страшного. Если вы никогда не смотрите на недостатки Гуру, то день ото дня ваша реализация будет возрастать. Это определенно так, в «Ламриме» ясно об этом сказано. Нарушив преданность Учителю, даже если после этого вы будете вставать в три часа утра и усиленно медитировать, вы не сможете достичь никакой реализации, практикуя в таком режиме хоть тысячу лет, потому что у вашей реализации не будет корня. Корень всех духовных реализаций – преданность Гуру.
Я расскажу вам одну историю. Один ученик Атиши был туповат. Он был недалеким человеком, с низкими умственными способностями. Он не мог понять учение так, как другие ученики. Однажды он задумался: «Какой для меня лучший способ практиковать Дхарму? Мне трудно дается понимание учения. Если я что-то услышал, мне трудно это запомнить, я не способен к глубокому анализу». Тогда он решил: «Я должен отдавать все свои силы практике преданности Учителю, потому что это для меня достижимо, я могу это практиковать». Он решил: «Я вверю себя Духовному Наставнику от всего сердца. Основной и единственной моей практикой будет служение Атише, я буду служить ему всю свою жизнь. На другие практики я не способен. Отречение и бодхичитта трудны для меня, а познать пустоту для меня нереально». С тех пор он стал постоянно служить Атише.
Однажды Атиша решил продемонстрировать людям силу преданности Учителю. Он сказал: «Я хочу провести соревнование между своими учениками, чтобы посмотреть, кто из них добился большей духовной реализации. Соревноваться будут ученик, который служит мне, и ученик, который медитирует высоко в горах». Тогда ученик, медитировавший в горах, почувствовал недоумение: «Почему Атиша так говорит? Как я могу соревноваться с этим человеком? Я столько времени медитировал в горном ретрите, а его помощник вообще не медитировал». Так и некоторые мои московские ученики думают: «Мы – ученики из Москвы, все время получаем учение от Геше Тинлея. Как мы можем соревноваться с калмыцкими бабушками, которые слышат учение совсем редко?»
Все ученики Атиши собрались смотреть соревнование. Суть соревнования была в следующем: Атиша попросил ученика, который медитировал в горах, особым тантрическим жестом сорвать яблоко с дерева и перенести его на стол, стоящий перед Атишей. Йогин указал жестом на яблоко и сорвал его. Яблоко медленно проплыло по воздуху и легло на стол перед Атишей. Все были восхищены. Затем Атиша попросил своего помощника сделать то же самое. Он тоже жестом сорвал яблоко и переместил его на стол. Тогда Атиша сказал: «Ну, это не так уж и трудно. А теперь верните это яблоко снова на дерево». Тогда ученик, который медитировал в горах, попытался сделать это, но у него не получилось. Даже с помощью чудесных сил сломать что-то легко, но восстановить гораздо труднее. Затем Атиша попросил своего помощника жестом повесить яблоко на дерево. Тот без труда сделал это, и все были потрясены. После этого Атиша ушел.
Все окружили помощника Атиши и спросили: «Как тебе удалось достичь такой реализации?» Тогда он стал рассказывать свою историю. «У меня был очень низкий интеллект, слабые способности. Я задумался, какая же практика лучше всего подходит для моих малых способностей, и понял, что для меня лучшая практика – служение Учителю. После этого я стал с чистой преданностью обслуживать своего Наставника. Однажды Атиша заболел. Он был так слаб, что не мог ходить по нужде. Я выносил его экскременты руками, и никогда у меня не возникало мысли о том, что это нечистоты. Наоборот, я чувствовал великую радость из-за того, что мне представилась возможность служить моему Учителю еще больше. Однажды, когда я руками выносил экскременты Атиши на улицу, не чувствуя, что это грязь, вдруг что-то произошло в моем уме…»
Что сейчас замутняет наш ум? Большое количество негативных кармических отпечатков. А чистая преданность очищает ум от большого количества этих отпечатков, поэтому ум проясняется. Помощник Атиши сказал: «Мой ум необыкновенно прояснился, и я начал видеть то, что происходит далеко отсюда. В уме вдруг настала такая необыкновенная ясность, что мне казалось, что я могу видеть все очень отчетливо, до мельчайших деталей. С того момента моя память стала необыкновенной: прочитав один раз любой текст, я помнил его наизусть. Также у меня пробудились острые аналитические способности».
Эта история свидетельствует о том, что все мы обладаем равными способностями, равным потенциалом. Сейчас проявление наших способностей ограничено только нашими кармическими отпечатками. Когда эти завесы будут устранены, наши способности станут равны способностям Будды. У нас и у Будды равный потенциал ума. Различие лишь в том, что Будда реализовал, раскрыл весь благой потенциал своего ума, тогда как наш потенциал еще не реализован.
Помощник рассказывал дальше: «После того как это со мной случилось, днем я служил Атише, а по ночам медитировал. Я с легкостью реализовал шаматху (Шаматха (санскр. shamatha, тиб. zhi gnas – «умиротворенное пребывание») – совершенное сосредоточение и совершенная податливость тела и ума (безмятежность). – Прим. ред.)». Вы понимаете? Лучший способ развить шаматху как можно быстрее – чистая преданность Учителю.
Мой друг Таши Гьяцо рассказывал, что в Таиланде много людей интенсивно медитируют на шаматху. Они сидят по три, по пять или даже десять лет, пытаясь развить шаматху. Но никто из них не достигает шаматхи. Некоторые люди после двадцатилетней медитации начинают видеть какой- то столбик света, исходящий из их пупка. Но это не шаматха. Какой смысл видеть луч света, который выходит из пупка? Когда они начинают видеть его, они очень радуются. Услышав от Таши Гьяцо все эти истории, я подумал, что наша традиция необыкновенно богата!
Раньше тибетские монахи, у которых была чистая преданность Духовному Наставнику, развивали шаматху даже в монастыре, не уходя в горы. Пример из не столь отдаленного прошлого – Ген Нима, который развил шаматху всего за шесть месяцев.
Итак, для достижения реализации очень важна преданность Учителю. Постарайтесь развить в себе чистую преданность, а затем выполняйте сто тысяч практик прибежища, Ваджрасаттвы, Гуру- йоги. Преданность и практики нёндро должны быть вашей основой. На этой основе, после некоторой предварительной медитации на Ламрим, вы, несомненно, сможете развить шаматху. Чем лучше вы знаете философию, тем больше ваши знания помогут вам во время медитации и тем эффективнее будет ваша аналитическая медитация.
Никогда не думайте, что у вас уже достаточно мудрости. Лама Цонкапа говорил, что даже арьи, которые обрели прямое познание пустоты, не удовлетворены своими знаниями. Они продолжают накапливать мудрость: посещают различные миры и там получают учение Будды. Как же мы, не имея даже концептуального познания пустоты, можем довольствоваться своей мудростью? Вы говорите: «Ну все, мое понимание уже достаточное, теперь мне пора медитировать». А нужно говорить так: «Я хочу применить в медитации те небольшие знания, которые у меня уже есть. Я буду медитировать и постигать учение одновременно». Таков правильный подход.