2. Созерцание и Евангелие

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

 2. Созерцание и Евангелие

Обратимся теперь к евангельским текстам, касающимся нашей темы. Прежде всего, Иисус прямо объявил, что Он и Отец – одно и что Он Сын Бога в самом строгом и буквальном смысле, за что и был предан смерти.

"Я и Отец – одно. …Я Сын Божий… Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нём" (Ин. 10:30, 36-38).

"…Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни. …Я не один, но Я и Отец, пославший Меня. …Вы от мира сего, Я не от сего мира. …От начала сущий, как и говорю вам. …Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру. …И… ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю. Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно. …Я от Бога исшёл и пришёл; ибо Я не Сам от Себя пришёл, но Он послал Меня. …Кто соблюдёт слово Моё, тот не увидит смерти вовек. …Если Я Сам Себя славлю, то слава Моя ничто. Меня прославляет Отец Мой, о Котором вы говорите, что Он Бог ваш. И вы не познали Его, а Я знаю Его. …Я знаю Его и соблюдаю слово Его. Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел, и возрадовался. …Истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь" (Ин. 8:12, 16, 23, 25-26, 28-29, 42, 51, 54-56, 58).

"…Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня…? …Видевший Меня видел Отца… Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. <…> Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела" (Ин. 14:9, 6, 10).

Смысл этих текстов достаточно ясен, двухтысячелетняя христианская традиция сохранила его неизменным, и христианское созерцание основано на вере в эту тайну. Если Христос – пришедший в мир Сын Божий, если в Нём явил себя Отец и если, оставив мир, Он восшёл к Отцу, то как нам Его «увидеть»? Как преодолеть пропасть между нами и Его небесной тайной? Ответ таков: Слово в Отце и бесконечно далеко от нас и вместе с тем имманентно миру, который сотворён Словом и в котором Оно таинственно присутствует как Спаситель, Искупитель, как Тот, кто возлюбил мир. И тогда всё дело в том, чтобы познать Господа, таинственно присутствующего в космосе и в наших сердцах. Если, как пишет апостол Иоанн, мы должны сделаться детьми Божьими и для этого принять Христа, то как нам Его принять?

Ответ – верой. Простого согласия разума с известными догматическими положениями тут недостаточно – нужно отдать всего себя и всю свою жизнь поиску реального присутствия Христа в мире. Это самоотречение не какая-то интеллектуальная или мистическая авантюра, но нечто более серьёзное: акт любви к этой Личности, невидимо присутствующей в этом даре любви. Это Святой Дух творит единство нашего разума, духа и всей нашей жизни со Словом, пребывающим в нас.

Это явствует из слов Христа, сказанных за Тайной вечерей, Его духовного завещания. Прежде всего, в них говорится о различии между физическим присутствием Господа, Каким знали Его ученики в период Его земной жизни, и Его новым, интимным, невидимым присутствием после того, как Он умер на кресте, воскрес из мёртвых и утвердил Своё Царство.

"Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошёл; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам. <…> Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину… Он прославит Меня, потому что от Моего возьмёт и возвестит вам" (Ин. 16:7, 13 ,14).

Прибавим к этому Первое послание апостола Иоанна; кроме того, мы помним слова апостола Павла о Святом Духе, открывающем присутствие Христа христианской душе. Апостол Иоанн говорит:

"…Вы имеете помазание от Святого и знаете всё. …Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте" (1 Ин. 2:20,27).

Очевидно, что Святой Дух даруется нам воистину и непосредственно от Бога: Donum Dei altissimi. Как пишет святой Фома, Он наше истинное достояние, иными словами – наше духовное и обоженное «я», и это благодаря Его вдохновляющему присутствию, мы живём и действуем подобно Христу. Это в Нём и через Него мы преображаемся во Христа. Из Евангелий и апостольских посланий следует, что Святой Дух поистине должен был быть дан нам как личный принцип любви и сверхъестественной жизни, преображающей нас во Христа. Созерцательная жизнь – это не просто человеческие навыки и усилия, это жизнь Святого Духа в глубине наших душ. Долг созерцателя – оставить всё, что есть низкого и мелкого в его жизни и делать всё, что в его силах, чтобы следовать тайному, тихому зову Духа Божьего. Конечно, это требует постоянного упражнения в смирении, послушании, сомнении, размышлении и, прежде всего – в вере.

Апостол Павел искренне желал, чтобы обращённые им коринфяне стяжали Святого Духа и были водимы Им. Он пишет им:

"…проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей… …А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух всё проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нём? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога…" (1 Кор. 2:7, 10-12)

Это важное свидетельство Нового Завета о том, что мы зовём созерцанием Бога. Подобно тому, как человек познаёт себя через свидетельство своего сокровенного «я», своего духа, Бог открывает Себя в любви Святого Духа. И этот Дух Божий, обитающий в нас, даруемый нам, чтобы стать нашим Духом, даёт нам возможность мистически познавать и переживать реальность Божьей благодати, её присутствие в нас. Святой Дух глубинно связан с нашим внутренним «я», и Его присутствие в нас делает наше «я» – божественным «я» Христа.

Это творит Святой Дух, которого Сам Христос за Тайной вечерей обещал послать Своим ученикам и нам. Часто эти слова трактуют слишком широко: Святой Дух дарован апостолам, а значит – Церкви, следовательно, Святой Дух хранит Церковь, в особенности апостольских преемников, от догматической и нравственной ошибки. Это так, но гораздо важнее то, что Святой Дух дарован каждому члену Церкви, чтобы водить его в истине, направлять к его сверхъестественному предназначению и открывать тайну Божьего присутствия в его жизни.

Во время Тайной вечери Спаситель, Который вот-вот должен был взойти на крест, в беседе с учениками настойчиво возвращается к теме Своего физического, материального ухода и мистического, духовного возвращения к ним во Святом Духе. Не следует понимать это как метафору. Христос пришёл, чтобы жить в Своих причастниках не только как память, образец, положительный пример, направляющий и контролирующий их издалека, посредством ангелов. Да, божественная природа бесконечно превосходит человеческую, но во Христе пропасть между Богом и человеком была преодолена Воплощением, и в нас эта пропасть преодолена невидимым присутствием Святого Духа. Христос реально присутствует в нас, более реально, чем если бы Он был видим нашим телесным глазам. Ибо каждый из нас стал «христом».

Благодаря этому тайному присутствию Духа в нашем внутреннем «я» нам достаточно лишь отрешиться от внешнего, эгоистичного и иллюзорного «я», чтобы найти Бога внутри себя. И Господь ясно сказал, что это обретение, этот величайший дар Его благодати, предполагает некоторый духовный опыт. Христос говорит, что Он пошлёт нам "Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет".

"Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлёт Отец во имя Моё, научит вас всему…" (Ин. 14:17,26).

Только в Духе Отец и Сын откроют Себя нам, а мы познаем и возлюбим Их:

"…А кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я Сам возлюблю его и явлюсь ему Сам. …И Отец Мой возлюбит Его, и Мы придём к нему и обитель у него сотворим" (Ин. 14:21, 23).

Это познание и любовь, внушённая нам Господом любви и явленная Им Самим, и есть та самая радость небесного блаженства.

"Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа" (Ин. 17:3).

Вечная жизнь – это внимание посланным Отцом Господу и Святому Духу, соединяющему нас с Отцом в Слове. Вечная жизнь заключена в этих Божьих дарах или «посланиях». Созерцание – это сознательное, основанное на опыте движение навстречу Сыну и Духу, восприятие Слова, посланного нам не только как жизнь, но и как свет. Но полное знание «посланного» и «полученного» нами Слова скорее субъективно, чем объективно. Мы знаем Его как «другое», как божественное «Ты», к которому обращено бытие нашего духа, и вместе с тем Он интимно связан с нашим сокровенным «я», так что Он ближе к нашему истинному «я», чем мы сами.

Удивительно ли, что сокровенное знание Святой Троицы и Иисуса, Воплощённого Слова, открывает бесконечные глубины радости и свободы созерцательной христианской душе?

"Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна" (Ин. 15:11).

"Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир даёт, Я даю вам…" (Ин. 14:27).

Радость созерцания достигает полноты в совершенном единении:

"И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино…" (Ин. 17:22-23).

Семена этой высшей жизни сеются в душе каждого христианина при крещении. Но прежде чем настанет время жатвы, они должны прорасти. Есть тысячи христиан, которые ходят по лицу земли, носят в своих телах бесконечное Слово и ничего о Нём не знают. Они дети Божьи, но не сознают этого и вместо того, чтобы стремиться познать себя и своё истинное достоинство, они выбиваются из сил, подражая безликим героям, чьё «величие» основано на насилии, лукавстве, похоти и жадности.

Семена созерцания и святости, посеянные в этих душах, лежат под спудом. Они не всходят, не растут. Другими словами, освящающая благодать вошла в их душу, но не смогла пробиться наружу, зажечь её, овладеть её способностями, разумом и волей. Присутствие Бога не стало их интимной, сокровенной реальностью. Бог не являет Себя этим душам, потому что в действительности Он им не нужен.

Такие христиане разрываются между Богом и миром. Они ощущают себя дома только в своём внешнем «я» и никогда не ищут того, что глубже, внутри. Они признают права Бога на их душу, но не делятся с Ним своими мыслями и желаниями. Они порабощены иллюзии, страсти и внешним вещам, поэтому в отношении Бога находятся в том же положении, что и люди, живущие без Бога. Такой христианин не может принять Духа истины, «ибо не видит Его и не знает Его» (Ин. 14:17). О таком сказано: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь…» (1 Кор. 2:14).

В Своей беседе за Тайной вечерей Иисус обещал ученикам послать Духа Святого с Его созерцательными дарами. Но в этом же обещании говорилось и об отречении: Святой Дух будет дарован только тем, кто хочет Его принять. Тому, кто не ищет Его, будет в Нём отказано.

Св. Фома, толкуя главу четырнадцатую Евангелия от Иоанна, комментирует это так: созерцание даётся человеку в меру его свободы от мира сего. Выражение «мир» означает людей, привязанных к преходящим вещам этого мира. Такие люди не могут принять Духа Святого, Который есть любовь Божья. Как писал Хуан де ла Крус: «две противоположности не могут в одно время совмещаться в том же человеке» ... Нельзя «служить Богу и мамоне» (Мф. 6:24).

Если человек хочет принять Духа Святого и Его любовь, он должен оставить честолюбивые желания, сиюминутные интересы и тягу к удовольствиям, предлагаемые этим миром, ибо ум, поглощённый поверхностными, внешними вещами, не способен ни понять, ни оценить вещей духовных. Spiritualia videri non possunt nisi quis vacet a terrenis.

Ангельский Доктор объясняет, что Святой Дух не являет Себя мирским людям, потому что они не ищут Его. Их разум довольствуется банальными вещами. Но главное в созерцательной жизни – стремление. Без него нам не стяжать великих даров Божьих. Dona spiritualia non accipiuntur nisi desiderata. Однако Святой Фома добавляет: necc desiderantur nisi aliqualiter cognita. Не может быть стремления соединиться с Богом там, где нет хотя бы малейшего знания. Мы не можем желать соединиться с Богом, если не знаем, что такой союз возможен и не имеем о нём ни малейшего представления.

Отчуждённый человек так же, как и христианин, поглощённый деятельностью и сиюминутными интересами, не только не ищет созерцания, но и делается неспособным к нему. Единственный способ узнать что-то о радостях созерцания – это опыт. Мы должны «вкусить и увидеть, как благ Господь» (Пс. 33:9). Gustate et videte quoniam suavis est Dominus.

Святой Фома пишет, что мирской человек потерял вкус к духовному. «Как язык больного не ощущает вкуса еды так и душа, развращённая миром, не имеет вкуса к небесным радостям».