СЕДЬМАЯ УТРЕННЯЯ ПРОГУЛКА

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

СЕДЬМАЯ УТРЕННЯЯ ПРОГУЛКА

Записано 8 мая 1973 года на берегу Тихого океана в окрестностях Лос-Анджелеса.

Шрилу Прабхупаду сопровождают доктор Сингх и другие ученики.

Обманщики и обманутые

Шрила Прабхупада: Такие явления природы, как сила тяготения или невесомость, — это ачинтья-шакти, непостижимые энергии, и настоящая наука подразумевает познание ачинтья-шакти. Начинать исследование цепи явлений с какого-либо определенного момента времени не научно и не может дать полного знания. Мы должны знать, откуда все берет свое начало. Дойдя в своих исследованиях до известной черты, мы обнаружим, что природа порождена ачинтья-шакти. К примеру, с помощью своего ума, кисти и красок мы можем изобразить цветок. Но постичь, каким образом на земле сами собой растут и плодоносят растения, мы не можем. Мы можем понять нарисованный цветок, но не в силах понять настоящий. По существу ученые не могут объяснить явление биологического роста. Они лишь жонглируют словами: «молекула», «хромосома», — но на самом деле не могут объяснить этого явления.

Главная ошибка так называемых ученых заключается в том, что в своих рассуждениях и умозаключениях они используют индуктивный метод. К примеру, если ученый захочет с помощью индуктивного метода установить, смертен ли человек, то должен будет исследовать каждого человека, пытаясь узнать нет ли среди них одного или нескольких бессмертных. Он говорит: «Я не могу согласиться с утверждением, что все люди смертны. Нельзя исключить существования нескольких бессмертных. Я еще не всех обследовал. Как же я могу утверждать, что человек смертен?» Такой процесс называется индуктивным. Дедуктивный же метод подразумевает следующее: ваш отец, ваш учитель или гуру говорят вам, что человек смертен, и вы соглашаетесь с этим.

Д-р Сингх: То есть, существует и восходящий, и нисходящий процессы получения знаний?

Шрила Прабхупада: Да. Восходящий процесс никогда не приведет к успеху, поскольку основан на информации, полученной нами с помощью чувств, а чувства несовершенны. Поэтому мы принимаем нисходящий процесс.

Бога нельзя познать с помощью индуктивного метода. Поэтому Он зовется адхокшаджей, что означает «тот, кого невозможно познать непосредственно, с помощью чувственного восприятия». Ученые утверждают, что Бога нет, поскольку пытаются познать Его непосредственно, эмпирическим путем. Но Он — адхокшаджа! Следовательно, ученые ничего не знают о Боге, поскольку не располагают методом, необходимым для познания Его. Чтобы понять трансцендентную науку, необходимо обратиться к истинному духовному учителю, со смирением внимать и служить ему. Господь Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» [4.34]: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Они же делают все наоборот. Вместо того чтобы обратиться к духовному учителю, ученые сами пытаются встать на его место. Они пишут книги, в которых выдвигают гипотезу, будто жизнь однажды возникла из материи. Но почему-то никто не спрашивает, откуда этот негодяй взял, что жизнь возникла из материи. Никто не пытается опровергнуть это утверждение. Таким образом ученые, хотя их знание несовершенно, пытаются играть роль наставников.

Д-р Сингх: Кто-то может возразить, что ученые выдвигают предположения, полагаясь на свой разум.

Шрила Прабхупада: Но разве можно доверять разуму ученого? Его чувства несовершенны, он склонен впадать в иллюзию, он совершает ошибки и обманывает. Ученый не обладает совершенным знанием и тем не менее выдает себя за учителя. Это и есть обман. Люди же так глупы, что верят ему.

Однажды мой Гуру Махараджа сказал: «Современный мир — это общество обманщиков и обманутых». К сожалению, обманутые превозносят обманщиков, таким образом маленькие обманщики поклоняются большим. Предположим, сюда придет стадо ослов и начнет восхвалять меня: «О, Вы Джагад-гуру». Чего стоит их похвала? Но если хвалит джентльмен или образованный человек, тогда его слова имеют цену. Обычно же и те, кто хвалит, и те, кого хвалят, невежественны. Как говорится в Ведах, самстутах пурушах пашух: «Маленькое животное возносит хвалу большому».