Школа формирования наилучших качеств характера. Брахмачари-ашрам

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Школа формирования наилучших качеств характера. Брахмачари-ашрам

«Ашрам брахмачари закладывает в возможном кандидате основы знания. В этом ашраме человек получает знания о том, что материальный мир на самом деле не является домом для живого существа. Обусловленные души, находящиеся в материальном рабстве, — пленники материи, и потому самоосознание является высшей целью жизни. Вся система ашрама-дхармы призвана развить в человеке отречение. Тот, кому не удалось развить в себе полное отречение, может начать семейную жизнь, ведя ее в том же духе отречения. А тот, кто развил в себе отречение, может сразу принять четвертый уклад жизни (отречение от мира) и жить только на подаяние, не накапливая денег, довольствуясь удовлетворением своих самых насущных потребностей, и достичь высшей ступени самоосознания. Семейная жизнь предназначена для тех, кто привязан к материальной жизни, а ванапрастха и санньясадля тех, кто не привязан к ней. Брахмачари-ашрам предназначен для обучения и привязанных к материальной жизни, и непривязанных к ней».

Шримад-Бхагаватам

Комментарий Шрилы Прабхупады

Все мы временно гостим в этом мире. И в нем существует порядок приема гостей. Принимают гостя обычно с наилучшими чувствами, делая все возможное для его удовлетворения, и служат ему, как представителю Бога. А он, в свою очередь, также должен совершить бескорыстное служение. Это и есть брахмачари-ашрам.

Затем, если гость хочет задержаться на более продолжительное время, то он уже становится постояльцем и не должен больше принимать служение, а стараться содержать себя сам, помогать хозяевам в их делах и всегда сохранять мир в доме, где он остановился. Это уже грихастха-ашрам.

Потом, когда придет ему срок покинуть свое временное убежище, хозяева не должны больше занимать его работой, а дать время на сборы. Это ванапрастха-ашрам.

И, в конце концов, гостю приходит время поблагодарить радушных хозяев за временный прием, посмотреть, чтобы после него не оставалось нечистоты или поводов для беспокойства и уйти. Это санньяса-ашрам.

В период ученичества неженатый брахмачари живет в ашраме гуру, следуя образу жизни духовного учителя, который заботится об ученике, обучает его и воспитывает. В ответ ученик должен бескорыстно делать все, что гуру попросит. В результате такого бескорыстного служения чувства и ум брахмачари умиротворяются, и он легко постигает законы нравственности. Не имея собственности и живя как монах, послушный брахмачари учится пользоваться энергиями смирения, сострадания, уважения, терпения и т.д.

В современных школах ученики не получают полного осознания подобных правил, потому что обучение проходит не в атмосфере отречения, а в атмосфере зависти и конкуренции друзей и врагов. Побеждает сильнейший.

Для хорошего воспитания ребенка его нужно поместить в равные условия с другими. Когда же он обучен смирению и состраданию, только тогда его можно обучать профессии, и, в конце концов, он будет способен занять любое положение в обществе.

Если у брахмачари достаточно решимости, то, закончив обучение, он может сразу принять отреченный образ жизни — санньясу и сократить свой срок пребывания в сфере материальных обязанностей.

Если же он сомневается и думает: «Когда я приму санньясу, кто же тогда обо мне позаботится? Как останутся мои родственники без моей поддержки? Где я буду жить?», в этом случае принимать санньясу не следует. Такому брахмачари необходимо пройти через грихастха-ашрам.

Варны включают в себя классы людей, обладающих разумом, богатством и властью. И чем выше положение человека, тем больше славы. Такова вдохновляющая сила варн. В противовес этому ашрамы обучают непривязанности к славе, престижу и высокому положению. Брахмачари-ашрам, грихастха-ашрам, ванапрастха-ашрам и санньяса-ашрам — это не престиж и слава, а степень отречения от них.

Ашрам брахмачари очень полезен и благоприятен для каждого мужчины, но в определенный момент он может стать препятствием на пути самоосознания. Когда пробуждаются материальные желания, а молодой человек не может их реализовать в служении Кришне, тогда эти желания скажут ему: «Служение Богу не для всех людей, а лишь для избранных. Остальные Кришне безразличны. Я не избранный, и поэтому у меня пропал энтузиазм оставаться в брахмачари-ашраме. Я хочу иметь свой дом и хороших друзей, которые меня поймут».

Такое мышление порождает критику отречения и чистого бескорыстного служения. А это большое препятствие на духовном пути. Поэтому человек должен отречься от жизни брахмачари и покинуть этот ашрам с чувством благодарности и огромным желанием продолжать служить своему духовному учителю. Для этого он и должен занять место в грихастха-ашраме, который накладывает на него большее бремя и ответственность.