Седьмой поток нектара Высочайшее блаженство

Седьмой поток нектара

Высочайшее блаженство

Достигнув полного расцвета, асакти превращается в рати или бхаву. Бхава предворяет проявление трех энергий Господа: сандхини, самвит и хладини. Иначе говоря, достигнув состояния бхавы, преданный восходит на уровень шуддха-саттвы и вышеупомянутые энергии Господа начинают проявляться для него подобно лучам восходящего солнца. Поэтому бхаву также называют распустившимся цветком растения бхакти. Внешним блеском бхавы является качество судурлабха (редкость), а внутренним блеском — мокша-лагху-крити (то, в сравнии с чем мокша теряет свою привлекательность). Одна лишь крупица бхавы в сердце преданного полностью искореняет невежество. Щедро расточая свой аромат, цветок бхавы привлекает к себе пчелу по имени Мадхусудана, заставляя Его явить Себя преданному. Аромат цветка бхавы пропитывает и растапливает все эмоции сердца, делая их подобными сезамовому маслу, которым преданный может с любовью умастить каждую часть тела Господа. Любой, кто обрел сокровище бхавы, будь то даже чандала, становится достойным поклонения таких возвышенных душ, как Господь Брахма.

Истомленные жаждой, глаза такого преданного обращаются к Враджендра-нандане, Кришне, наслаждаясь темнотой его кожи (шйамалима), розовым оттенком губ и уголков глаз (арунима), белоснежным блеском луноподобных зубов, озаряющих Его улыбающийся лик (дхавалима) и желтым блеском Его одежд и украшений (питима). Его дыхание замирает и неудержимый поток слез омывает его тело.

Ему не терпится украсить свои уши серьгами, сделанными из звуков флейты Кришны, перезвона Его ножных колокольчиков и сладких переливов Его голоса (саусварйа), которым Он велит ему служить Своим лотосным стопам. Охваченный этим желанием, он, словно не находя себя, мечется из стороны в сторону, время от времени замирая на месте и прислушиваясь. Когда он думает о том, каким сладостным должно быть прикосновение нежных рук Господа, его тело в экстазе покрывается сыпью. С каждым вдохом и выдохом его ноздри широко раздуваются, пытаясь уловить божественный аромат тела Кришны. “Смогу ли я когда-нибудь вкусить нектар губ моего Господа”, — думает он. Принимая мечты за реальность, он чувствует вкус этого нектара и языком, трепещущим от восторга, жадно облизывает свои губы. Иногда ему кажется, что Господь наконец-то открылся ему (спхурти) и его сердце переполняется безграничной радостью. Наслаждаясь редчайшим сокровищем сладости Господа (Мадхурья), он теряет рассудок. Но когда это чувство проходит, преданного захлестывает скорбь и отчаяние. Подобным образом его тело украшают 33 признака санчари-бхавы.

Разум преданного — бодрствует он, спит или находится в беспамятстве — подобно поломнику, твердо идущему к своей цели, стремится только к одному — помнить о Кришне. Сознание своего “я” (аханта) преданного-садхаки трансформируется в сидха-деху (духовную сущность), имея которую, он может выполнять свое желание служить Господу, а его материальное тело становится почти безжизненным. Его чувство собственности (маманта) становится подобно пчеле, которой не терпится окунуться в аромат лотосных стоп Кришны. Обретя редкостный драгоценный камень бхавы, преданный, словно скупец, старается спрятать его подальше от мирских людей. Однако согласно логике нйайа, светящийся лик человека выдает скрытое в его сердце великое сокровище (поскольку лицо является отражением ума). Искушенные преданные догадаются о его возвышенном положении, признав в нем обитель таких удивительных качеств, как терпение и отрешенность, которые в полной мере проявляются на стадии бхавы. Но обыватели, не способные увидеть в преданном этих возвышенных качеств, решат, что он просто сошел с ума.

Бхава проявляется из двух источников: рага-бхакти и ваидха-бхакти. Первый тип бхавы превосходит второй по силе и глубине естественных чувств, и его отличительной чертой являются отношения с Господом как с равным, младшим или подчиненным, в которых полностью отсутствуют благоговейный страх и преклонение. Второй тип бхавы, развивающийся из практики ваидха-бхакти, несколько уступает первому по силе и глубине чувств и характеризуется тем, что любовь преданного к Господу смешана с осознанием Его божественного величия и могущества. Эти два типа бхавы проявляются двумя различными способами в сердцах разных типов преданных, в соответствии с двумя разновидностями духовных желаний.

Бхава может различаться по степени сладости, также как различаются по густоте соки плодов манго, сахарного тростника и винограда. В зависимости от типа отношений с Господом, преданные развивают один из пяти видов бхавы и соответственно этому именуются: шанты (те, кто поклоняются, не вступая в личное общение), дасы (слуги), сакхи (друзья), питри (старшие) и прейаси (возлюбленные). Отношения преданных-шакт с Господом основаны на умиротворении и покое; отношения слуг — на привязанности; отношения друзей — на дружбе (сакхья); родителей — на родительской любви (ватсалья); а возлюбленных — на супружеской любви (прийата). Перечисленные 5 видов бхавы, в свою очередь, окружают себя четырьмя оттенками любви (вибхава, анубхава, саттвики и вйабхичари) и, подобно тому как царь, окружив себя свитой, восседает на троне, занимают доминирующее положение в сердце преданного. Эти 5 стхайи-бхав, смешиваясь с упомянутыми 4 элементами, развиваются в 5 различных рас: шанта, дасйа, сакхйа, ватсалйа и уджвала.

Согласно шрути Господь является самой сутьюрасы (раса-сварупой): расо ваи сах, расам хй евайам лабдхвананди бхавати. Господь есть воплощение расы, познав которую, джива обретает блаженство. Хотя вода есть во всех водопадах, реках и озерах, океан представляет собой самое великое вместилище всей воды. Так и раса, хотя ее присутствие ощутимо во всех аватарах Господа и в самом источнике этих аватар (аватари), ни в одном из них раса не проявляется в совершенстве, но находит свое высшее воплощение в сыне царя Враджи, Шри Кришне. Истинное осознание этого олицетворения расы, Враджендра-нанданы, приходит к преданному, когда его бхава достигает полного расцвета и в его сердце созревает плод премы. 

Так заканчивается седьмая глава “Мадхурья Кадамбини” Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, озаглавленная “Высочайшее блаженство”.