Шестой поток нектара Пробуждение любви в сердце

Шестой поток нектара

Пробуждение любви в сердце

После того, как вкус преданного к бхаджану (слушанию, повторению святого имени и другим видам преданного служения) достигнет необычайной глубины и единственным объектом его преданного служения становится Кришна, он достигает стадии асакти, или любовной привязанности к Господу. На стадии асакти, на исполняющем желания растении бхакти появляются грозди бутонов, которые распускаются и цветут на стадии бхавы, а затем на стадии премы превращаются в плоды. Разница между ручи и асакти состоит в том, что ручи — это главным образом привязанность к служению, а асакти — привязанность к Самому Господу, объекту служения. Фактически, на обеих стадиях преданный испытывает привязанность к Господу и преданному служению, но различие этих двух стадий в том, что на стадии ручи привязанность лишь зарождается, тогда как на стадии асакти, она достигает своего полного расцвета. Асакти очищает зеркало сердца до такой степени, что неожиданно преданному может показаться, что он видит в нем отражение Господа. “О, я чувствую, что моим умом овладевают материальные желания. Пусть же меня привлекает только образ Господа!” На стадии, предшествующей появлению асакти, преданный, осознав, что его ум наполнен материальными объектами и желаниями, прилагает все усилия к тому, чтобы обуздать его и сосредоточить на форме, качествах и деяниях Господа. Но обретя асакти, он спонтанно без каких-либо усилий погружается в размышления о Господе. Не имея асакти, преданный, даже если он находится на стадии ништха, не способен понять, как и когда его ум перестает думать о форме и качествах Господа и переключается на мирские образы и темы. В отличие от него, преданный, развивший асакти (привязанность к Богу), не замечает, как и когда его ум забывает обо все материальном и спонтанно привлекается ко всему, что связано с Кришной. Такая привязанность к Богу недоступна пониманию тех, кто не имеет асакти. Только достигнув уровня асакти, можно понять, что есть асакти.

...Ранним утром, встретив незнакомого преданного, он начнет говорить: “Откуда ты идешь? Что несешь ты в прекрасном ларце, висящем у тебя на шее? Может быть, шалаграм шилу? Каждый раз, когда ты нежно произносишь имя Кришны, твой язык трепещет, наслаждаясь нектаром имени. Глядя на тебя, я испытываю восторг. Не знаю, чем заслужил твоего даршана такой несчастный человек, как я. Расскажи мне обо всех святых местах, в которых ты побывал, обо всех великих святых душах, которых встречал на своем пути, и о том, что по их милости открылось тебе. Ты достиг совершенства и помогаешь в этом другим”. Расспрашивая и прославляя случайно встреченного им преданного, он будет наслаждаться нектаром сокровенной беседы.

Чуть позже, увидев другого преданного со священным писанием в руках, он окликнет его: “Прекрасная книга, которую ты несешь, придает тебе необычайную стать. По твоей необычной внешности, я догадываюсь, что ты очень учен и мудр. Пожалуйста, прочти для меня один стих из Десятой Песни. Оживи мой слух, который подобно птице чатака, мечтающей о дожде, жаждет насладиться потоком твоих нектарных объяснений”. Слушая, как преданный объясняет значение стиха, он испытает экстаз и волоски на его теле встанут дыбом.

Продолжая свой путь и увидев вдали группу преданных, он обрадуется: “Сегодня моя жизнь наконец увенчается успехом, ибо общение с преданными разрушит все мои грехи”. Думая так, он поклонится преданным, упав ниц перед ними. С любовью встреченный одним из лучших мудрецов, маха-бхагават, сокровищем всех чистых преданных, он сядет перед ним, склонив голову, и будет со слезами молить его: “О господин, ты являешься драгоценностью среди тех, кто способен исцелять от тяжкой материальной болезни, поразившей живые существа во всех трех мирах. Я — самый падший и ничтожный человек. Пожалуйста, проверь мой пульс, выяви мой недуг и посоветуй, какое лекарство мне принимать и какую выбрать диету. Излечи меня своим чудодейственным целебным средством и верни меня к жизни”. Осчастливленный милостивым взглядом маха-бхагаваты и нектаром его речей, он останется с ним на несколько дней, чтобы служить его лотосным стопам.

Иногда, проходя вблизи озера или блуждая в лесу, переполненный любовью к Кришне, он будет наблюдать за движениями зверей и птиц, интуитивно разгадывая в них знаки милости или недовольства Кришны. “Если Кришна милостив ко мне, то пусть эта олениха сделает в мою сторону три шага. Если же Он забыл меня, то она отвернется и убежит”. Маленький мальчик, играющий на окраине деревни, напомнит ему мудреца Санаку, и он спросит его “Скажи, увижу ли я Враджендра-кумара?” Услышав краткое “нет”, он начнет раздумывать, принимать ли его ответ буквально или искать в нем более глубокий смысл.

В другой раз он запрется у себя дома и, подобно несметно богатому, но скупому торговцу, который жадно копит сокровища, будет размышлять день и ночь, во сне, стоя и сидя, куда ему идти, что делать, как обрести сокровище всех его желаний. Когда родственники спросят, что с ним случилось, он промолчит в ответ или, притворившись, ответит, что все в порядке. Его друзья скажут, что до этого с ним не случалось ничего такого, что он помутился рассудком. Соседи решат, что он идиот от рождения. Поборники ведических ритуалов (следующие философии Джаймини) сочтут его глупцом. Знатоки Веданты посчитают его жертвой иллюзии. Поглощенные благочестивой деятельностью праведники решат, что он пал. Преданные скажут, что он постиг суть истинной философии. А оскорбители обвинят его в притворстве. Но наш герой, далекий от понятий славы и бесчестия, унесенный потоком божественной реки привязанности к Господу (асакти), оставит все как есть и будет продолжать свой путь.

Так заканчивается шестая глава книги “Мадхурья Кадамбини” Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, озаглавленная “Пробуждение любви в сердце”.