3 ДЕСЯТЬ ОСКОРБЛЕНИЙ

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

3

ДЕСЯТЬ ОСКОРБЛЕНИЙ

Существуют десять оскорблений, которые можно совершить, воспевая Харе Кришна мантру. Эти оскорбления касаются не только того времени, когда мы сидим, повторяя джапу, но и нашей всей жизни в преданном служении. Эти оскорбления — неподчинение наставлениям духовного учителя, осознанные греховные действия с надеждой на силу воспевания, оскорбление преданных — связанно не только с тем, что мы неправильно произносим имена Господа. Так что проверка наша заключается в том, можем ли мы выполнять указания духовного учителя. Когда вы садитесь повторять мантру, все определяется вашим отношением к служению: либо вы уже нанесли оскорбление, либо нет. Неоскорбительное воспевание и остальное уже предопределено.

Поскольку вы общаетесь с именем Кришны, внимательное повторение дает вам силу следовать указаниям вашего духовного учителя. Однако понятно, что можно получить намного больше пользы, если избегать при этом оскорблений. Следование четырем принципам и жизнь занятая преданным служением предохраняет вас от нанесения этих десяти оскорблений.

Чтение Харе Кришна настолько могущественно, что искореняет все грехи, но если вы оскорбляете святые имена Господа, у вас не останется шансов на то, чтобы освободиться от их последствий.

ПЕРВОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — поносить тех, кто посвятил всю свою жизнь распространению славы Господа, Верховной Личности Бога. Это называется ваишнава-апарадха. Обычно мы думаем прежде всего о гуру, гуру-апарадха, однако это относится ко всем преданным, даже к «младшим преданным», живущим с нами.

«Преданный» это тот, кто действительно предался наставлениям Бога. Вы не можете позволять себе придираться к ним или критиковать этих людей. Каждый посвятивший свою жизнь служению Господу, не может считаться обычным человеком. Надо не только воздерживаться от оскорбления таких людей, но и стремиться к общению с ними.

Говоря о том, как это благоприятствует преданному служению, Рупа Госвами утверждает: санга тйагат camо вриттех шадбхир бхактих прасидхйати — каждому необходимо избегать общения с теми, кто не предан Господу, общаясь с преданными и ценя этот круг.

Мы говорим о сообществе преданных. Я — один из преданных; каждый из нас — индивидуальность. Мы должны уважать всех преданных. Нужно почитать в уме каждого, кто повторяет Харе Кришна мантру. Тому, кто инициирован и следует правилам и регулирующим принципам, вы предлагаете свои поклоны. Каждому, кто по-настоящему продвинут, вы предлагаете служение. Мы все преданные — мы инициированны, повторяем хари-наму — однако о себе мы должны думать, как о слуге всех преданных и чтить их.

Вы не можете воспевать святое имя, продолжая говорить оскорбительно, действовать оскорбительно, думая оскорбительно о других тех, кто тоже воспевает славу святого имени. Отношения могут быть разными, но не допустимо пренебрегать истинными преданными Бога. Ведь если вы будете поступать таким образом, то вы окажетесь в затруднительном положении — вы не сможете повторять чисто. Вы не можете повторять на ваших четках, и в то же время поносить и хулить преданных Господа. Это все равно, что пытаться разжечь огонь, поливая его водой. Сила Харе Кришна мантры всегда абсолютна, но если вы одновременно совершаете настолько сильное оскорбление, то это будет то же самое, что лить воду на огонь. Этим вы внесете большой хаос в вашу жизнь в преданном служении.

В различных регионах по всему миру действуют преданные Бога, как последователи Иисуса или Магомета, и преданные в сознании Кришны не должны их оскорблять. Каждый, кто действительно предан Господу, дорог Господу. Нельзя оскорблять такого человека.

Оскорблением святого имени является также, если ученики различных гуру критикуют друг друга (например, ученики Прабхупады — других учеников или других гуру). оскорблением также будет если гуру критикуют друг друга, или между учениками этих гуру начинаются ссоры. Все они проповедуют, все они приняли истинную инициацию, следуют принципам преданного служения. Каждый лично должен поклоняться только своему гуру, но при этом должен смиренно и с уважением относиться ко всем другим настоящим преданным и духовным учителям, стараясь совершенствовать свое сознание Кришны в общении со своим духовным учителем. Каждый должен следовать принципам, лежащим в основе инициации, почитать духовного учителя с истинным пониманием и истинной сиддхантой и не должен оскорблять преданных Господа.

Если мы повторяем Харе Кришна, но вместе с тем не избегаем этого оскорбления и всех других оскорблений, то наше положение безнадежно. Воспевание обладает настолько большой очистительной силой, что смывает прочь все другие загрязнения и проступки. Но если ваше воспевание оскорбительно, то что же тогда может вас спасти?

ВТОРОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — считать, что имена полубогов, таких как Брахма и Шива, равны имени Господа Вишну, Кришны, или же независимы от него. Особенно часто это оскорбление наносят те, кто под видом индуизма или ведической культуры ошибочно полагает, что существует много богов и что все они суть одно. Нет! Кршнас ту бхагаван свайам — Кришна — Верховная Личность Господа. У него много имен и лишь имена Верховного Господа являются хари-нама киртаной, и нельзя сравнивать их с именами, которые некоторые повторяют ради получения какой-нибудь материальной выгоды.

Имя Кришны неотличимо от Кришны. Это — действительно Сам Кришна. Каждый должен уяснить для себя место святого имени. Это не обозначение Бога, нет, это действительно Бог, Кришна. Это звуковая вибрация не отлична от Кришны. И хотя у Верховного Господа разные имена, нельзя делать различий между их звуком и ними самими. Человек, который смешивает имена полубогов и имена Бога, уподобляется атеисту. Он не понимает истинного значения имени Господа. Верховный Бог один. Его имя, как мы уже объяснили, отличается от любого другого имени. Оно очищает, освобождает, и не идет ни в какое сравнение с какой-либо другой медитацией или мантрой. Так что, если вы берете имя обычного существа, или даже великого полубога, такого как Господь Брахма, Господь Шива, — если вы уравниваете имя полубога с именем Бога, это является оскорблением святого имени. Полубоги — также экспансии Кришны, они зависят от Кришны и не могут быть равны Ему. Бог один и Он верховен, у Него нет соперников.

Широко распространено неправильное понимание индуизма. Множество полубогов, действительно, управляют различными частями вселенной, но обычно люди думают, что все эти боги равны. Они думают, что индуизм — это религия многих богов, политеизм. Не становитесь сторонником этой мешанины, выдаваемой за индуизм. На самом деле в писании нет такого понятия «индуизм». Там нет этого слова; это не санскритское слово. Это ошибка, искажение. Мусульмане, жившие на границе с Индией, называли словом «синду» людей, живущих за рекой Инд, а затем это слово стало звучать как «хинду». Сейчас под «хинду» понимают все что угодно. Вы можете быть атеистом, поклоняться духам, поклоняться полубогам, Дурге — кому угодно — и все же называться «хинду». Национальные лидеры Индии гордо провозглашают, что все это «хинду». Но если вы будете говорить, поддаваясь на эту удочку: «Действительно, все правильно, все соответствует религиозным принципам. Наши лидеры, наши гуру, говорят, что любое поклонение на благо. Кто-то поклоняется собаке, кто-то — духу, кто-то политикам, а кто-то — Кришне. Какая разница. Все едино» — вот это оскорбление. Бог — это Высшая Истина. Все идет от Него. У Него много имен, но нельзя смешивать или ставить Его имена в один ряд с именами обычных материальных существ.

Есть много имен Бога в других религиозных системах — Иегова, Аллах. Можно воспевать каждое из этих имен, понимая, что это имя Верховного Господа. Но считать равным имени Бога любое другое имя — оскорбление. И мы воспеваем имя «Кришна» потому, что мы последователи Господа Чаитанйи, воспевавшего имя Кришны и оставившего нам свидетельство того, что это высшее истинное имя Верховного Существа. Мы должны защищать это положение, когда против него станет выступать какой-нибудь мошенник и, со своей стороны, мы не можем и думать о том, чтобы поклоняться какому-либо полубогу, ставя на один уровень с Кришной. Не допускайте подобных ошибок. Кришна требует исключительного поклонения — анйабхилашита-сунйам, чистого преданного служения.

ТРЕТЬЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — принижать значение приказаний духовного учителя или хулить их. Духовный учитель несет нам святое имя. Сампрадайа-вихина йе мантрас те нишипхала матах. До тех пор, пока вы не получите мантру от духовного учителя в сампрадайе, она не будет эффективна. Одна из причин того, что каждое утро я повторяю с учениками мантру, — в том, что я хочу подчеркнуть связь воспевания мантры и того, что она получена от духовного учителя. Мантра не будет эффективна до тех пор, пока мы не получим ее в сампрадайе. Только тогда вы получите полное право воспевать святые имена Господа.

Нельзя недооценивать духовного учителя; он сам воспевает святое имя, он вкушает сладость святого имени и учит святому имени, и кто осмелится думать, что какой-либо другой учитель или учение выше. Майавади думают, что нет ничего выше философии Венданты. Нет — святое имя — вот высшее знание. Поэтому никогда не надо забывать, что духовный учитель, неся нам святое имя, дает нам высшее учение; нет ничего глубже. Шат-карма-нипуно випро мантра-тантра-вишарадах. Гуру должен быть ваишнавом. Гуру-ваишнав, несущий святое имя — это высший учитель.

Как утверждается в Чаитанйа-чаритамрте, духовный учитель является внешним проявлением Кришны. Он — милость Кришны, данная нам как духовный учитель. Он выполняет указания Кришны. Если вы пренебрегаете этим или не признаете этого, то какой смысл в вашем воспевании Харе Кришна? Это бессмысленно. Так что, осознав, что духовный учитель представляет Бога, вы должны следовать его указаниям. Как можем мы пренебрегать ими и ожидать какого-то прогресса? «Ну пускай, пока он здесь, приму инициацию и буду хорошо себя вести сегодня, а завтра я нарушу свое обещание. Он никогда не узнает». Нет он узнает, и Кришна узнает, и мне будет очень плохо, если я поведу себя так. Неповиновение на деле и в уме — равносильно самоубийству. Об этом не может быть и речи.

Каждое утро мы молимся: йасйа прасадад бхагават-прасада, но иногда мы забываем, что это означает. В этом стихе говорится о том, что милостью духовного учителя на нас нисходит благословение Кришны. Если кто-нибудь не делает все так, чтобы его духовный учитель остался доволен, у него не будет шансов на успех. Это отражается и на нашем воспевании Харе Кришна. Как можно прогрессировать в воспевании мантры, не выполняя указаний духовного учителя? Такое оскорбительное отношение противоречит самому духу и сути воспевания святого имени. Как можно повторять мантру, не следуя указаниям духовного учителя, и ожидать при этом благословения Кришны? Указания духовного учителя равносильны указаниям Кришны, так как духовный учитель передает без искажений то, что говорил Кришна. Мы слышали этот стих много раз: йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау/тасйаите катхита хй артхах пракашанте махат-манах — только великим душам, верящим в Бога и в духовного учителя, естественным образом открывается смысл ведического знания. Это означает также, что воспевание Харе Кришна мантры может открыться только тем, у кого есть эта вера. Прабхупада поясняет в Чаитанйа-чаритамрте. «Веря в слова Своего духовного учителя, Господь Чаитанйа начал движение санкиртаны, и точно также в наши дни Движение сознания Кришны было начато с верой в слова нашего духовного учителя. Мы хотели проповедовать. Мы верили его словам и старались так или иначе воплотить их в делах. И теперь это движение успешно идет по всему миру. Следовательно, вера в слова духовного учителя и в Верховную Личность Господа является секретом успеха».

Так как же мы можем не подчиняться или уклоняться от указаний гуру и говорить: «Ведь ничего страшного. Я ведь повторяю Харе Кришна». Такое повторение не даст никаких результатов. Мы можем повторять мантру только с благословения нашего духовного учителя.

Даже если мы пока еще не можем повторять мантру, полностью очистившись от оскорблений, или не можем даже осознать этого до конца, нам следует считать себя глупцом, как это делал Господь Чаитанйа, и повторять Харе Кришна, подчиняясь указаниям духовного учителя. «Я твердо верю, что с помощью одного только воспевания святого имени Господа, я смогу отбросить прочь все ложные понятия материального мира. Я сделаю это поскольку твердо верю словам моего духовного учителя. Хотя философам майавади не нравится это пение и танцы, я все-таки пою и танцую подчиняясь словам моего духовного учителя».

Шрила Прабхупада пел Харе Кришна, прибыв в Нью-Йорк в 1965 году. Кто-то мог подумать: «Ну хорошо, он — индус, саннйаси. Это его религия. Это все не мое». Но вот вы становитесь его учеником, его слугой, вы повторяете Харе Кришна, потому что он — духовный учитель и говорит вам: таков путь. И когда вы начнете служить и повторять мантру так, как вам указано, святое имя откроется вам. Повторять мантру, не служа духовному учителю, невозможно. В этом смысл дикши. «Духовный учитель, и только он, вырывает ученика из когтей майи, дав ему инициацию, дав возможность воспевать Харе Кришна. Таким образом, повторяя маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, погруженное в сон живое существо может очнуться. Другими словами, духовный учитель пробуждает в спящем существе изначальное сознание, и человек получает возможность поклоняться Господу Вишну. В этом смысл дикши, инициации». Для того, чтобы продвигаться в духовной жизни, каждый ученик должен тщательно остерегаться этого оскорбления. Ему нельзя пренебрегать указаниями духовного учителя.

ЧЕТВЕРТОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — принижать значение ведических писаний и книг, следующих ведической традиции. Писания — это наш путеводный свет, указатель направления. Без них невозможно продвижение в сознании Кришны. Лишь по милости воплощения Верховного Господа, которым являются шастры, знание приходит к нам через гуру, шастры и садху. Гуру повторяет шастры, садху повторяет шастры. Я слуга садху и гуру, я слушаю шастры из уст гуру и садху, шастры — это моя жизнь. Не может быть и речи о том, чтобы принять светскую, спекулятивную точку зрения и как бы там ни было принижать значение слов писания. Наш авторитет — Кришна, и Кришна говорит нам через писания. Вот наш авторитет.

Кто-то может сказать: «Да, такое-то утверждение есть в шастрах, но мы не понимаем этого буквально», или: «Под этим подразумевается не это, а нечто иное», или: «Эти книги написаны слишком давно». Нет и нет. Это слова Кришны. Без этих книг невозможно приблизиться к Кришне.

Мы побеждаем атеистических иконоборцев, восстающих против Кришны, силой шабда-брахмы — доказательством основанном на писаниях, звуковой вибрации, исходящей от Кришны, исходящей из духовного мира, апаурушейи. Нисходя от Господа через авторитетных махаджан, к нам приходит Абсолютная истина. Вы не можете принижать значение писаний, ожидая успешного воспевания Харе Кришна мантры. Вы должны принять все, что утверждается в них. В них заключена вся мудрость, и вы принимаете ее основываясь на доводе шабды, звука.

Наша философия сознания Кришны основана на авторитете слов Кришны, передаваемых Ведами, на дыхании Верховного Господа, брахакшара — самудбхавам — ведическом знании. Не стоит быть так называемым «умником» и глупо недооценивать значение ведических предписаний, не реализовав истинного знания. Нам не нужно стремиться к оригинальности, изобретательности или изворотливости ума. Напротив, надо повторять слова Кришны и следовать указаниям данным Кришной и махаджанами. Но если вы введены в заблуждение, у вас появляется атеистическое, ложное отношение к писаниям, и вы оказываетесь не в состоянии понять их сущность как абсолютную, не нуждающуюся в доказательствах истину. Вы совершаете большое оскорбление.

Все наши доводы и все наши выводы — это шабда-брахма, писания, и мы никогда не должны спекулировать относительно них или принижать их значение. Однако не стоит, уважая писания, относиться к ним, как к музейным экспонатам, хранящимся в стеклянном ящике — их необходимо регулярно слушать. «Не принижать значения писаний» — означает, что мы должны изучать их, слушать их заинтересованно, но без спекуляций — со смирением. Если приходят сомнения — лучший способ их разрешения это регулярное чтение и слушание шастр. Это очень важно. Так что наряду с джапой нам необходимо слушать эти книги, чтобы стать знающим проповедником и уметь справляться с собственными сомнениями, ибо все основано на авторитете писаний. Шастры — это наша основа.

ПЯТОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — считать игрой воображения славу святого имени. Пятое оскорбление напоминает шестое — считать игрой воображения воспевание Харе Кришна мантры или полагать, что требования, предъявляемые к повторению мантры, преувеличены.

Этим утром мы читали о том, что даже если человек ведет греховную жизнь, он может стать более продвинутым, чем брахман, если будет воспевать Харе Кришна. В шастрах также утверждается, что эти шестнадцать слогов, входящие в Харе Кришна мантру, содержат в себе все религиозные действия и ритуалы, на выполнение которых надо тратить столько сил и средств. Все они выполняются, когда вы просто повторяете мантру. Результат этого в том, что человек оставляет свою материальную жизнь и обретает любовь Бога; этот результат невозможно преувеличить, это неоспоримый факт. Аджамила спасся, повторяя в момент смерти имя Нарайаны. Харадаса Тхакура говорил, что если кто-то повторяет святое имя невнимательно или даже небрежно, он все-таки получает освобождение. Это не преувеличение.

Нам необходимо освободить свой ум от сомнений и мирских умствований. Мы не в состоянии понять Господа, мы не способны понять материальную вселенную или даже наше собственное тело, поэтому надо слушать, что говорит нам высший авторитет. В случае появления каких-либо сомнений мы выкладываем их нашему духовному учителю. Его ответы снимают эти сомнения. Итак, относитесь к шастрам и к святому имени с полным доверием.

Мирские критики считают Харе Кришна мантру материальным звуком. Но Господь Чаитанйа сказал:

намнам акари бахудха ниджа-сарва-шаткис

татрарпита нийамитах смаране на калах

этадрши тава крпа бхагаван мамапи

дурдайвам идришам мхаджани нанурагах

«Кришна является в Своем имени. У него очень много имен. Хотя приблизиться к Нему через Его имя так легко, я не чувствую влечения к этому». Таково утверждение Господа Чаитанйи; имя действительно исполнено силы. Кришна вложил Себя в звуки Харе Кришна мантры. Так что речь здесь не идет о чем-то воображаемом. Слова, описывающие славу Харе Кришна мантры, очищающей сердце — чето-дарпана марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам — снимают с сердца пыль, собравшуюся за многие жизни и гасят огонь материального существования, дав возможность почувствовать вкус нектара, к которому мы всегда так стремились. Утверждения Господа Чаитанйи не являются игрой воображения. Так что надо повторять мантру с верой в славу святого имени.

Просто повторяя Харе Кришна, вы можете вернуться обратно к Богу. Вначале вы можете не понимать этого, но в вас должна присутствовать вера, и вы должны получать знание из шастр, не прибегая к помощи ваших умственных спекуляций. Из шастр вы подлинно узнаете как действует святое имя.

ШЕСТОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — толковать святое имя. В шастрах содержится множество различных утверждений касательно силы святого имени. В Нарада-панчаратре утверждается, что воспевание святого имени предохраняет от порочного влияния этой эпохи — Кали-юги. В Кали-сантарана Упанишаде сказано, что в слогах маха-мантры содержатся все другие мантры и ведические ритуалы — настолько она могущественна.

Не надо истолковывать — мол, на самом деле, мантра вызывает какие-то процессы в мозгу, или она гипнотизирует ум, или она предназначена для медитации на Брахман. Слушайте и изучайте то, что говорят о святом имени ваш гуру и шастры, это и есть истинное понимание. Не изобретайте собственных толкований. Когда мы впервые пели мантру в Томкинс Сквер парке, там был и Аллен Гинзберг, когда один из репортеров спросил его: «Что означает это пение?» Он ответил: «Это биологический процесс. Выделение кислорода при постоянном пении приводит тело в экстаз». Где он мог услышать это? Это подсказало ему его богатое воображение поэта. Это была его выдумка. Еще иногда говорят, что преданные находятся под гипнозом. Все это материальные объяснения. Не выдумывайте также так называемые «духовные объяснения». Однажды одна девушка сказала Прабхупаде: «Когда я повторяю мантру, у меня в уме вспыхивает яркий красный свет. Что мне делать?» — «Продолжайте повторять мантру, — ответил Шрила Прабхупада, — это пройдет».

Надо иметь веру в ведический авторитет гуру и шacmp. Например, писания говорят, что в этот век Кали вы можете очиститься от всякого загрязнения с помощью Харе Кришна мантры. Однако люди, стремясь к духовной жизни, находят, что в этом материальном мире это очень трудно. Хотя материальная жизнь полна страданий, каждый стремится к наслаждениям; и даже это малое его наслаждение по сути лишь страдание. Попытки людей увеличить свои наслаждения увеличивают их страдания от всевозрастающих беспокойств, связанных с половой жизнью, интоксикациями. Кто-то может реально чувствовать, как все это увеличивает его страдания, но тем не менее он продолжает искать наслаждений ценой саморазрушения. Это — майа, иллюзия, это не сделает нас счастливыми. Как же оставаться духовными в подобной атмосфере?

Нам дано знание: харер нама харер нама харер намайва кевалам — пение Харе Кришна мантры спасет вас в эпоху Кали. Но если вы думаете: «Нет, я не верю этому. Как могут эти имена, простое пение или повторение имен спасти меня? Да, я хочу выйти из этого материального мира, но как может подобное пение помочь мне в этом?» — тогда вы совершаете оскорбление. Не выдумывайте собственного толкования того, как действует воспевание мантры и не отказывайтесь верить в милость, даваемую тем, кто повторяет Харе Кришна. Харидаса Тхакура объяснял, что и тень святого имени, даже при оскорбительном, невнимательном воспевании, способна дать освобождение. Один скептик услышал это и сказал: «Харидаса Тхакура, ты преувеличиваешь. Как это можно получить освобождение с помощью одной только тени святого имени?»

Харидаса Тхакура ответил: «Не сомневайтесь в этом. Это утверждается в шастрах. Святое имя настолько могущественно, что Аджамила повторял имя Нарайаны в момент смерти и был спасен. Не сомневайтесь».

«Вы вольны это утверждать, — сказал этот человек, — но если тень святого имени не даст освобождения, я должен буду отрезать ваш нос».

Многие были очень сильно оскорблены этим человеком, который позднее лишился своего собственного носа, так как Кришна отнесся очень серьезно к оскорблению Своего преданного. Если что-то есть в шастрах, не говорите, что это плод воображения, иносказание или гипербола. Все, что говорят шастры, гуру или садху о святом имени, авторитетно; это сказано не для того, чтобы самонадеянные люди толковали это по-своему. Имя Кришны неотличимо от Кришны. Это не символ, это не средство регулирования дыхания в физической йоге. Кришна — это Кришна, и Кришна — это Его имя. Также, как невозможно спекулятивно постичь непостижимого Господа Кришну, используя аргументы и логику, точно также и имя Его непостижимо. Это имя можно понять только в цепи парампары. Не пытайтесь истолковывать святое имя.

СЕДЬМОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — очень большое оскорбление — сознательно совершать греховные поступки, воспевая Харе Кришна мантру. Это практика многих религиозных культов: сначала кто-то получает отпущение от священника, исповедуясь в своих грехах, и затем сразу же грешит вновь. Конечно, представитель Господа наделен властью отпускать грехи тогда, когда вы искренне просите прощения. Но это невозможно если вы, выйдя от него, сознательно грешите снова. «Этот процесс повторения мантры — очень хорошее средство, так как он очистит меня от грехов, которые я собираюсь постоянно совершать». Такое понимание святого имени чрезвычайно оскорбительно. Если постепенно, мало помалу не совершенствовать своей деятельности, нельзя ожидать, что кто-либо получит отпущение, только лишь попросив его. Необходимо совершенствоваться по-настоящему.

Вы давали клятву духовному учителю перед огнем, перед преданными, перед Божествами. Вы не должны рассчитывать грешить вновь. Вы не можете думать: «Мой расчет таков. Я буду повторять Харе Кришна. Я буду иногда грешить, и воспевание святого имени снова будет очищать меня. Я не собираюсь на самом деле отказываться от своей греховной деятельности. Я обращу воспевание мантры в свою пользу». Такой образ мыслей — что можно исповедоваться, получать благословение и продолжать грешить — очень скверная штука. Это будет серьезной обузой на пути вашего продвижения. Мы можем удивляться: «О-о, я уже так давно начал повторять мантру. Почему же я не чувствую никакого эффекта?» Шрила Прабхупада говорил: «Вы можете громогласно повторять мантру миллионы лет, и если вы повторяете ее не как преданный и не пытаетесь воздержаться от совершения этих оскорблений, вы нисколько не продвинетесь».

Мы можем ошибаться, ошибки можно исправить. Но если вы в самом деле рассчитываете продвигаться в пении Харе Кришна мантры, нарушая при этом принципы, вы нисколько не продвинетесь. Это погубит ростки, которые пустило ваше преданное служение. Будьте честны и искренни. Шастры имеют настолько глубокое содержание, что люди не могут постичь их до конца. Даже такие личности, как мудрецы Наймишаранйи, просят: «Пожалуйста, объясните нам их смысл». Значит, простого следования писаниям недостаточно. И вы должны следовать за тем, кто может объяснить писания: махаджано йена гатах са пантхах.

Если вы воспеваете святое имя Господа, следуйте этим принципам, и если вы будете искренни, вы реализуете цель Вед. Если вы будете постоянно думать: «Теперь духовный учитель — представитель Господа. Он принес мне это имя. Я не могу нарушить этих правил. Мне все равно, что говорят другие. Надо только оставаться твердым»; «Даже если я и не знаю очень многого, я хотя бы этому должен следовать», — тогда вы достигните высшего совершенства.

Когда мы получаем инициацию, мы берем на себя ответственность, которую не несли, когда были непреданными. Теперь, если мы наносим оскорбление, это будет постыднее, чем если бы оскорбление нанес непреданный, подобно тому, как крадущий полицейский подвергается большему позору, чем обычный вор. Так что, получая этот великий дар, мы не должны превращать его в орудие греха. Кто-то может думать: «Я бессилен, я получил дурное воспитание и не могу следовать правилам и регулирующим принципам, но я хочу петь Харе Кришна». И все-таки, плохой поступок, совершенный сознательно, является оскорблением. Если вы собираетесь заниматься греховной деятельностью, повторяя мантру, для очищения от последствий греха, вы злоупотребляете святым именем. Святое имя дано не для того, чтобы выходить с его помощью из нечистого состояния, затем снова делать что-либо грязное, потом опять повторять Харе Кришна и снова грешить. Не пользуйтесь святым именем в подобных нечистивых целях. Прибегайте к святому имени только если хотите служить Кришне, воспевать славу Кришны, и просите Кришну принять вас обратно в вечное царство преданного служения. В этом сила Харе Кришна мантры.

Если кто-то с некоторых пор повторяет мантру, значит он уже ощущает на себе ее благотворное воздействие. Он чувствует, как она его очищает. Я вспоминаю, как в начале, когда я ходил в храм петь мантру, я предложил пойти со мной одному из моих тогдашних друзей. Он пел с нами и потом я спросил его, что он об этом думает. Он согласился, что пение мантры очень освежающе. Каждый может почувствовать, что это очищение несет счастье. Нам также известно, что повторение мантры освобождает человека от греховных желаний, и это также приносит облегчение. Но если вы используете возможность такого очищения, и тем не менее осознанно не прекращаете своей греховной деятельности, вы идете на величайшее оскорбление. Вы не должны совершать греховных поступков, таких как принятие наркотических средств или недозволенная половая жизнь, а потом браться за пение Харе Кришна мантры, не намереваясь всерьез отказаться впредь и навсегда от совершения грехов. Вы не должны использовать мантру как нечто присущее вашей греховной жизни. Можно привести пример людей, напивающихся пьяными. Наутро наступает похмелье, и они начинают принимать зельтерскую воду или что-нибудь подобное. Они думают получить некоторое облегчение и продолжить пить спиртное. Они принимают лекарства не для того, чтобы покончить с этим навсегда, а для того, чтобы быть в состоянии снова наслаждаться.

Так что, если кто-то использует подобным образом Харе Кришна мантру — мантру, являющуюся в действительности Самим Кришной и предназначенную только для того, чтобы способствовать развитию чистой любви к Господу, то он совершает очень большое оскорбление. В этом мире можно совершить множество ужасных грехов, можно даже убивать. И все же, все эти грехи могут проститься, если повторять Харе Кришна. Но если вы оскорбляете святое имя, как же сможете вы освободиться? Святое имя — это наша последняя надежда. Поэтому, избегайте любой ценой седьмого оскорбления. Будьте очень осторожны, чтобы не опуститься до небрежного, сознательно греховного образа жизни, неся одновременно имя преданного. Не поддавайтесь дурному примеру плохих действий других. Будьте достойными подражания. Вам надо совершенствоваться.

Относитесь серьезно к святому имени. Вы дали обет повторять по меньшей мере шестнадцать кругов каждый день и следовать требованиям четырех регулирующих принципов; одно связано с другим. Когда Джагаю и Мадхаю были отпущены все их грехи, после того, как они обратились к святому имени, Господь Чаитанйа сказал: «Но теперь не грешите более. Что бы вы не совершили ранее, все это останется без последствий, не беспокойтесь об этом. Но теперь — все. Теперь повторяйте Харе Кришна и живите мирно». Так прощает Кришна. Он может простить все. Но не совершайте более грехов. А это становится возможным, когда мы просто ставим себя в положение слуги и зависим от Кришны и от Его непосредственных указаний.

ВОСЬМОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — считать пение Харе Кришна религиозным ритуалом типа ритуалов, описанных в Ведах в разделе карма-канда. Это опять-таки оскорбление, связанное с непониманием сути святого имени и воспеванием его в благочестивых материальных целях.

Никто не должен молиться Богу, чтобы Он избавил его от каких-то материальных затруднений: «О Господи, пожалуйста, позаботься о том, чтобы моя семья получила деньги. Пожалуйста, дай мне здоровье. Пожалуйста, помоги мне найти хорошую жену, улучшить свои дела». Нельзя повторять с такими мыслями: об улучшении здоровья или из каких-то националистических соображений, или чтобы добиться определенных изменений в погоде, или для получения денег, или даже в каких-то филантропических целях. Мы не должны относиться к этому как к материальному благотворительному акту и повторять святое имя для того, чтобы получить какое-нибудь утилитарное, материальное вознаграждение от Господа, как пытаются в благотворительной практике. Есть даже группа людей, которые открыто повторяют мантру только лишь для того, чтобы получить материальную выгоду. Когда они собираются, кто-то, подтверждая силу мантры, может сказать: «Однажды я хотел гитару, повторял мантру, и на следующий день я получил эту гитару. Вот ведь какая хорошая мантра».

Кто-то может молиться Богу, и это говорит о благочестии. Но мы повторяем Харе Кришна мантру не для того, чтобы приближаться к Богу, стремясь к материальному. Никогда не используйте святое имя в качестве такой молитвы. Произносите его только, когда вы хотите служить Кришне: «О Кришна, о энергия Кришны, позволь мне служить Тебе». Но не говорите: «О имя Кришны, о энергия Кришны, пожалуйста, послужите мне». Мы не повторяем мантру подобным образом. Если вы хотите прославлять Господа, вы повторяете Харе Кришна. Вы служите Богу. И шраванам киртанам — воспевание Его имени — тоже служение Ему. Повторяйте именно так, и не обращайтесь к Богу с просьбой помочь в какой-то житейской ситуации. Повторяйте для того, чтобы стать преданным Господа, а не для того, чтобы получить какую-либо материальную выгоду. Не следует считать, что воспевание мантры подобно благочестивой деятельности или материалистической религии, в которой тот, кто поклоняется, стремится получить материальную выгоду в обмен на свою крупицу осознания Бога. Если вы прославляете Кришну как Его вечный слуга, то автоматически получите все благо.

После инициации, если мне даже и приходится страдать из-за прошлых своих действий, если для окончательного очищения Кришна накладывает на меня некое символическое наказание, я повторяю Харе Кришна не с тем, чтобы получить облегчение, а скорее обращаясь: «О Кришна, прошу, займи меня в служении Тебе. Харе Кришна. Пожалуйста, спаси меня от майи в форме бедствий, майи в форме материальных наслаждений. Пожалуйста, займи меня в служении Тебе». Когда человек повторяет с таким сознанием, он становится достойным вернуться обратно к Господу.

Как мы уже говорили, воспевание Харе Кришна может дать освобождение, однако не это является его целью. Цель воспевания серьезнее, чем просто освобождение. Цель — прославление Бога и служение Ему. Воспевание — это служение Кришне. Мы молимся о том, чтобы нам позволили служить Кришне. Потому повторяйте, просто желая прославить Кришну: «Кришна, Ты велик, а я ничтожен. Без тебя я ничто. Я так мал — пожалуйста, помоги мне повторять. Займи меня в преданном служении Тебе, пожалуйста». Не требуйте у имени, чтобы оно служило вам, — «Пожалуйста, Кришна, сделай так, чтобы случилось это. Сделай так, чтобы случилось то». Вы должны сами служить имени. Вы должны осознать, что воспевание Харе Кришна — это чистое духовное прославление служения Господу. Кришна доволен, слыша святое имя из уст Его чистого преданного. Наша любовь к Господу, к которой мы все стремимся, будет все более и более расти если мы повторяем так — беспомощно: «О Кришна, о энергия Кришны! Я воспеваю Твое имя, но я все еще пребываю в иллюзии. Пожалуйста, прими меня в царство Твоей духовной энергии, освободи меня от всех этих анартх. Я хочу только служить Тебе».

Мы повторяем для служения Господу, взывая к Его имени. Ему очень очень приятно, когда мы воспеваем Его святое имя, стремясь развить любовь к Нему. Это вовсе не значит, что Он нуждается в этом; Он не какая-то несовершенная личность — «Воспевайте, пожалуйста». Нет, Он полон и закончен в Себе, у Него неисчислимо много слуг. Он не испытывает особой нужды в вашем воспевании, но Ему очень приятно, когда вы служите Ему, повторяя Его святое имя: «О Кришна, о энергия Кришны, пожалуйста, займи меня в преданном служении Тебе. Харе Кришна». Ему приятно слышать, как Его имя воспевается Его падшими преданными. «Он возвращается ко Мне. Он пытается приблизиться ко Мне, воспевая Мое имя. Прекрасно». Суть воспевания заключается в желании доставить удовольствие Кришне. Обо всем остальном Кришна позаботится.

Наша инициация, посвящение в воспевание Харе Кришна мантры подлинное прославление Господа, спонтанный законченный процесс обращения к Богу: «Пожалуйста, прими служение от нас. Пожалуйста, прими в цепь ученической преемственности, просим, позволь нам воспевать святое имя так, чтобы мы смогли стать Твоими чистыми слугами». Мы не молимся о том, чтобы получить какое-либо материальное вознаграждение, этим занимаются в ритуальной религии. Наше пение Харе Кришна не материальный процесс, это — абсолютно духовная связь души с Богом.

Повторение Харе Кришна трансцендентно к материальным результатам. Тем не менее оно дает каждому все наилучшее. Оно дарит благо святого имени. Поэтому Господь Чаитанйа говорит: чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам — «Вся слава воспеванию святого имени. Оно очищает все». Он прославляет святое имя, говоря о том, какое благотворное воздействие оказывает оно на человечество. Как луна день за днем становится все полнее в небе, точно также, если повторять Харе Кришна мантру в обществе бхакт в сознании Кришны, луна благословения Господа Чаитанйи будет расти и расти, даже в Кали-югу каждый будет благословен. Будет расти и луна собственной любви каждого к Богу. Это намного больше, чем просто занятие какой-либо благочестивой деятельностью.

Он воспевал Харе Кришна: «Мой дорогой Господь, Ты можешь делать со мной все, что пожелаешь. Ты можешь разбить мое сердце, бросив меня. Ты можешь быть грубо небрежно обнять меня. И все же я останусь Твоим слугой навсегда. Только так я хочу петь Харе Кришна». Вчитайтесь в эти стихи из Шикшаштаки, и вы сможете понять, как надо воспевать святое имя в чистой преданности.

Воспевание Харе Кришна это плач падшей души о Кришне. «Пожалуйста, займи меня в преданном служении Твоей Светлости». Это — лучшее из того, что мы можем делать, лучшее служение для Кришны и для всех остальных. Распространение славы святого имени, лучшее из всего возможного на очищающей ступени преданного служения — это лучший путь оказать любую помощь другим, поскольку только благодаря святому имени можно избежать несчастий этого века. Поэтому берите святое имя и давайте его другим. Это служение. Но не превращайте святое имя в своего слугу и даже не думайте молиться в пользу человечества. Воспевание — это когда преданный чисто и трансцендентно прославляет Кришну, служа Ему с чистой преданностью. Воспевание Харе Кришна — наиболее эффективная деятельность на благо всей вселенной.

ДЕВЯТОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — раскрывать славу святого имени человеку, не имеющему веры. Только те, кто благочестивы и аскетичны, могут оценить скрытую природу святого имени — Харе Кришна, Радха-Кришну. Хотя надо вовлекать в пение Харе Кришна всех, мы не должны говорить о сокровенном великолепии Господа людям, настроенным враждебно, так как это лишь приведет к все новым оскорблениям. Лучше пытаться привлечь простых людей, которые, по крайней мере, немножко восприимчивы.

Хотя проповедь предназначена для непреданных, нам не следует проповедовать явным атеистам, оскорбляющим святое имя. Конечно, все те, к кому обращена наша проповедь — неверующие, но следует избегать богохульств от атеистов, что говорить о том, чтобы открывать сокровенное великолепие святого имени подобным негодяям. Прабхупада цитировал христианский афоризм: «Не мечите бисер перед свиньями». Поэтому, насколько это возможно, идите к людям, которые хоть немного расположены к проповеди.

Мы очень щедры и раздаем сознание Кришны всем без исключения. Но о славе святого имени нельзя проповедовать людям, замышляющим новое оскорбление. Не следует становиться орудием этого. Фактически никто не сможет понять высшей сути, пока не станет смиренным и не очистится, следуя по пути сознания Кришны. Однако к невинным приближаться можно. Таков дух проповеди.

Посвящение святого имени тоже нельзя давать тем, кто не имеет полной веры в святое имя, в писания, в духовного учителя. Это также оскорбление.

ДЕСЯТОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ — оставаться привязанным к материальным вещам, получив столько наставлений, не иметь веры в воспевание Харе Кришна, а следовать своим материальным привязанностям.

Я не есть это тело. Axaм брахмасми, а не ахам мамети. Ахам мамети означает — «Я думаю, что я — это тело». Я думаю, что каким бы не было это тело, оно — это я, и все вещи, связанные с этим телом — мои. Это ложные материальные представления. Мерилом вашего прогресса в сознании Кришны является то, насколько вы отказались от этих идей. Нельзя повторять Харе Кришна и оставлять при этом телесные представления о жизни. Если вы сохраняете свои материальные привязанности и привычки, несмотря на то, что получили так много наставлений, значит вы не имеете глубокой веры в святое имя, и в этом заключается десятое оскорбление. Ожидалось, что воспевая святые имена, вы освободитесь от обусловленности ложного эго, от мысли: «Я есть это тело, и все вещи, связанные с этим телом, — мои».

Конечно, нельзя ожидать, что начинающий сразу же достигнет возвышенной стадии. Если кто-то хочет провести с нами время, петь и принимать прасадам, мы будем рады служить ему. Но если вы говорите: «Я хочу служить Богу. Я хочу покинуть этот материальный мир» — тогда рекомендуется следовать строго. А если кто-то получает инициацию, сам становится проповедником и повторяет Харе Кришна, дав обет, то отныне он усердно работает над тем, чтобы повторять без оскорблений, так как он хочет добиться эффективного и быстрого продвижения. Он должен рассчитывать благодаря безоскорбительному воспеванию вернуться обратно к Богу уже в этой жизни.

Если вы, столько пробыв в сознании Кришны и воспевая святые имена, не поняли, что «Я не есть тело» — ахам брахмасми, и не действуете без привязанностей — вайрагйа-видйа, то ваше воспевание будет оскорбительным. Это не значит, что вы подобны обычному человеку с материальными привязанностями, повторяющему Харе Кришна. Мы поощряем каждого, кто хочет воспевать, даже пьяницу, — «Повторяйте Харе Кришна, чтобы там ни было», но инициация[1] означает повторное рождение и быстрый рост в том случае, если вы избегаете этих оскорблений.

КРОМЕ ТОГО, ОСКОРБИТЕЛЬНА невнимательность при воспевании. Ум всегда блуждает, но мы должны воспевать и возвращать свой ум под контроль своего «я». Если вы не пытаетесь контролировать свой ум, ваше воспевание будет очень вялым. Вы видите людей, курящих сигарету, пьющих кофе, читающих газету и делающих еще пять других дел в одно и то же время. Повторение мантры не должно быть похоже на это. Повторение мантры — это самадхи, это медитация, ваше повторение шестнадцати кругов полное самодостаточное служение. В течение дня мы можем петь и повторять, будучи заняты другими делами, но когда мы повторяем наши круги, надо быть максимально внимательными. Если мы не будем это делать, это опять-таки будет апарадха — оскорбление. Сознание Кришны — это мантра-йога. Процесс в том, чтобы воспевать и слушать.

В самой техники мантра-йоги является оскорблением быть невнимательным. Каждый вид йоги: хаптха-йога, крийа-йога, кундалини-йога — контроль дыхания, позы — все предназначено для контроля над чувствами. А чувства вы контролируете для того, чтобы контролировать ум. Ум же вы контролируете для того, чтобы вы могли думать о Верховном Бхагаване, Кришне. В нашей йоге также осуществляется контроль над чувствами. Мы контролируем ум с помощью двух чувств. Первое используется для вибрации, произнесения языком звуков, а второе — для слушания. Если мы фиксируем эти два чувства, мы можем контролировать ум. Мы повторяем Харе Кришна мантру и слушаем. Вы должны быть внимательны к этому процессу. Не думайте о посторонних вещах. Об этом упоминается Бхагавад-гите в шестой главе. Вы не должны вставать и идти бесцельно, вы но должны заниматься каким-либо делом, вы не должны быть заняты ничем, кроме йоги. В этом весь смысл. Прервите все свои другие дела, сядьте, медитируйте. Так что, когда мы сидим и медитируем, мы не должны заниматься посторонней деятельностью. Мы сидим, сконцентрировавшись, и слушаем, и повторяем мантру, слушаем и повторяем — всего лишь два часа в день. До тех пор, пока вы не будете воспевать без оскорблений, вы не сможете подняться на более высокий уровень и не сможете чувствовать глубже. Нам надо идти от оскорблений к неоскорбительному воспеванию и продолжать повторять Харе Кришна.

Лучший путь — слушать сами произносимые имена, Харе Кришна. Это позволяет повторять, не рассеивая внимание. Как писал Прабхупада, губы должны двигаться. Нельзя тянуть: Харе Кришна, Харе Кришна. Нельзя засыпать во время повторения, считая это состоянием так называемой бхаджаной. Кришна так наставляет Арджуну относительно йоги. «Всякий раз, когда ум начинает блуждать из-за своей беспокойной и непостоянной природы, надо силой возвращать его обратно». Это относится также и к воспеванию. Надо повторять внимательно. Оставайтесь бодрыми и повторяйте с преданностью.

Большая часть оскорблений связана с тем как преданный живет. Его жизнь — это воспевание мантры, но чтобы он мог повторять мантру, его образ жизни должен быть чистым. Наше движение основано на неоскорбительном воспевании и независимо от того, какое служение совершаете вы, духовное развитие основано на неоскорбительном воспевании. Вместе с тем, чтобы святое имя распространило на вас свою милость, вы должны воздерживаться от греховной деятельности: незаконного секса, участия в азартных играх, принятия интоксикаций, мясоедения и с полной верой служить духовному учителю. Если вы выполняете все это, вам обеспечен высший успех.