4. Содержание пророчеств Иеремии

4. Содержание пророчеств Иеремии

Как уже показывает история призвания Иеремии к пророческому служению (гл. I), пророк должен был в особенности возвещать суд, почему его книга справедливо названа в Талмуде книга угроз. Этот суд вызывается чрезвычайной виновностью народа иудейского пред Иеговою. Первую вину народа составляет, по взгляду пророка, отступление от истинного Бога — Иеговы к другим богам, каковы, Ваал, Молох, царица неба и т. д., а потом и в собственном смысле служение идолам. За этот грех и обрушивается суд Божий на народ иудейский: см. I:16; II:5–8, 11, 13, 20, 23, 27 и сл.; III:1 и сл., 6, 9, 13; V:7, 19; VI:18 и сл.; IX:14; X:2 и сл.; XI:10 и сл.; XI:17; XII:16; XIII:10, 27; XV:4; XVI:11, 19 и сл.; XVII:2; ХVIII:15; XIХ:4, 13; XXXII:29, 34 и сл.; ХLIV:8, 15, 17 и сл. Из этих мест становится ясно, что служение на высотах, т. е. на некоторых освященных древними воспоминаниями местах вне Иерусалима, увлекало народ к язычеству и должно бы быть подвергнуто полному, с точки зрения закона Моисеева, осуждению, так как этим служением не только нарушался закон о единстве места богослужения, но и в самое служение Богу вводились языческие обычаи. Но кроме этого двусмысленного культа, поблизости Иерусалима, в долине сынов Еннома, по крайней мере до реформы, произведенной царем Иосиею, существовал алтарь в честь Ваала-Молоха, где были приносимы в жертву дети (VII:31; XIX:5; XXXII:35), и, наконец, в самом храме стояли языческие идолы (XXXII:34). Может быть, в последние годы существования Иудейского царства и не было в Иерусалиме прямого идолослужения, но во всяком случае склонность к нему в единоплеменниках Иеремии не была уничтожена, и иудеи должны были понести наказание не только за грехи отцов своих, но и за свое собственное поведение в отношении к Богу.

Но если, по убеждению пророка, все несчастие народа корень свой имеет в неверности народа Иегове, то эта неверность приводила за собою непосредственно всякую неправду и безнравственность, против которых пророк неустанно возвышал свой голос (V:1 и сл. 7 и сл. 26 и сл.; VI:7, 13; VII:5 и сл. 9; IX:2–6, 8; XVII:6 и сл.; XXI:12; XXII:13 и сл.; XXIII:10; XXIX:23 и др. места). Видно, что в народе исчез страх пред истинным Богом и благоговение к Его святому закону сменилось языческою распущенностью. Основные заповеди о девстве, честности, справедливости были в пренебрежении как у знатных, так и у простонародья, даже у священников и пророков, которые, вместо того чтобы быть органами божественного закона, скорее были рабами тогдашних веяний, преклонялись пред светской властью и служили мамоне, почему и неспособны были сколько-нибудь поднять уровень нравственности в народе.

Тот суд, который возвещал Иеремия, был по существу политическою катастрофою. Хотя он иногда и в стихийных бедствиях указывал карающую руку Иеговы (V:24; XIV:1 и сл.), однако, главным образом, он угрожал своим единоплеменникам нашествием чуждых народов с севера, не называя сначала (до XXV-й главы, относящейся к 4-му году Иоакима) точно орудие гнева Божия (I:13 и сл.; III:18; IV:6 и сл. 13 и сл.; VI:22 и сл.; VIII:16; X:22; XIII:20). Напротив, с XXV гл. 9 ст. совершителем этого суда выставляется ясно Навуходоносор, царь вавилонский.

Возвещая этот суд, Иеремия вступил в серьезные пререкания с священниками, которые считали невозможным, чтобы Иегова предал Свое святилище на поругание язычникам, и с пророками, которые обосновывали эту ложную надежду священников своими видениями и снами. Против этого пагубного оптимизма Иеремия боролся со всею силою (о священниках см.: II:8, 26; V:31; VI:13; VIII:1, 10; XIII:13; XIV:18; XVIII:18; ХIХ:1; ХХ:1; ХХIII:11; XXVI:7 и сл.; XXXI:14; XXXII:32; XXXIII:21; XXXIV:19; о пророках: II:8, 26; VI:13 и сл.; VIII:1, 10; XIII:13; XIV:13 и сл. 18; XVIII:18; ХXIII:9–32, 33–40; XXVI:7 и сл. 20; XXVII:9, 14, 16; ХХIX:21–31; XXXII:32; XXXVII:19).

В противоположность уверениям этих ложных пророков, Иеремия с самого своего выступления на служение предвозвещал совершенное разрушение Иудейского государства, подобно тому как было разрушено Израильское. Народ должен быть переселен в плен (III:18; V:19; IX:15 и сл.; XII:14 и сл.; XIII:1 и сл. 19; XV:2; XVII:3 и сл.; XX:4 и сл.; XXI:7; XXII:26 и сл. и др. места). По указанию XXV-й гл. ст. 11-го вавилонский плен должен продолжаться 70 лет (ср. XXIX:10). После этого, сам Вавилон будет разрушен (гл. L и LI) и народ Божий вернется в свою страну. Хотя уже и в начале своего служения Иеремия по временам высказывал эти радостные обетования (III:14 и сл.; XII:14 и сл.; XVI:14 и сл.), но особенно живо он стал рисовать картины обновления жизни иудейского народа тогда, когда Иерусалим был уже осажден врагами и потом, после взятия города (XXIII:1 и сл.; XXIV:6 и сл.; и особенно ХХХ–ХХХIII гл.).

Иеремия в своих созерцаниях является пророком, который глубоко проникает в сущность истинной теократии. По его убеждению, не внешнее обрезание дает человеку право на благоволение Божие, а обрезание сердца (IV:4; VI:10; IX:26). Храм Иерусалимский не представляет сам по себе ручательства за целость Иерусалима, — напротив, этот храм, оскверненный грехами иудеев, навлекает сам на себя гнев Божий (VII и сл.; XI:15; XVII:3; XXVI:6, 9, 12; XXVII:16). Суетна надежда и на внешнее богослужение — Иегова не благоволит к этим несоответствующим внутреннему настроению молящихся церемониям (VI:20; VII:21 и сл.; XI:15; XIV:12). Таким образом, Иеремия выставляет настоятельную нужду в установлении более внутреннего, более искреннего общения между Богом и народом. Тогда не будет нужды и в ковчеге завета, этом внешнем медиуме и символе духовного присутствия Божия (III:16); тогда закон Божий не будет чем-то только внешним, написанным на каменных скрижалях, — нет, он будет начертан в сердце человека (XXXI:31 и сл.). Таким образом Господь не уничтожит некогда заключенный им с Израилем и Давидом завет, но придаст ему более величественный вид (ХXXIII:20–26). Этот Новый Завет, к которому Иеремия стремился всею душою своею, он имел мужество поставить выше Ветхого, хотя нужно сказать, что мессианское время у него очерчено только общими чертами.