Как защититься от иллюзии

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Как защититься от иллюзии

В 1973 году Шрила Прабхупада получил необычное письмо из Калифорнии от женщины, которой довелось встретиться с двумя его юными учениками. Она жаловалась, что у них «очень недоброжелательное отношение к людям, с которыми они встречаются». Тронутый ее искренней тревогой, Шрила Прабхупада, несмотря на свою занятость, нашел время, чтобы написать ей приводимое ниже письмо.

«Ваша Милость,

Пожалуйста, примите это письмо с Любовью... Кей-Март, Сан-Фернандо. Мне довелось говорить в разное время с двумя Вашими учениками. У них обоих очень недоброжелательное отношение к людям, с которыми они встречаются.

Не верю, что так и должно быть.

Этим ребятам довелось представлять Бога. Это идет изнутри. Они должны относиться к другим с состраданием. Мы сознаем это, поэтому позаботьтесь, пожалуйста, о том, чтобы ваше учение несли людям этого мира посланцы мира и любви. Иначе вы не достигнете своей цели.

Любовь Есть. Да будет так: с Любовью или никак.

Да пребудут с Вами мои молитвы... и я прошу, чтобы Ваши молитвы были со мной.

Ваша в служении Богу,

Да благословит вас Господь,

Линни Людвиг».

«Дорогая Линни Людвиг!

Примите, пожалуйста, мои благословения. Я получил Ваше письмо из Калифорнии и внимательно прочитал его, хотя из-за своих постоянных разъездов и проповеднического турне по Индии до сих пор не имел возможности обстоятельно ответить Вам. Вы сетуете на то, что встретили в Калифорнии двух моих юных учеников и Вам показалось, что у них «очень недоброжелательное отношение к людям, с которыми они встречаются». Конечно, мне неизвестны детали этого случая и все его обстоятельства, однако простите великодушно моих возлюбленных учеников, если они проявили некоторую недоброжелательность или обошлись с вами неучтиво. В конце концов, полностью отказаться от своего образа жизни ради служения Господу — нелегкое дело, и майя (иллюзорная материальная энергия) особенно настойчиво старается снова поймать в свою ловушку тех, кто отказался служить ей, чтобы стать преданным. Поэтому, чтобы противостоять натиску майи и оставаться твердыми, несмотря на любые искушения, молодые или неопытные преданные, новички в преданном служении, иногда занимают враждебную позицию по отношению к тем вещам или людям, которые, возможно, могут оказать на них пагубное влияние или повредить их еще не окрепшие ростки преданности. В этом они могут даже перегнуть палку, только чтобы оградить себя, и потому некоторым непреданным, которые сами еще целиком находятся под властью материальной энергии, майи, они могут иногда показаться нигилистами или пессимистами.

Но в сущности этот материальный мир и есть место, полное страданий и опасностей, подстерегающих нас на каждом шагу, он — духкхалайам ашашватам, юдоль смерти, рождений, болезней и старости, пристанище страданий и боли, где все преходяще. Далеко не каждый может по-настоящему понять это, и потому о личностях, достигших этого уровня, говорят как о «великих душах».

мам-упетйа пунар джанма

духкхалайам ашашватам

напнуванти махатманах

самсиддхим парамам гатах

Это значит, что те, кто понял, что материальные миры — юдоль страдания и что все в них преходяще (духкхалайам ашашватам), никогда не возвращаются сюда вновь. И так как они являются махатманах, великими душами, Кришна оставляет их с Собой, потому что они заслужили освобождение из этого жуткого места, став Его чистыми преданными. Это слова Кришны, то есть Самого Бога, сказанные Им в «Бхагавад-гите» (8.15). Есть ли авторитет выше Него? Суть в том, что для продвижения в духовной жизни человек должен пессимистически смотреть на все материальное, если оно не используется для служения Кришне, чтобы доставить Ему удовольствие. Мы не слишком рассчитываем на то, что сможем получить какое-либо продолжительное наслаждение или удовлетворить наши сокровенные желания в этом царстве грубой материи.

В своем письме вы несколько раз употребляете слово «любовь», но на самом деле в этом материальном мире нет любви. Это ложные представления. То, что здесь называют любовью, является всего-навсего вожделением или, иначе говоря, желанием удовлетворять собственные чувства.

кама эша кродха эша

раджо-гуна самудбхавах

махашано маха-папма

виддхй энам иха ваиринам

Кришна говорит Арджуне, Своему ученику, что «это только вожделение... — всепожирающий, греховный враг этого мира» (Б.-г., 3.37). В языке Вед нет слова для обозначения материалистической «любви», как мы сейчас называем ее. Словом кама описывают вожделение или материальное желание, а не любовь. Для обозначения истинной любви в Ведах используется слово према, означающее исключительно любовь к Богу. Вне любви к Богу любовь невозможна. В этом случае ее место занимает похоть. В материальной атмосфере человеческая деятельность во всем ее разнообразии — и не только деятельность людей, но и всех живых существ — основана на половым влечении, возникающем между мужчиной и женщиной. Это влечение является движущей силой любой деятельности, и оно же оскверняет ее. Вокруг секса вертится вся вселенная — и страдает! Такова неприукрашенная правда. Под тем, что здесь называют любовью, подразумевается следующее: «Ты удовлетворяешь мои чувства, а я буду удовлетворять твои», — и как только этому обоюдному удовлетворению приходит конец, люди тотчас разводятся, расстаются, ссорятся и начинают ненавидеть друг друга. И все это умещается в рамках этих ложных представлений о любви. Настоящая любовь — это любовь к Богу, Кришне.

Каждому хочется направить свою потребность любить на объект, по его мнению, достойный любви. Проблема только в нашем невежестве, потому что люди практически не знают, где искать этот высший объект любви, действительно достойный их любви и способный ответить на нее. Люди просто не знают этого. Об этом нигде не говорится. Стоит вам привязаться к чему бы то ни было материальному, оно тотчас же даст вам пощечину, разрушится или разочарует вас. Вам гарантированы неудовлетворенность и разочарование. Это факт. И эти юноши в вашей стране и во всем мире признают: «Да, это факт», — и прислушиваются к словам Кришны:

бахунам джанманам анте

джнанаван мам прападйате

васудевах сарвам ити

са махатма судурлабхах

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко» (Б.-г., 7.19). И снова Кришна употребляет это слово махатма, великая душа. Поэтому наши преданные, которых вы встретили, — не обыкновенные юноши и девушки. Нет. Их нужно считать по-настоящему мудрыми людьми, великими душами, так как в течение многих жизней они страдали этой мучительной болезнью материального существования и наконец почувствовали к ней отвращение. Поэтому они отправились на поиски высшего знания; они ищут чего-то лучшего и, когда находят Кришну и предаются Ему, становятся махатмами, людьми, действительно пребывающими в знании. Этот материальный мир подобен тюрьме: это место наказания, предназначенное для того, чтобы довести нас до такого состояния, когда мы почувствуем к нему отвращение, предадимся наконец Кришне и возвратимся в свое изначальное состояние, обретя вечную жизнь в блаженстве и полном знании. Следовательно, этим юношам делает честь то, что они сделали судурлабхах, нечто очень редко встречающееся в человеческом обществе.

Предавшись Кришне, человек найдет высший объект своей любви, Бога. Любовь к Богу есть в каждом, подобно огню в незажженной спичке, но она сокрыта. Однако если человек тем или иным образом развивает в себе дремлющую любовь к Богу и Кришна становится для него высшим объектом поклонения, высшим другом, высшим господином или высшим возлюбленным, то он никогда больше не испытает разочарования и не будет несчастным. Все будет по-другому, так как его потребность любить будет направлена на то, что достойно любви:

мач-читта мад-гата-прана

бодхайантах параспарам

катхайанташ ча мам нитйам

тушйанти ча раманти ча

Б.-г., 10.9

Преданный, посвятивший свою жизнь Кришне, всегда испытывает «великое удовлетворение и блаженство» и постоянно радостен, он неизменно доброжелателен и ни к кому не относится с неприязнью, как говорите вы. Продвинутый преданный — друг каждому. Йога-йукто вишуддхатма — чистая душа, с любовью и преданностью служащая Кришне, сарва-бхутатма-бхутатма — дорога каждому и каждый дорог ей. В другом месте Кришна утверждает, что йо мад-бхактах са ме прийах — Его преданный, который очень дорог Ему, адвешта сарва-бхутанам маитрах каруна эва ча — никому не завидует и является добрым другом всем живым существам. Более того, предполагается, что преданный одинаково относится ко всем (пандитах сама-даршинах) и никогда ни к кому не пристрастен, говоря: «Этот хорош, а тот плох». Нет.

Так описываются более высокие стадии сознания Кришны, которых преданный достигает, когда его знания становятся зрелыми. Сейчас многие из наших учеников — молодые ребята. Они находятся в процессе обучения, и этот метод так эффективен, надежен и авторитетен, что если они будут строго следовать ему, то достигнут желаемой цели, то есть, как вы говорите, любви. Но нужно помнить, что эта любовь не материальна, и потому о ней не стоит судить, исходя из ложных, сентиментальных представлений об обычных, мирских отношениях. Поэтому сказать, что они не любят, может быть, и верно с точки зрения материалиста. Они отказались от привязанностей к семье, друзьям, жене, стране, нации и т.д., основанных только на телесной концепции жизни, а иначе говоря, на зыбком удовлетворении чувств. Они начали освобождаться от любви к майе, то есть от вожделения, и хотят обрести любовь к Кришне — нескончаемую, сполна вознаграждающую любовь, однако еще не достигли этого уровня, только и всего. Нельзя ожидать, что все ваши соотечественники, имеющие так много дурных привычек, вдруг перестанут есть мясо, употреблять одурманивающие средства, откажутся от недозволенного секса и многих других отвратительных вещей и за один день станут великими осознавшими себя душами. Это невозможно. Это утопия. Но даже человека, который только что получил посвящение в преданные Кришны, необходимо отнести к высшему разряду людей. Са буддхиман манушйешу са йуктах критсна-карма крит: «Это тот из людей, кто наделен разумом. Он занимает трансцендентное положение, хотя и занят разнообразной деятельностью». И хотя такой преданный, возможно, еще не достиг высшего уровня духовного понимания, его все же нужно считать самым возвышенным из людей, не обращая внимания на временные проявления его недостатков и слабостей.

апи чет судурачаро

бхаджате мам ананйа-бхак

садхур эва са мантавйах

самйаг вйавасито хи сах

«Даже если преданный совершает самые неблаговидные поступки, его нужно считать святым, так как он занимает правильную позицию» (Б.-г., 9.30). Говорят: «Человеку свойственно ошибаться». Поэтому на начальной стадии всегда можно ожидать каких-либо промахов. Взгляните, пожалуйста, на дело с этой точки зрения и простите им их маленькие ошибки. Главное, что они отдали Кришне все, даже свои жизни, и в этом они не ошиблись.

Всегда желающий вам добра

А.Ч. Бхактиведанта Свами».