Христианское паломничество

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Христианское паломничество

История религиозных путешествий в Римской и Византийской империях позволяет проследить, как складывались и развивались культура и традиции христианского паломничества. Начиная с первого столетия по Рождеству Христову, с того времени, которое многие исследователи называют Апостольским веком, первые христиане стали ходить на поклонение в места, связанные земной жизнью Спасителя и Пресвятой Богородицы. Однако в первые три века распространения христианства в Римской империи очень часто возникали гонения на последователей Иисуса Христа, поэтому паломничество носило тайный характер и было немногочисленным. Регулярные и массовые паломничества христиан к главной святыне Иерусалима – храму Воскресения Господня, начались в 30-х годах IV века. Это произошло после легализации христианства в пределах Римской империи в 313 году и под влиянием примера святой равноапостольной императрицы Елены, совершившей на склоне своих лет великое путешествие в Палестину в 325–327 годах. При этом надо помнить, что она выполняла также и волю своего сына, императора Константина Великого[150], действуя от его имени и благодаря его неограниченной материальной поддержке. Историческое паломническое путешествие святой императрицы Елены в Иерусалим привело к воздвижению Креста Господня, уточнению топографии ключевых центров евангельской истории и положило начало мемориализации святых мест, связанных с земной жизнью Спасителя и Пресвятой Богородицы.

В 325 году, во время проведения Первого Вселенского Никейского Собора, святой равноапостольный император Константин Великий издал указ о строительстве христианских храмов в святых местах: в Вифлееме на месте рождения Спасителя и в Иерусалиме над Гробом Господним. Территорию же Палестины первый христианский император объявил Святой Землёй. Ко времени путешествия императрицы Елены предание возводит также строительство двух храмов: в Хевроне, у Мамврийского дуба, и на Масличной горе[151]. Этими событиями открывается история массового христианского паломничества в Святую Землю, потому что путешествие императрицы Елены и её окружения можно и нужно рассматривать как первое организованное поклонение святым местам, связанным с жизнью, крестной смертью и Воскресением Спасителя.

В результате строительства храмов уже в эпоху императора Константина Великого в Иерусалим и Вифлеем стали приезжать тысячи богомольцев для поклонения главным святыням христианства, положив тем самым начало массовому паломническому движению в Святую Землю.

Иерусалим, по улицам и площадям которого ходил сам Иисус Христос, и откуда началась история Церкви, стал главной целью христианского паломничества. Иерусалим, открыв свои святыни, быстро превратился в сознании христиан всего мира в Святой Град, место поклонения Гробу Господню, а благодаря этому стал большим странноприимным домом, большой гостиницей, большой больницей, большим торгом. Местное население начало теряться среди паломников, которые заполоняли городские улицы и площади, особенно в дни христианских праздников.

Римские, а затем и византийские императоры не жалели своего времени, не щадили сил своих подданных, не скупились тратить материальные ресурсы империи для того, чтобы увековечить память о земной жизни Иисуса Христа и Пресвятой Богородицы. Палестина покрылась множеством христианских храмов и монастырей. Начали складываться религиозные традиции и культура поклонения великим христианским святыням. При этом необходимо отметить, что IV–VI веках, т. е. в самом начале своего развития, массовое христианское паломничество было обычно актом личного благочестия верующего человека и осуществлялось без принуждения как со стороны церковных, так и светских властей.

Богомольцы IV века почитали и святые места, связанные с Ветхим Заветом, и часто посещали места захоронения праведников древности, пророков, царей и библейских патриархов. Главными центрами поклонения в Святой Земле, начиная с того времени, стали величественные храмы в честь важнейших событий библейской истории: провозвестие через явления ангелов Аврааму у Мамврийского дуба (Хеврон), Рождество Иисуса Христа (Вифлеем), Распятие и Воскресение Спасителя (Иерусалим), Вознесение Господне (Елеонская гора) и другие. Богомольцы шли в Святую Землю из разных стран: прежде всего, из пределов тогда ещё единой Римской империи, а также из Армении, Персии, Месопотамии, Эфиопии и даже Индии. Вдоль основных маршрутов путешественников-поклонников к святым местам постепенно складывалась паломническая инфраструктура.

Период наиболее массового паломничества в Святую Землю с самого возникновения паломнического движения начинался с празднования Рождества Христова и заканчивался праздником Пятидесятницы. Многие богомольцы приходили в Палестину на весь этот период. Самым же главным праздником, притягивающим в Святую Землю самое большое количество богомольцев, был и остаётся по сей день праздник Святой Пасхи. Паломники, стремившиеся встретить в Иерусалиме Светлое Христово Воскресение, приходили туда заранее, чтобы провести в Святом Граде и Страстную седмицу. Страстной седмице предшествует праздник Входа Господня в Иерусалим. Основным событием этого дня был крестный ход до стен Иерусалима. Паломники, принимавшие участие в этом шествии, несли пальмовые ветви. Такими же ветвями почти две тысячи лет назад встречали Христа жители Иерусалима. Возвращаясь домой, богомольцы, как правило, помимо разного рода реликвий брали с собой на память также и эти пальмовые ветви.

Уже в первые десятилетия развития массового паломничества появляются путеводители по Святой Земле, в христианских странах распространяются воспоминания о посещении и описания святых мест в Палестине. Хлынувшим из глубины Европы в Святую Землю паломникам IV века, желавшим поклониться колыбели христианской веры, перед отправлением в путь, чтобы они не сбились с правильного маршрута, в храмах и монастырях выдавались «дорожники», служившие путеводителями от берегов Роны и Дордоны до реки Иордан, а на обратном пути из Иерусалима до главных городов Франции, Италии и Германии. Первые христианские путеводители и паломнические воспоминания ещё времён единой Римской империи получили название «итинерарии»[152].

За первые века паломничества под влиянием прежде всего ряда объективных культурных факторов сформировалась традиция внешнего облика богомольца. Для мужчин – это наличие бороды и длинных волос, калиг[153], тёмного, как правило, выгоравшего за время пути плаща, шляпы с весьма широкими полями, сумы и выдолбленной из тыквы бутыли на ремне. Образ паломника был немыслим без посоха или клюки, на которые приходилось опираться во время долгого путешествия. Богомольцы, ходившие на поклонение в Святую Землю, приносили оттуда на родину ветку пальмы, поэтому со временем получили обобщающее название паломники. Слово паломник происходит от латинского palmarius – дословно пальмовник, т. е. человек, несущий пальмовую ветвь.

В Палестине в IV веке уже сложились традиции почитания святых мест. Источники сообщают о неких проводниках, сопровождавших паломников в Святой Земле. Проводники рассказывали, где по обычаю нужно молиться, а также указывали, в каких местах произошли те или иные библейские события. Таким образом, в IV столетии маршруты передвижения паломников по святым местам Палестины уже сложились. Из Константинополя и многих провинций и городов Византийской империи, так же как и из Европы, многочисленные паломники беспрепятственно шли на поклонение к святыням Иерусалима вплоть до середины VII века, когда Святая Земля была захвачена арабами. Впрочем, завоевание арабами Палестины не остановило христианского паломничества; оно продолжало развиваться, о чём свидетельствовало появление в VII–IX веках многочисленных византийских воспоминаний о богомольных путешествиях и путеводителей для паломников.

Видимо, масштаб паломничества в то время стал настолько существенным, что отцы Церкви из соображений нравственного свойства выступили против массового увлечения своей паствой бездуховным паломничеством. Многие исследователи, особенно атеисты, указывая на так называемый запрет паломничества в Святую Землю со стороны некоторых святых отцов Церкви, не совсем точно оценивали их позицию и систему аргументации, что приводило к существенному и намеренному искажению их точки зрения.

Церковь никогда не запрещала и не выступала против древней традиции паломничества христиан в Святую Землю, как, впрочем, и к другим святым местам, но она порицала и возбраняла самочинное паломничество неподготовленных людей, осуществляемое без благословения священства и с сомнительными целями. Если подробно и не предвзято рассматривать аргументацию святых отцов Церкви, то она как раз была направлена против «туристского» подхода к посещению святых мест Палестины людьми, которые из праздного любопытства или тщеславия приходили в места земной жизни Господа и Богородицы. Святые отцы Церкви решительно выступали против внешнего почитания Спасителя и бездуховного паломничества в Святую Землю, когда мода или слепое следование традиции подменяет истинное богопочитание и благочестие.

Преподобный Иоанн Лествичник[154] предупреждал странников об искушениях и опасностях, которые подстерегают их на пути к святым местам: «Странствуя, остерегайся праздноскитающегося и сластолюбивого беса; ибо странничество даёт ему повод искушать нас»[155]. Но преподобный Иоанн видел угрозу благочестию странника не только на пути к святыне, но и по возвращении из паломничества: «Иногда Господь много прославляет того, кто сделался странником по примеру Сего Великого; но хотя сия слава и от Бога даётся, однако её хорошо отвращать щитом смирения. Когда бесы или люди будут хвалить нас за странничество, как за великий подвиг, тогда помыслим о Том, Который ради нас снисшел на землю в виде странника, и найдём, что мы воздать за сие во веки веков не сможем»[156]. Предупреждения странникам со стороны преподобного Иоанна Лествичника не были случайны: богомольцы, вернувшись из святых мест, иногда впадали в грех себялюбия и гордыни, особенно если паломничество совершалось только с целью внешнего почитания святынь.

С начала VII по XI столетие включительно, в период арабско-мусульманского господства в Палестине, паломники-христиане из европейских и других стран могли посещать Иерусалим и поклоняться его святыням. «В эпоху Карла Великого[157], в начале IX века, в Палестине восстанавливались и строились новые церкви и монастыри, для чего Карлом посылалась обильная “милостыня”; при церквах устраивались библиотеки. Паломники беспрепятственно ездили к святым местам. Эти взаимоотношения между франкской империей Карла Великого и Палестиной <…> привели к выводу, поддерживаемому некоторыми учёными, что в Палестине при Карле Великом был установлен своего рода франкский протекторат – настолько, насколько затрагивались христианские интересы в Святой Земле; политическая власть халифа в этой стране оставалась неизменной»[158].

Так продолжалось до середины X века, когда византийские войска при императорах Никифоре II Фоке[159] и Иоанне I Цимисхии[160] одержали крупные победы над армиями египетских эмиров. «Эти военные успехи Византии имели свой отклик в Иерусалиме, так что в результате французский историк Л. Брейе считал возможным говорить о византийском протекторате в Святой Земле, который положил конец протекторату франкскому»[161].

Христианское паломничество за несколько веков своего сосуществования с мусульманским миром превратилось в неотъемлемую часть духовной и повседневной жизни Палестины. При этом надо иметь в виду, что сложившаяся с IV века традиция паломничества в Святую Землю стала важной религиозной и культурной составляющей жизни христиан многих европейских стран.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.