Слово первое. О законе духовном
Слово первое. О законе духовном
Поелику вы многократно желали узнать, как закон, по слову апостола, духовен есть[5] и что должны знать и как поступать желающие сохранять его, то скажем о сем по силе нашей.
1. Во-первых, надобно знать, что Бог есть начало, средина и конец всякого блага. Благому же нельзя веровать или совершать оное иначе как только во Христе Иисусе и в Духе Святом[6].
2. Всякое благо даруется нам от Господа, и кто так верует, тот не лишится его. Несомненная вера есть крепкий столп, и Христос становится всем для верующего.
3. Пусть всякому твоему намерению полагает начало [Бог, Который есть] Основоположник всякого блага, дабы предпринимаемое тобою [дело] было по Богу.
4. Смиренномудрый и упражняющийся в духовном делании, читая божественное Писание, все будет относить к себе, а не к другим.
5. Призывай Бога, чтобы Он отверз очи сердца твоего, и тогда увидишь пользу молитвы и чтения[7].
6. Кто имеет какое-либо духовное дарование и состраждет не имеющим оного, тот состраданием сохраняет сей дар. Кичливый же, будучи поражаем помыслами самомнения, теряет оный.
7. Уста смиренномудрого изрекают истину, а кто противоречит ей, тот подобен слуге, ударившему Господа в ланиту[8].
8. Не становись учеником того, кто хвалит самого себя, чтобы вместо смиренномудрия не научиться высокомерию.
9. Не возносись в сердце твоем разумением Писаний, дабы не впасть умом в дух хулы.
10. Не старайся разрешить трудное дело посредством спора, но тем, чем повелевает закон духовный, т. е. терпением, молитвою и мысленною надеждою.
11. Тот, кто взывал и говорил: «Сыне Давидов, помилуй мя!», — был слепцом[9]. Это тот, кто молится телесно и не имеет еще духовного разума (??????). Бывший некогда слепым, прозрев и увидев Господа, поклонился Ему и исповедал Его уже не сыном Давидовым, но Сыном Божиим[10].
12. Не возносись, изливая слезы в молитве твоей, ибо [это] Христос коснулся очей твоих и ты прозрел умственно[11].
13. Кто, подражая слепому, сбросил одежду и приблизился ко Господу, тот следует за Ним и становится проповедником совершеннейших учений[12].
14. Злоба, питаемая помышлениями, делает сердце дерзким, а истребляемая воздержанием и надеждою сокрушает его.
15. Сокрушение сердца бывает: одно — ровное и полезное, [которое ведет] к умилению; другое же — неровное и вредное, [которое ведет] к смущению.
16. Бдение, молитва и терпение в постигающих нас [скорбях] доставляют сердцу безвредное и полезное сокрушение, если только излишеством не нарушим [соразмерности в] их соединении. Кто в сих терпелив, тот и в прочем получит помощь. Нерадивый же и послабляющий себе будет иметь при кончине нестерпимую болезнь.
17. Сластолюбивое сердце бывает темницею и узами для души во время ее исхода, а трудолюбивое есть отверстая дверь.
18. Жестокое сердце подобно железным вратам, во град вводящим, злостраждущему[13] же и стесненному[14] они сами собою отворятся, как и Петру[15].
19. Есть много образов (??????) молитвы, отличных один от другого; но ни один образ молитвы не вреден, кроме того, что не есть молитва, но делание сатанинское.
20. Человек, намереваясь сделать зло, молится сперва по обыкновению в уме своем и, будучи промыслительно (???????????) удержан, после много благодарит.
21. Давид, намереваясь убить Навала Кармильского и будучи удержан от своего намерения воспоминанием Божественного воздаяния, много благодарил [Бога][16].
22. Мы знаем также, что он сделал, забыв Бога, и не переставал делать, пока пророк Нафан не привел его в памятование [о Боге][17].
23. Во время памятования о Боге умножай моление, чтобы, когда забудешь о Нем, Господь помянул тебя.
24. Читая божественное Писание, старайся уразуметь сокровенное в нем, ибо сказано: «Елика бо преднаписана быша, в наше наказание преднаписашася»[18].
25. «Вера, — говорит Писание, — есть уповаемых извещение»[19], и тех, которые не познали вселения Христова, оно называет неискусными (???????????)[20].
26. Как из дел и слов открывается мысль, так и из сердечных действий — будущее воздаяние.
27. К сострадательному сердцу проявлено будет сострадание (???????????????), как и милостивое [сердце] будет помиловано; немилостивому же соответственное будет и последствие.
28. Закон свободы научает всякой истине; и многие читают его по [своему] разумению (???? ??????), но не многие разумеют по мере исполнения заповедей.
29. Не ищи совершенства его в добродетелях человеческих, ибо в них совершенного не находится: совершенство его сокрыто в кресте Христовом.
30. Закон свободы читается с помощью истинного разумения, уразумевается чрез исполнение (?????????) заповедей, а исполняется (?????????) по милосердию Христову.
31. Когда мы, понуждаемые совестию, станем направляться ко всем заповедям Божиим, тогда познаем, что закон Господень непорочен[21] и хранится в добрых делах наших; но [и познаем, что] без милосердия Божия люди не могут исполнить его совершенно (???????????).
32. Те, которые не считают себя должниками всякой Христовой заповеди, читают закон Божий только телесно, неразумеюще ни яже глаголют, ни о нихже утверждают[22], а потому и думают, что они исполняют его делами.
33. Иное дело по видимому (????????) бывает как хорошее, но намерение совершающего оное недоброе; а иное исполняется как бы худое, а намерение совершающего оное бывает доброе.
34. Сим показанным образом некоторые не только делают дела, но и произносят слова, потому что одни дают делу иной вид по неопытности или незнанию, другие — по лукавому намерению, а иные — ради благочестивой цели.
35. Скрывающий под покровом похвалы осуждение и порицание непонятен для простейших; подобен же сему и тщеславящийся под видом смирения.
36. Кои долго прикрывали истину ложью, напоследок попустительно обличаются делами.
37. Иной, делая какое-либо по видимому доброе дело, мстит чрез то ближнему; а иной, не сделав оного, получит пользу по мысли.
38. Иное дело — обличение по злобе и мщению; иное — по страху Божию и истине.
39. Оставившего [грех] и раскаивающегося уже не обличай более. Если же ты говоришь, что обличаешь его по Богу, то прежде объяви свои грехи.
40. Начало всякой добродетели есть Бог, как и дневного света — солнце.
41. Исполнив добродетель, вспомни Сказавшего: «Без Мене не можете творити ничесоже»[23].
42. За скорби уготовлено людям благое, а за тщеславие и наслаждение — злое.
43. Обижаемый людьми избегает греха и получает равное скорби заступление.
44. Кто верит Христу относительно воздаяния, тот, по мере веры, усердно переносит всякую обиду.
45. Кто молится о людях, обижающих его, тот низлагает демонов, а сопротивляющийся первым уязвляется последними.
46. Лучше человеческое прегрешение, нежели демонское; благоугождающий же Господу побеждает тех и других.
47. Всякое благо приходит от Господа промыслительно, отходит же тайно от неблагодарных, неразумных и праздных.
48. Всякий порок оканчивается непозволенным наслаждением, и всякая добродетель — духовным утешением. И как первый, овладев нами, влечет к своему, так и вторая ведет к сродному себе.
49. Поношение человеческое причиняет сердцу скорбь, но для терпящего оное бывает причиною чистоты.
50. Неведение заставляет говорить вопреки полезному и, сделавшись дерзновенным, умножает пороки.
51. Не имея ни в чем недостатка, принимай [посылаемые] скорби и как долженствующий дать отчет отвергай излишество.
52. Согрешив тайно, не покушайся утаить сего, ибо вся нага и объявлена пред очима Господа, к Нему же нам слово[24].
53. Мысленно открывай себя Владыке: человек бо на лице зрит, Бог же на сердце[25].
54. Ничего не помышляй и ничего не делай без цели, ибо путешествующий наугад напрасно будет трудиться.
55. Согрешающему не по нужде трудно бывает раскаиваться, ибо невозможно укрыться от правды Божией.
56. Прискорбный случай разумному напоминает о Боге и в равной мере огорчает забывающего о Боге.
57. Пусть всякая невольная скорбь научает тебя помнить о Боге, и ты не будешь иметь недостатка в побуждении к покаянию.
58. Забвение само по себе не имеет никакой силы, но укрепляется по мере нашего нерадения.
59. Не говори: «Что мне делать? Я и не хочу, а [забвение] приходит». Это за то, что ты, помня, пренебрег должное.
60. Какое помнишь [добро] — делай; [тогда] и то, которого не помнишь, откроется тебе, и не предавай мысль безрассудному забвению.
61. Писание говорит: «Ад и пагуба явна пред Господом»[26]. Сие говорит оно о сердечном неведении и забвении.
62. Ад есть неведение, ибо то и другое неявно[27]. Пагуба же есть забвение, ибо они из среды существующих погибли.
63. Старайся дознать свои худые дела, а не ближнего, и хранилище ума твоего не будет окрадено.
64. Нерадение о всех посильных добродетелях (?????) неудобопростительно, милостыня же и молитва восставляет нерадевших.
65. Всякая скорбь по Богу есть существенное (???????????) дело благочестия, ибо истинная любовь искушается противоположными вещами.
66. Не полагай приобрести добродетель без скорби, ибо находящийся в покое (??? ??? ??????) неопытен.
67. Рассуждай о конце всякой невольной скорби, и найдешь в нем истребление греха.
68. Многие советы (??????????) ближнего служат в пользу; но для каждого нет ничего приличнее своего совета (??????)[28].
69. Ища врачевания, заботься о совести и, что она тебе говорит, делай — и получишь пользу.
70. Тайны каждого знает Бог и совесть; именно через них [каждый] пусть обретает исправление.
71. Труждающийся по принуждению во всем терпит бедствие[29], а текущий[30] с надеждой дважды богат.
72. Человек, сколько может, старается [делать добро] по своей воле; Бог же устрояет исполнение сего сообразно с Своею правдою.
73. Если хочешь неосужденно принимать похвалу от людей, сперва возлюби обличение о грехах своих.
74. Если кто потерпит какое-либо посрамление за истину Христову, то он во сто крат прославится от многих.
75. Впрочем, лучше всякое добро делать ради будущих [воздаяний].
76. Когда человек человеку принесет пользу словами или делами, да призна?ют оба они в этом благодать Божию. Не разумеющий же сего будет обладаем разумеющим.
77. Кто хвалит ближнего по какому-нибудь лицемерию, тот при случае уничижит его и сам посрамится.
78. Не знающий засады врагов легко (???????) подвергается смерти, а не знающий причины страстей легко (??????) падает.
79. От сластолюбия рождается нерадение, а от нерадения — забвение. Ибо Бог даровал всем познание полезного[31].
80. Человек советует ближнему, как знает (???? ?????????); Бог же действует в слышащем по мере его веры (???? ??????????) [к советующему].
81. Видел я людей простых, смиренномудрых на самом деле, и они были премудрее мудрецов. Другой из простых, услышав, что тех хвалят, не стал подражать их смирению, но, тщеславясь простотою, приобрел еще и надменность.
82. Кто презирает знание и хвалится невежеством, тот невежда не только словом, но и разумом (?? ??????).
83. Ибо как иное есть премудрость (?????) в словах и иное — мудрость (????????)[32], так иное есть невежество в слове, а иное — безумие.
84. Неискусность в речи нимало не повредит благочестивому[33], равно как и премудрость в слове — смиренномудрому.
85. Не говори: «Я не знаю должного и потому не виноват, не делая оного». Ибо ежели бы ты делал добро, какое знаешь, то и прочее открылось бы тебе по порядку, будучи постигаемо одно посредством другого.
86. Неполезно тебе прежде исполнения первого узнать последующее. Ибо разум кичит, по причине бездействия, а любовь созидает[34], поелику вся терпит[35].
87. Слова божественного Писания читай делами, а не многословь, тщеславясь одним простым пониманием.
88. Оставивший деятельность[36] (??????) и утверждающийся на простом ведении (?? ??????) вместо обоюдоострого меча[37] держит трость, которая во время брани, по Писанию, пронзит руку его[38] и, войдя в нее, еще прежде врагов, вольет яд надмения.
89. Всякая мысль имеет пред Богом меру и вес. Ибо об одном и том же можно мыслить или пристрастно, или просто[39].
90. Исполнивший заповедь должен ожидать за нее искушения. Ибо любовь ко Христу искушается противными.
91. Не подумай когда-нибудь нерадеть о помыслах. Ибо никакая мысль не может утаиться от Бога.
92. Когда увидишь, что помысл обещает тебе человеческую славу, то знай верно, что он готовит тебе стыд.
93. Враг знает правду духовного закона и ищет одного лишь согласия ума. Ибо так он или делает подвластного себе повинным (?????????) трудам покаяния, или, если он не кается, то удручает его невольными скорбями[40].
94. Иногда же он побуждает и восставать против сих скорбей, дабы таким образом и здесь умножить болезни, и при смерти, по причине нетерпения, показать человека неверным.
95. Невольным злоключениям многие противопоставляли многое, но без молитвы и покаяния никто не избежал скорбей.
96. Зло одно от другого получает силу; подобным образом и добро возрастает одно от другого, и того, в ком оно есть, побуждает к большему.
97. Диавол уменьшает [в наших глазах] малые согрешения, ибо иначе он не может привести нас к большему злу.
98. Корень постыдной похоти — человеческая похвала, так же как и целомудрия — обличение наших пороков, не тогда, когда только слышим оное, но когда и принимаем его.
99. Никакой не получает пользы отрекшийся [от имения] и живущий в роскоши. Ибо что он делал, пользуясь имением (??? ????????), то же делает, и ничего не имея.
100. Также воздержник, если приобретает деньги (???????), есть брат первому помышлением, от одной с ним матери по мысленному услаждению, а от другого отца по причине перемены страсти.
101. Иной отсекает страсть через большее удовольствие[41] и от не знающих его намерения получает славу. А может быть, он и сам себя не знает, трудясь бесполезно.
102. Причина всякого порока есть тщеславие и сласть. Не возненавидевший их не побеждает[42]страсть.
103. Корень всем злым, как сказано, сребролюбие[43], но очевидно, что оно из них[44] составляется.
104. Ум ослепляется сими тремя страстями, то есть сребролюбием, тщеславием и сластолюбием. Это три дщери пиавицы, по Писанию, ма?терию-безумием возлюбленныя[45].
105. Разум и вера, совоспитанники естества нашего, притупились не от чего иного, как только от них.
106. Раздражительность, гнев, брани, убийства и вся прочая постепенность зол от них весьма усилились между людьми.
107. Должно возненавидеть сребролюбие, тщеславие и сласть как матерей пороков и мачех добродетелей.
108. Ради них не велено нам любить мир и яже в мире[46]. Не для того, чтобы мы безрассудно возненавидели создания Божия, но чтобы отсекли причины сих трех страстей.
109. «Никтоже, — говорит Писание, — воин бывая, обязуется куплями житейскими»[47]. Ибо кто, обязавшись ими, хочет победить страсти, тот подобен человеку, который тушит пожар соломою.
110. Кто гневается на ближнего за имение, или за славу, или за сласть, тот еще не познал, что Бог праведно управляет Своими тварями.
111. Когда услышишь сказанное от Господа: «Аще кто не отречется всего имения своего, несть Мене достоин»[48], — то разумей сказанное не только об имении, но и о всех действиях зла.
112. Не знающий истины не может и веровать истинно, ибо ведение по естеству предваряет веру.
113. Как каждой видимой вещи Бог определил сродное ей свойство, так и человеческим помыслам, хотим ли мы того или не хотим.
114. Если кто, явно согрешая и не каясь, нимало не страдал до самой смерти своей, считай, что его постигнет немилостивый суд[49].
115. Молящийся разумно переносит находящие на него [скорби], а злопамятный еще не молился чисто.
116. Быв кем-либо обижен, поруган или изгнан, не о настоящем думай, но ожидай будущего; и найдешь, что он был тебе виновником многих благ, не только в настоящем, но и в будущем веке.
117. Как тем, у кого испорчено пищеварение, полезна горькая полынь, так людям злонравным полезно терпеть злоключения. Ибо одним к здравию, а другим к покаянию служат сии врачевства.
118. Если не хочешь терпеть зла, то не желай и делать зла. Ибо за сим оное последует неизбежно. Еже бо аще сеет человек, тожде и пожнет[50].
119. Произвольно сея злое и поневоле пожиная оное, мы должны дивиться правде Божией. Поелику между сеянием и жатвою определено некоторое время, то мы и не верим воздаянию[51].
120. Согрешивши, обвиняй не действие, а мысль. Ибо если бы ум не предшествовал, то и тело не последовало бы.
121. Тайный делатель зла хуже обижающих явно, потому он и наказывается строже.
122. Строящий ковы и скрытно делающий зло есть, по Писанию, змий, седяй на пути и угрызаяй пяту конску[52].
123. Кто в одно и то же время в чем-либо похваляет и в чем-нибудь порицает ближнего, тот одержим тщеславием и завистию: похвалами старается скрыть зависть, а порицанием поставляет себя лучшим его.
124. Как нельзя пасти овец вместе с волками, так невозможно получить милости тому, кто делает зло ближнему.
125. Кто тайно примешивает к заповедям свою волю, тот прелюбодей, как сказано в Премудрости, и за скудость ума болезни и безчестие понесет[53].
126. Как вода и огонь противятся друг другу при совокуплении, так словооправдание и смирение сопротивляются одно другому.
127. Ищущий прощения грехов да возлюбит[54] смиренномудрие. Осуждающий же другого налагает печать на свои злые дела.
128. Не оставляй неизглаженным греха даже и самого малого, чтобы впоследствии он не повлек тебя к большему злу.
129. Если хочешь спастись, возлюби истинное слово и никогда безрассудно не отвращайся обличений.
130. Слово истины переменило порождения ехиднины и указало им бежать будущего гнева[55].
131. Приемлющий слово истины приемлет Бога Слова, ибо Христос говорит: «Иже вас приемлет, Мене приемлет»[56].
132. Расслабленный, свешенный сквозь кровлю, есть грешник, от верных по Богу обличаемый и ради веры их получающий прощение грехов[57].
133. Лучше с благоговением молиться о ближнем, нежели обличать его во всяком согрешении.
134. Истинно (?????) кающийся подвергается осмеянию безумных. И это есть для него знак угождения Богу.
135. Подвизаяйся от всех воздержится[58] и не перестает делать сего, доколе Господь не истребит семени Вавилонского[59].
136. Представь, что есть двенадцать греховных[60]страстей. Если ты одну из них произвольно возлюбишь, то она одна займет место одиннадцати.
137. Грех есть горящий огнь. По мере уменьшения вещества он угасает и по мере прибавления разгорается.
138. Превознесшись похвалами, ожидай бесчестия. Ибо сказано: возносяйся смирится[61].
139. Когда всякий произвольный порок отвергнем от мысли, тогда опять вступим в брань с давно укоренившимися в нас страстями.
140. Преднапечатление (????????) есть невольное воспоминание прежних зол, которому подвижник не дает дойти до страсти, а победитель низлагает даже и самое приражение оного.
141. Приражение (????????) есть безвидное движение сердца, которым искусные овладевают предварительно наподобие замка?.
142. Где образы помысла, там уже было согласие, ибо невиновное приражение есть безвидное движение сердца. Иной от них исторгается, как головня от огня, а иной не отвращается, пока не возжжет пламени.
143. Не говори: «Я не хочу, а приходит [на ум]». Конечно, если не сие самое, то причины оного ты любишь.
144. Кто ищет похвалы, тем обладает страсть; а кто плачет о том, что его постигла скорбь, тот любит наслаждение.
145. Как на весах, колеблется помысл предающегося сластолюбию: иногда плачет и рыдает о грехах своих, иногда же вооружается на ближнего и спорит с ним, оправдывая свое сластолюбие (??? ??????).
146. Все испытывающий и доброго держащийся[62] постепенно удалится от всякого зла.
147. Муж долготерпеливый изобилует разумом[63], равно как и преклоняющий слух свой к словам премудрости[64].
148. Без памятования о Боге не может быть истинного ведения (??????). Ибо без первого второе ложно.
149. Для жестокосердого полезно слово тончайшего ведения, ибо [такой человек] без страха не принимает на себя трудов покаяния.
150. Для кроткого человека прилично верное слово, ибо он не искушает долготерпения Божия и не побеждается частым нарушением [заповедей Божиих].
151. Мужа сильного не обличай в тщеславии, но укажи ему на бесчестие, которому за тщеславие подвергаются. Ибо таким образом удобно бывает обличаем разумный.
152. Ненавидящий обличения погрязает в страстях умышленно. А кто любит оное, тот очевидно увлекается [силою] прежних греховных привычек (???? ????????).
153. Не желай слышать о чужих злых делах, ибо при таковом желании изображаются и в нас черты сих дел.
154. Наслушавшись худых речей, досадуй на себя, а не на того, кто говорил их. Ибо худому слышанию [был] худой собеседник.
155. Если кто будет беседовать с пустословами, тот должен почитать себя виновным в таковых речах их, если не по настоящему случаю, то по прежнему долгу.
156. Если увидишь, что кто-либо лицемерно тебя хвалит, то ожидай от него в свое время порицания.
157. Нынешние скорби сравнивай с будущими благами, и нерадение никогда не расслабит твоего подвига.
158. Если за телесное подаяние похвалишь человека как доброго, забывая о Боге, то впоследствии тот же человек покажется тебе злым.
159. Всякое благо приходит от Господа, по Его смотрению. И приносящие нам оное суть служители благ.
160. Сплетения доброго и злого принимай ровным помыслом, и так Бог отвратит неравенство между сими вещами.
161. Неравенство помыслов производит в нас особенные перемены, поелику Бог невольное с произвольным разделил в соразмерности.
162. Внешние дела суть порождения дел духовных и воздают должное по определению Божию.
163. Когда сердце предается сладострастию, то рождаются в нем пагубные помыслы и слова — и от дыма мы узнаем лежащее внутри вещество.
164. Будь постоянен в мысли, и не изнеможешь в искушениях; а уклонившись от сего, терпи находящие [скорби].
165. Молись, чтобы не постигло тебя искушение[65]. Пришедшее же прими как твое, а не чужое.
166. Устрани мысль от всякого любостяжания, и тогда возможешь увидеть козни диавольские.
167. Кто говорит о себе, что он видит все диавольские козни, тот, не зная себя самого, представляет себя совершенным.
168. Когда ум освободится от телесных попечений, тогда соразмерно с сим он видит ухищрения врагов.
169. Увлекаемый помыслами ослепляется ими и действия греха видит, причины же сих действий видеть не может.
170. Иной, исполняя по видимому заповедь, раболепствует страсти и злыми помыслами истребляет доброе дело.
171. Допустив в себе начало порока, не говори: «Он не победит меня». Ибо насколько ты предался ему, настолько уже побежден им.
172. Все бывающее начинается от малого и, будучи мало-помалу питаемо, возрастает.
173. Ухищрение лукавства есть многосложная сеть, и кто, запутавшись в ней, отчасти вознерадит [о сем], тот весь опутывается ею.
174. Не желай слышать о несчастии враждебных тебе людей. Ибо слушающие таковые речи собирают плоды своего произволения.
175. Не думай, что всякая скорбь находит на людей за грехи. Ибо некоторые благоугождающие [Богу] бывают искушаемы. Ибо писано: нечестивии и беззаконницы изженутся[66]. Подобным образом и хотящии благочестно жити о Христе гоними будут[67].
176. Во время скорби обращай внимание на приражение сласти, ибо оно, поелику утешает скорбь, бывает нам приятно.
177. Некоторые называют мудрыми (?????????) тех, которые умеют рассуждать о чувственных вещах; мудры же те, кои обладают своими пожеланиями.
178. Прежде нежели истребишь [из себя] зло, не повинуйся своему сердцу. Ибо каково вложенное в него, таковых оно и приложений требует.
179. Как змеи — одни встречаются в пещерах, а другие гнездятся в домах, — так и страсти; одни образуются в уме, а другие совершаются на самом деле, хотя они и преобразуются из одного вида в другой.
180. Когда видишь, что лежащее внутрь тебя пришло в сильное движение и влечет безмолвствующий ум к страсти, то знай, что некогда ум предупредил сие: он привел это в действие и вложил в сердце.
181. Не образуется облако без движения ветра; и страсть не рождается без мысли.
182. Ежели мы более уже не творим похотей плоти, по словам Писания[68], то легко, при помощи Господа, перестанет [беспокоить нас] внутрь лежащее.
183. Определенный образ, получивший представления ума, хуже и сильнее чисто мысленных; но последние бывают виною первых и предваряют их.
184. Есть порок, который обдержит сердце по причине долговременного укоренения; и есть порок, который мысленно ратует против нас по причине ежедневных случаев.
185. Бог вменяет нам дела по намерениям[69]. Ибо сказано: даст ти Господь по сердцу твоему[70].
186. Кто не пребывает в рассматривании (??????) своей совести, тот не примет на себя и телесных трудов ради благочестия.
187. Совесть есть естественная книга. Деятельно читающий оную на опыте познает Божественное заступление.
188. Кто добровольно не подъемлет и произвольных трудов за истину, тот сильнее накажется невольными.
189. Познавший волю Божию и посильно исполняющий оную чрез малые труды избежит великих.
190. Кто без молитвы и терпения хочет победить искушения, тот не отразит их, а более запутается в них.
191. Господь сокровен в Своих заповедях и обретается ищущими Его по мере [исполнения оных].
192. Не говори: «Я исполнил заповеди и не обрел Господа». Ведение и правду, по Писанию, ты находил многократно; а истинно ищущие Его найдут мир.
193. Мир есть избавление от страстей, которого нельзя снискать без действия Святого Духа.
194. Иное есть исполнение заповеди, а иное — добродетель; хотя одно от другого заимствуют они побуждение к добру.
195. Исполнением заповеди называется то, когда мы исполнили повеленное, а добродетелию — то, когда сделанное поистине угодно [Богу].
196. Как чувственное богатство хотя одно, но многоразлично по образу приобретения, так и добродетель — одна, но имеет многообразные действия.
197. Кто, не имея дел, ухищряется и говорит одни слова, тот богатеет неправедно и труды его, по Писанию, в до?мы чуждые внидут[71].
198. «Все покорится злату»[72], — говорит [Писание]. Мысленное же будет управлено благодатию Божиею.
199. Добрая совесть приобретается молитвою, а чистая молитва — совестию. Ибо одна в другой по естеству своему имеет нужду.
200. Иаков сделал Иосифу пеструю одежду[73]. И Господь дарует кроткому познание истины, как написано: научит Господь кроткия путем Своим[74].
201. Всегда делай благое по силе своей. И когда предстоит случай сделать большее, не обращайся к меньшему, ибо обративыйся вспять, сказано, несть управлен в Царствии Божии[75].