8.2 ТЕЛО И ДУША

8.2 ТЕЛО И ДУША

Каждое тело, а в Каббале под телом понимается не физическое тело, а желания человека, полно нетерпения и злости, потому что по нему проходят периоды накопления недостатка, голода, попеременно с периодами наслаждения. И эти взаимочередующиеся состояния-времена порождают в теле способность к восприятию мельчайших и огромных наслаждений и желаний наполнения ими.

Наслаждение входит, ощущается только там, где до этого ощущалось желание его ощутить. Голод – непременное условие ощущения наслаждения. И кроме того, как только наслаждение становится постоянным, не меняется, не перемежается с ощущением голода, возбуждения к нему, оно немедленно перестает ощущаться как наслаждение. Постоянно необходимо чередование, смена наполнения и его отсутствия.

Поэтому говорится в Торе: «Из Циона выйдет Тора»: Цион от слова еция-выход. Т.е. именно из выходов из своего состояния, когда выходит наслаждение, знание, осознание и человек ощущает духовное падение – эти-то состояния и рождают в нем ощущение голода по наслаждению и потому следующий этап – получение наслаждения, знания, называется получением Торы.

Когда свет, наслаждение исходит из сфиры, кли, то остается воспоминание, желание к ушедшему наслаждению. Именно эти решимо– воспоминания от бывшего света и являются настоящим кли – желанием для получения следующего света.

Потому и решимо от исходящего света, решимо от некудот и являются кли: свет, входящий в парцуф, называется таамим-вкус; свет, исходящий из парцуфа, называется некудот-исчезновение: воспоминания от вкуса называются тагин – дающие дополнительное ощущение бывшего наслаждения; воспоминания от некудот называются отиет-буквы, или килим-сосуды для получения света в будущем, потому что именно в них и есть желание его получить, потому что они ощущают не наполняющий, а исходящий свет.

Поэтому ощущение исходящего света, потери, бывшего, что невозможно без духовного падения, является необходимым условием духовного роста. Т.о., наполнение светом-наслаждением, его уход, появление решимо-воспоминания – это все необходимые условия, стадии для возникновения стремления к бывшему наслаждению. Но когда наслаждение появляется впервые – оно неосознанно, а просто воспринимается как наслаждение.

Когда же оно уже ощутилось, ушло и создало т.о. желание под себя – оно уже заранее желается и потому воспринимается совершенно иначе. В результате того, что происходит постоянно – то наполнение, то опустошение – этим свет «бьет» кли, вначале делает зивуг, т.е. приходит к кли и говорит ему: «Прими меня». Экран отвечает: «Не хочу. Могу принять только ради Творца» – и принимает.

Но как только экран принял часть света, оставшийся снаружи свет бьет сбоку: «Прими еще». Кли не может больше взять ради Творца и решает вообще полностью опустошиться. Но затем свет опять «давит» и просит пустое кли принять немного света – так свет, ударяя в экран, создает новые ощущения, новые килим, дальнейшие новые возможности получения света.

Тело проходит различные кругообороты, состояния голода и насыщения. Но закон природы таков, что состояния голода перечеркивают состояния насыщения и наслаждения. Духовное тело постоянно проходит эти кругообороты, как галька, перекатываемая морскими волнами, приобретает гладкость, как бы мягкость воды, вода хотя бы внешне переделывает, создает камень подобным себе.

Так и свет обрабатывает кли, делает его пригодным для получения света, путем придания ему своих свойств. Но кроме того, что неприятные ощущения и воспоминания полностью зачеркивают приятные, не оставляя от последних ничего, как будто их и вовсе не было, есть еще одно дополнительное свойство эгоизма – ему кажется, что то, чего нет у него – есть у других, или то, что есть у него – у других есть еще больше, у кли появляется чувство зависти, ощущение, что состояние другого лучше, чем его.

Это исходит из того, что сама душа нейтральна и находится между двумя силами, называющимися ангелами, между двумя системами чистых и нечистых сил, доброго и злого начала. И они трут душу между собой, попеременно, как между ладоней, перебрасывая ее друг другу – так чувствует себя человек в своем духовном развитии. То его бросают к хорошим мыслям, поступкам, желаниям, то он вдруг попадает под влияние плохих мыслей, стремлений – и ничего с этим не поделаешь.

В первую очередь человек должен пытаться изучить себя, понять, какие силы действуют на него в данный момент, оказывают на него влияние, а затем уже, исходя из этого, принять решение.

Человек, поднимающийся по духовным ступеням, постигает свои собственные килим, которые остались на каждом уровне цепочки нисхождения его души из мира бесконечности в наш мир, на каждой ступени пути, по которой его душа спустилась в наш мир. Он поднимается – начинает ощущать новые желания и, согласно им, начинает просить помощь. Но если не исправил предыдущее кли, последующее в нем не раскроется. Он его не ощутит, ему не о чем будет просить. Как мы уже говорили, Творец, природа в нашем мире не дает силы младенцу, чтобы вследствие отсутствия разума не навредил себе.

Духовный подъем человека заключается в том, что он собирает в себя все свои килим, оставшиеся как бы на высших ступенях, и, поднимаясь, наполняет их светом и присоединяет к своей душе. Это и есть полная душа, наполненные светом килим.

Поскольку все познается в сравнении с противоположным, то не познав духовного мира, мы не в состоянии познать и наш мир! Оба этих мира – не более, чем наши субъективные состояния и познаются нами одновременно.

Мы ощущаем только свои страдания, но никак уж не чужие. Поэтому наслаждения другого мы видим, потому что они «снаружи», а страдания не видим, потому что они «изнутри» – и потому наполняемся чувством зависти. Это зависть к свету, который вошел в другого. Но благодаря тому, что Творец создал в нас чувство зависти – этот же свет как бы вошел и в меня и образовал во мне кли – желание. Я хочу то же наслаждение, которое испытывает тот, кому я завидую. У меня появляется к этому наслаждению свое собственное желание. Поэтому, как и все свойства человека, в том числе самые «нехорошие», чувство зависти необходимо для духовного продвижения.