8.7 ПОСТИЖЕНИЕ ТВОРЦА
8.7 ПОСТИЖЕНИЕ ТВОРЦА
Cказано: «И не увидишь ты никакого изображения Творца». Действительно, каким образом можно увидеть Творца? Как мы можем себе вообразить нечто, что не является нашей природой, не может ощутиться в наших органах чувств? Ведь все наше воображение является продуктом нашего сознания. А сознание построено в рамках нашей природы.
Мы созданы по определенному шаблону, нечто, выходящее за его рамки, невозможно вообразить. Если Творец невидим, неощущаем в наших настоящих эгоистических органах чувств, как же все-таки мы Его можем постичь? Каким мы можем себе Его представить?
И более того, даже когда мы исправляем свою природу на противоположную, альтруистическую, где уверенность в том, что мы постигаем Творца в наших новых альтруистических ощущениях.? Что значит постичь Творца, Свет? Что значит ощутить Свет?
Мы ощущаем только наши реакции на него. Это ли постижение Творца? Мы постигаем при этом себя, раскрываем себя и раскрываем через себя якобы что-то действующее на нас извне. В ощущениях мы точно подобны всем нашим измерительным приборам, которые регистрируют не сам внешний процесс, а его влияние на прибор. А более строго, даже не влияние на прибор, а реакцию прибора на внешнее воздействие. Воздействия могут быть различными, но если они вызывают одну и ту же реакцию, мы никоим образом не можем отличить одно воздействие от другого.
Я уже приводил подобный пример с притчей о умершем извозчике (см."Кабала.Тайное еврейское учение" т.1,стр.20) Нам известно, что сегодня есть много игр для детей и взрослых, созданных на принципе прямого раздражения мозга. Можно, электродами раздражая мозг, создать в нем любые «настоящие» картины якобы происходящего. Как в таком случае мы отличим истинную действительность от мнимой?
Почему все-таки в Каббале ставится вопрос постижения Творца? Или это чисто философский вопрос о том, где находится грань познания? Естественно, мы даже думать не можем о том, что существует материальное воплощение Творца. Это самый большой запрет в нашей религии: представлять Творца в образах нашего мира. Творец бестелесен, не имеет никакого объема, находится вне рамок времени, пространства, наших ощущений.
Поэтому поклонение всяким м конкретным силам является поклонением идолам, т.е. частным силам Творца. В таком случае человек ставит в основу творения, как своего создателя просто некую неодушевленную, как робот, духовную силу, называемую в Торе ангелом, посланником, автоматическим исполнителем. Но если Творец – это все, почему я не могу поклоняться тому, что Он создал? Ведь это Он, это Его сила.
Почему я не могу поклоняться каким-то Его явлениям, Его силам? Ведь всегда у меня контакт с Ним только через Его силы и проявления? Так я буду поклоняться Его проявлениям относительно меня! Это утверждают другие в поклонении звездам, судьбе, идолам, считая человека сыном Бога и пр. Запрет «Не сотвори себе идола» дан евреям, чтобы человек внутри себя ежедневно, ежесекундно отделял свои эгоистические стремления от альтруистических. Потому что отличие истинного отношения к Творцу от сотворения материальных или духовных идолов строится именно на отличии альтруизма от эгоизма.
Поскольку свет исходит из самого Творца, то самым сильным истинным желанием человека является желание постичь Его, потому что свет создает желание получить и по мере приближения к Творцу оно становится все большим. Никогда не может возникнуть желание к тому, чего в природе вообще не существует ни в каком виде. Если желание возникает – это означает, что существует объект, способный насытить это желание. Потому что свет строит под себя кли, желание им насладиться.
Мы уже говорили, что на всех уровнях нашего развития цель – постижение Творца, одета в различные одежды: поначалу это животные желания, затем – стремления к власти, почету, потом – стремления к знаниям и наконец – стремления к ощущению Творца. И только они называются духовными. Стремления к власти, почету называются человеческими, а телесные наслаждения относятся к нашему животному уровню. В этом отношении человек не отличается от животного.
Все эти виды желаний являются ступенями стремления к Творцу, потому что их постепенное развитие постепенно приводит все человечество к желанию слиться с Творцом. Как же движется человек от одного стремления к другому?
Когда он постоянно меняет свое определение правды и лжи: вчера человек занимался наукой, думал стать большим ученым и в этом видел истину, а сегодня разочаровался в науке, т.к. увидел в ней ложь. Сейчас он хочет иметь много денег – в них для него вся правда жизни. Но затем и эта правда оборачивается ложью. Теперь хочет стать большим равом – и в этом эгоистическом желании постепенно увидел ложь. А теперь он хочет Творца – но и это ложь и эгоизм.
И так на каждой определенной ступени последующая ступень отрицает предыдущую. До тех пор, пока человек сможет принять альтруизм как истину. И лишь тогда, когда человек с полной уверенностью сможет сказать, что все духовное является истинной правдой, этот момент станет моментом его духовного зарождения.
Все внутреннее развитие человека заключается в умении почувствовать, где правда, а где ложь. Из остроты этого ощущения мы в состоянии выбирать, кого в данную секунду мы считаем Творцом. А Творец – это наша правда в каждый момент. Ложь же не имеет права на существование. Человек не может поступать вопреки своему определению правды. Поэтому «Тора дана человеку для того, чтобы развить чувство определения правды и лжи, ощущения зла», – сказал Бааль Сулам.
Такое развитие и происходит по закону отрицания. Предыдущая ступень отмирает, когда я чувствую, что она ложь для меня. Невозможно сделать следующий шаг, освободиться от прошлого, не отрицая его, не постигнув его как полное зло для себя. Когда прошлые взгляды, вкусы, в общем желания, еще не прочувствованы как приносящие зло, они еще для человека что-то значат, он с ними не может расстаться. А расстанется только тогда, когда начнет их отрицать, ненавидеть. Отторжение предыдущего свойства как зла, как лжи и является причиной расставания с ним.
Вы можете сами по себе видеть, что, начав изучать Каббалу, вы более не в состоянии принимать всерьез никакие иные наукоподобные философии. Это потому, что наука Каббала развивает в человеке тончайшее ощущение анализа правды. Для того, чтобы человек мог постоянно продвигаться по ступеням, он должен ощущать ступень, на которой находится, свое настоящее внутреннее состояние и более высокую ступень, получать ощущение от внутреннего и от окружающего светов.
Именно отличие этих двух светов создает в человеке понимание правды и лжи. Не то, чтобы предыдущая ступень являлась ложью, но относительно настоящего состояния она уже непригодна, как восприятие мира взрослым по сравнению с восприятием мира ребенком.: это просто разные уровни развития и восприятия, но мы не можем сказать, что мир ребенка ложь. Таким же образом малхут высшей ступеньки становится кэтэром низшей.
Из создания, которым малхут является на высшей ступеньке, она превращается в создателя низшей. Откуда появляются в ней такие свойства? В ней ведь есть только свойство получать. Откуда же появляется в ней свойство отдавать? Отсюда мы, может быть, сможем понять, что внутри эгоизма заложено истинно альтруистическое свойство Творца.
Поэтому у человека существует возможность определить, что такое правда, а что – ложь. Он может ощутить Творца и ощутить себя, чтобы понять эти огромные контрасты, которые существуют между малхут и кэтэр.
Главное в человеке на всем его пути снизу вверх – это ощутить в себе способность на каждом этапе правильно оценивать правду и ложь, уметь отрицать пройденное, лживое, и стремиться к Высшей правде.
Хотя нам и кажется, что это зависит от разума, но на самом деле это исключительно зависит от Творца. Ощущение правды и лжи – чисто чувственное восприятие и зависит от остроты внутреннего постижения истины. Оно дается только свыше.
Человек может быть создан с самыми плохими свойствами и качествами. И вдруг свыше он получает возможность пересмотреть свои взгляды на правду и ложь и с этого момента начинает двигаться вперед, имея уже истинные ощущения. Творец приводит человека к себе, давая ему необходимое чувство.
Ведь чтобы достичь правды, человек доводит себя порой до самопожертвования. Во время действия английского мандата в Палестине англичане поймали двух еврейских подпольщиков, воевавших против Англии за освобождение земли и создание государства. Суд проговорил их к повешению.
Но неофициально пойманным передали, что если они публично попросят прощения у королевы Англии, то будут прощены. Но ощущение правды (справедливости) не позволило обменять жизнь на ложь, потому что истинная правда является духовной силой, от чего человек отказаться не в состоянии, поскольку она вечна по сравнению с телом.
В каждый момент своего продвижения человек должен помнить, что возможность познать Творца дает ему сам Творец. И дает ему это через всевозможные окружающие воздействия То, что говорит человеку его внутренний голос, если человек слышит и умеет прислушаться к нему, является самым главным и важным в его работе над собой. И ни в коем случае не слушать других, а только самого себя. Ведь для того, чтобы выйти (в своих ощущениях) в духовный мир, человеку необходимо пройти много состояний, потому что вход в духовный мир открывает для человека Творец, но только по истинной молитве-просьбе человека.
Но чтобы достичь истинного желания к духовному состоянию в своем сердце, называемого молитвой, человек должен пройти определенный путь: Вначале человек получает огромное желание к духовному, и все его мысли только об этом – это происходит в нем оттого, что Творец привлекает его к Себе и посылает Свой свет, а человек неосознанно летит на него, потому как свет настолько подавляет все остальные желания, что в человеке в таком случае ничего иного, кроме желаний духовного, не остается.
Это первый этап всех возвращающихся к «вере», затем приходит этап поисков выполнения навязанного Творцом желания – человек ищет занятия, книги и постепенно, если ему дано, согласно его предназначению в этом кругообороте души, приходит к Каббале, человек занимается Каббалой.
Вследствие занятий и общения в группе в нем проявляются зависть и стыд положительные свойства, потому как увеличивают желание и придают силы, по мере занятий, человек вызывает на себя окружающий свет (см. «Предисловие к ТЭС», п.155), который вызывает в нем, в контрасте с собой, осознание эгоизма как зла, как препятствия к достижению самого важного, и в меру осознания этого, появляется ненависть к эгоизму, свыше человека периодически бросают в большие эгоистические желания, которые он поневоле выполняет, поскольку над ним в это время властвует эгоизм.
Но, совершив эгоистические поступки, человеку затем дается осознание их низости, он настолько больно наказывается окружающими, друзьями, семьей, обществом, моральными или материальными потерями, что преисполняется огромной ненавистью к эгоизму, причиняющему невыносимые страдания, постепенное воздействие окружающего света приводит человека к ощущению собственной ничтожности и духовного бессилия. Он работает, общается со всем миром, но создается внутреннее убеждение того, что самому желаемой цели не достичь, создается необходимость в помощи Творца.
Необычайно трудно согласиться с этим эгоизму и потому только обстоятельства загоняют человека в тупик, из которого он начинает умолять Творца о помощи. Огромная помощь в духовном продвижении исходит из правильно организованной группы для каждого из ее участников. В каббалистической группе запрещено говорить друг другу о своих состояниях. Вместе изучают материал, обсуждают и изучают все, что не относится к личным состояниям каждого. Запрещено навязывать свои желания и мнения, свое настроение: сегодня ты себя чувствуешь хорошо – у тебя высокая оценка духовного, завтра ты чувствуешь себя плохо у тебя низкая оценка духовного. А таких состояний много.
Говоря о своих состояниях, человек приносит этим двойной вред: себе, потому что раскрывает, что у него в сердце, и потому другие могут на это влиять и наносит вред своему товарищу, т.к. навязывает ему свое мнение, лишает его свободы выбора в анализе правды и лжи. Поэтому человек создан и остался один: хотя мы знаем, что душа раскололась на 600000 частей-душ, но каждая душа имеет свою роль в этом мире, проходит свое исправление. Она, конечно, взаимодействует с другими душами, но для того, чтобы исправить свою часть, внутренним взаимодействием.
В нашем же мире взаимодействие происходит на физическом уровне. Прислуживая другим материально, физически, человек продвигается духовно. Единственное, что не запрещено – это советоваться с преподавателем. А в принципе, учеба и работа заключаются в нахождении контакта с Творцом.
Преклоняться только перед Творцом, бояться только Творца. Точка Творца свыше, зародыш духовного кли человека – это его индивидуальная точка. Группа и рав нужны для того, чтобы прийти к контакту с Творцом. Наш разум является чисто вспомогательным аппаратом, чтобы усилить остроту в различии между правдой и ложью, видеть, где клипа, а где зерно. Вы можете говорить с умнейшими людьми, знающими на память всю Тору, но не умеющими отделить духовную истину от лжи, потому что для этого в человеке должна быть точка в его сердце, особое духовное ощущение, данное из высшего мира.
И только тот, в ком она есть, может внутренним чувством определить, где духовная истина. Внутреннее свойство – желания человека – не имеют никакого отношения к уму. Разум в духовном познании не мешает, если человек вначале анализирует все своим разумом, а затем, после такого анализа, говорит себе, что будет поступать не так, как говорит ему здравый смысл, а как говорит ему вера в сказанное в книгах и учителем.
Если же человек, все проверив, идет верой выше разума, он продвигается, поднимается выше. Ему дают большее ощущение духовного, большую точку, которая в сердце, а следовательно, и больший разум. Если он и дальше решает идти выше разума, он снова продвигается. Разум построен на чистом эгоизме, знает и видит все только в рамках нашего мира.
Наш разум построен на чистом эгоизме. Он нам только раскрывает все более и более якобы положительные его стороны и убеждает нас, доказывает нам, почему мы должны его слушаться. А Творец дает Свою часть, часть Своего света свыше, в соответствии с тем, что пытается исправить в себе человек.
Испробовав все возможные способы борьбы с собой, человек ощущает, что находится в совершенно безнадежном состоянии, что нет никакой надежды самому достичь выхода в духовный мир – и только тогда покоряется необходимости обратиться за помощью к Творцу: наконец, обессиленный, поднимает руки и сдается, потому что не в состоянии ничего сделать против своего разума, отдает себя, как поле битвы, Творцу, чтобы Творец воевал с его эгоизмом, чтобы Творец аннулировал его "я". Эта ступень, которая называется «убар»– зародыш.
В учебе, в процессе чтения книг, человек постоянно систематизирует: относит все к одному источнику – Творцу. Или к двум – Творцу и творению, двум противоположным силам. Или к трем – Творцу, эгоизму и человеку – между ними, ощущающему две противоположные силы, альтруистическую и эгоистическую, где человек нейтральное. Все наши ощущения нужно пытаться постоянно систематизировать. Но все путающие, как чувственные, так и умственные, состояния, которые проходит человек – это необходимые состояния осознания себя.
Единственное, что необходимо при этом, быть в постоянной радости. Если человек физически заставляет себя быть в радости, то он ускоряет процесс. Что значит, что человек находится в радости?
Это значит, что сейчас он радуется тому, что продвигается духовно, оправдывает пути Творца, даже если не осознает их цели. А если он при этом плачет, что случается со многими начинающими, он этим как бы упрекает Творца в своем сердце за Его творение и за то, что над ним производит Творец. Он проклинает своим сердцем, своим чувством то, что дает ему Творец, т.е тот духовный путь, на который Творец, вопреки его желанию, его выводит.
Поэтому необходимо, вопреки своим ощущениям, чисто механическое стремление быть радостным. Эгоизм не хочет ощущать никаких духовных движений – движений к уничтожению эгоизма – и не дает нам быть в радости.
Если человек ощущает себя плохо – это означает раскрытие истинного отношения эгоизма к постижению Творца. Значит, он уже начал ощущать истину. Он должен благодарить за это, открытое ему, ощущение. Если же вместо этого он плачет и жалуется, то находится внутри своего эгоизма вместо того, чтобы возвышать эту альтруистическую точку, которая появилась в нем, радоваться эгоистическим страданиям своего внутреннего врага. Там, где находятся мысли человека, там находится он сам.
А если он все время смотрит в свой эгоизм, в котором ничего нет, и страдает переживаниями эгоизма, не в состоянии отделить себя от эгоизма, он останавливается и не развивает искру, которую Творец ему дал. «Много мыслей в сердце человека, но от всех них спасет нас Творец» – сказано мудрецами, умудренными опытом духовного восхождения. Человек сам не может разобраться в себе.
Никогда, находясь на определенной духовной ступени, в определенном состоянии, человек не может осознать его, объективно оценить и принять разумное решение, потому что находится под воздействием на него этой ступени.
И только вопреки своим эгоистическим ощущениям, если человек преодолевает тяготение своего тела и не обращая внимание на его противоречие, идет вперед, верой в то, что говорят ему его Учитель и книги, только пройдя т.о. эту ступень и поднявшись на следующую, он обнаруживает, что был прав, не послушавшись своего эгоизма. И должен немедленно осознать то, что это Творец помог ему подняться из того состояния, помог решить, что надо идти только путем веры выше утверждений разума, – и возблагодарить Его за это".
Человек изначально абсолютно эгоистичен. Если Творец помещает в его сердце духовную точку «нэкуда ше ба лев», то благодаря этой части Творца, этой точке в сердце, которую Творец дает человеку, именно в ней человек начинает ощущать некие внеземные движения. Эта точка – зародыш будущего духовного органа ощущения человека, духовного парцуфа, его духовного тела, которое вырастит под воздействием усилий человека из точки в целый сосуд.
Без этой точки в себе человек не может даже слышать о чем-то духовном, оно ему противно – противоположно. В соответствии с этой появившейся в нем духовной точкой человек начинает стремиться к иным объектам и потому полностью меняет своих друзей, связи, увлечения. Настолько, что даже с близкими не находит о чем поговорить, потому что все его стремления к тому, чего нет в них.
В нашем мире, в нашем поколении, в наше время мы удостоились того, что во многих людей помещает Творец эту точку, и поэтому они занимаются поисками духовного. Почему эта точка называется частью Творца свыше? Потому что она действительно является зачатком будущего духовного сосуда. Творец таким образом показывает, чего человек должен достичь.
Человек чисто эгоистическое создание – а Творец ему показывает ему «кусочек» альтруизма. И человек должен исправить эгоизм на альтруизм по примеру, данному Творцом. Он должен использовать альтруизм вместе с эгоистическими желаниями: придать альтруистические намерения эгоистическим желаниям, соединить в себе эти оба свойства до тех пор, пока свойство Творца станет действительно свойством человека.