13.2.3 Постижение Творца

13.2.3 Постижение Творца

«Каким образом можно увидеть Творца, если Он не имеет никакого материального образа? Подобное возможно только в новом, пробуждающемся желании. Благодаря этому мы можем рассуждать о духовном и его законах».

Что означает этот вопрос: «Каким образом можно увидеть Творца, если Он не имеет никакого материального образа?» Ничего вокруг нас не имеет никакого образа! Почему же мы тогда оперируем материальными образами? Потому что их мы получаем автоматически, потому что наше желание на уровне нашего мира не нуждается ни в каких коррекциях, ни в каких исправлениях. Оно ощущает нечто в себе, без всяких предварительных исправлений.

А если мы желаем ощутить нечто большее, чем то, что автоматически, естественным путем, попадает в наше желание, то для этого надо нам создать экран и начать исправлять наше желание, уподобляя его Творцу — желанию отдавать.

О Творце мы говорим: «Творец не имеет никакого материального образа». Что значит — «не имеет материального образа»? То есть Он не ощущается в наших желаниях автоматически: Он ощущается в нас только в мере подобия наших желаний Ему.

Другими словами, высший свет проявляется в нас своей минимальной частью, без всякой подготовки с нашей стороны. Созданное Творцом кли воспринимает Его в каком-то мизерном размере, объеме, и этот минимальный объем, минимальное постижение Творца называется «этот мир».

Все, что мы видим вокруг себя, все, что представляем — это наше внутреннее ощущение, оно и является представлением Творца относительно нас. Таким образом, мы представляем Его в наших заранее заданных, неисправляющихся, неизменных желаниях.

То есть из всего огромного желания, созданного Творцом, выделилось маленькое микроскопическое желание, и свет в нем может проявляться вопреки Цимцум Алеф, вопреки запретам, вопреки сокращениям, вопреки всему. Этот минимальный образ существования общего огромного желания называется человеком в нашем мире.

Для чего это существует? Для того, чтобы мы из этой нейтральной точки, находящейся вне духовного, начали его постигать, будучи еще совершенно не связанными с духовным, не находящимися в нем. Поэтому наши, так называемые, земные желания, земные наслаждения, — они неизменны.

А что нам надо исправлять? То огромное остальное желание, которое сейчас еще скрыто от нас, оно все — к свету, к Творцу, и может быть реализовано только в мере приобретения экрана, в мере подобия к Творцу. И тогда то, что проявляется в этом желании с помощью экрана мы называем явлением Творца, а поскольку эти явления частные — в мере исправляемого желания — то они называются «миры».

Явление Творца нам называется духовным, потому что основано на свойстве отдачи с нашей стороны, на подобии Ему, в то время как наш мир потому и называется материальным, что основан на обычном эгоистическом желании.

Творец не имеет никакого материального образа, Его можно ощущать только в новом, пробуждающемся желании.

Благодаря чему мы можем рассуждать о духовном и его законах? Благодаря нашим исправлениям, — если я исправил себя созданным мной экраном, то в соответствие с ним и со своим желанием, я ощущаю в нем результат — свет. Значит, я говорю о своем желании, о его исправлении и о свете, который в него облачается — о Творце.

Исходя из своего желания исправления, обладая неким исправленным свойством в своем кли, я рассуждаю о свойстве высшего света или Творца. То есть свое исправление я называю явлением Творца.

Вопрос: Как можно ощутить впервые Творца, если кли еще совершенно не исправлено?

Никак нельзя. Абсолютно никак нельзя. Мы и говорим о том, что хотя кли и не исправлено, но оно желает, еще само ничего не понимая и не зная, быть хоть как-то исправленным, хоть в какой-то связи с Творцом.

В мере своего желания и в той мере, в которой это желание близко к истинному, насколько это вообще возможно, — оно возбуждает на себя окружающий свет, который не ощущается в кли, а только воздействует на него, постепенно исправляя.

А ощутить Творца, на самом деле, невозможно пока кли не исправит себя. Ведь что значит: «Творец»? Это мера моего исправления, которую я в себе ощущаю. Нет такого, что стоит передо мной нечто, и я начинаю видеть это нечто, надевая очки: надел очки посильнее — увидел больше, надел очки слабее — меньше ощутил. Нет ничего, что существует вне меня.

О том, что существует вне меня — об Ацмуто — я никогда не говорю.

Я говорю о том, что я не смотрю снаружи в специальные очки, а исправляю свое внутреннее желание — вне меня ничего нет. Во мне есть мое эгоистическое желание, я его исправил на альтруистическое с помощью намерения, и я ощущаю в этом исправленном желании определенный результат. Этот результат вместе с моим желанием составляют такую общую картину, которая называется Творец, — мною так называется.

Почему я это так называю? Потому что я ощущаю свое исправленное свойство и в нем ощущаю нечто — его суть. Я не ощущаю свой эгоизм и не ощущаю свой экран — противодействие эгоизму, я ощущаю его результат. Этот результат называется мною Творец, потому что я ощущаю, что изначально создан этим свойством, хотя я абсолютно противоположен ему. Почему я создан противоположным? Потому что Он желает дать, и потому Он сделал меня желающим получить.

Все это я постигаю в себе. И свои исправленные свойства со всем тем, что я в них ощущаю, называю Творец. То есть Творец — это совершенно не снаружи — это то, что рождается во мне, как часть меня, исправленного.

Почему же мы тогда говорим о слиянии с Творцом, о подобии Творцу, в таком виде, будто есть я и есть Он. А потому, что мы говорим о себе, как о желании и о Нем, как о том, что в этом исправленном желании проявляется. Но проявляется внутри — в исправленном желании.

Невозможно ощутить Творца вне желания и затем почувствовать, как я своим желанием подобен Ему. Это все только слова. На самом деле этого ничего нет, не может быть. Все ощущается только внутри кли.

Вопрос: Как может абсолютно эгоистическое кли этого мира стремиться к исправлению, а не к желанию насладиться?

Для этого существует свет, который отдаляясь от кли и приближаясь к кли, воздействует на него так, что постепенно обучает его, создает в нем такие предпосылки, которые рядом с желанием образуют память, разум, и кли начинает ощущать, что есть возможности для страданий, а есть возможности для наслаждений.

Кли начинает анализировать и видеть, что прямое использование желания приводит к тому, что в этом желании ощущается страдание, а иное использование желания приводит к тому, что в желании ощущается наслаждение. Таким образом, свет вынуждает кли учиться, то есть создавать рядом с собой разум. Теперь кли уже начинает действовать не желанием, а разумом, учится, что с помощью разума оно может достичь наслаждений, а с помощью только своих желаний, ощущает страдания.

Вопрос: В чем заключаются наши стремления перед махсомом?

При приближении к махсому наши стремления становятся такими, что мы не разделяем их на «наполнять себя» («ло лишма»), или «наполнять Творца» («лишма»). Мы начинаем ощущать, что эти два стремления — одинаковые. Ло лишма и лишма, как бы, сливаются вместе. Потому что «Я» и «Он» представляются мне, как два абсолютно любящих, желающих соединиться объекта, и поэтому «Ему» или «мне» — разницы, практически, нет.

Как в нашем мире, когда один человек любит другого. Он не может точно разделить — он делает хорошо ему или себе, поскольку любовь нейтрализует разницу между двумя объектами.

Поэтому эгоистическое стремление здесь одновременно и эгоистическое, и к тому, чтобы Творцу было хорошо, потому что я Его люблю. Вот такое чувство возникает. Бааль Сулам объясняет это в своем письме на странице семидесятой.

«Разум определяется ощущением человека в анализе „правда-ложь“. И это — часть Творца, данная свыше».

У нас есть ощущение в желании, это — наслаждение или страдание, и есть ощущение в разуме, называемое «правда-ложь». Насколько мы в состоянии противопоставить, исследовать, проанализировать, отделить одно от другого и манипулировать отдельно наслаждением и страданием, правдой и ложью, настолько мы считаемся людьми, то есть находящимися выше животного уровня.

У животного существует только одно состояние или только одно исследование, только один анализ: это — сладкое или горькое, страдание или наслаждение. И этого достаточно животному, для того чтобы правильно все понимать и существовать.

Человек отличается от животного дополнительным желанием. И это дополнительное желание человек не может исследовать, правильно проанализировать «сладкое-горькое», и он ошибается. Он может брать для себя «сладкое», а на самом деле оно — «вредное». У животного «сладкое-полезное», и «горькое-вредное» совпадают между собой, а у человека они разделены.

В той мере, в которой человек может в своих человеческих желаниях (а не в животных) — поступать согласно анализу «правда-ложь», в этой мере он поступает правильно, то есть, не принимая во внимание «сладко» или «горько», наслаждение или страдание. Он анализирует все и поступает только исходя из расчета «это — правда, или это — ложь». Правдой считается продвижение к Творцу, ложью считается, наоборот, отдаление от Творца.

Значит, весь наш анализ должен быть переведен из чувств в разум. Это называется, что мы действуем в Рош парцуфа (голове парцуфа). И только после того, как проведены анализы в Рош парцуфа, после этого мы переходим в Гуф (тело).

Мы должны уподобить рош своего духовного парцуфа Творцу. То есть изначально голова нашего духовного парцуфа не существует. Мы образуем ее своим стремлением анализировать наше желание насладиться и работать с ним только в мере подобия Творцу. Голова образуется из намерений ради Творца. Нулевой, первый, второй, третий, четвертый уровень авиюта — уровень постижения в Рош, голове парцуфа — зависит от величины намерения ради Творца. В этой мере раскрывается Творец, в этой мере мы Его ощущаем.

Поэтому анализ «правда-ложь» — это то, на что мы должны в первую очередь обращать внимание везде, во всех делах.

Есть ли возможность справиться с этой задачей, несмотря на то, что хотя я и вспоминаю, что есть такой анализ «правда-ложь», но мои желания все равно подчиняют меня себе?

Вот когда постепенно выясняется, что я нахожусь в противоречии между своими желаниями и разумом, тогда и наступает то, что называется осознанием зла (осознание — в разуме, зло — в желании), то есть тогда они начинают сталкиваться (друг против друга), и я начинаю видеть, что мое желание работает не для моей пользы.

Потому этот процесс и называется осознанием зла, что я начинаю разумом контролировать свое желание, видеть, насколько оно мне во вред.

Вопрос: Как можно показать человеку со стороны, что устремление к Высшему предпочтительнее погони за наполнением?

Только личным примером. Мы изучаем: единственное, что воздействует на нас — это окружающая среда. Имеются в виду книги, учитель и группа. В основном — это группа. Больше никак нельзя объяснить любому человеку — постороннему или близкому — что отдача, вообще, имеет какую-то ценность. Только примером.

Что значит — «примером»? Когда группа показывает пример того, как в ней ценится это качество. Поскольку мы являемся частичками общей души, и внутри мы между собой соединены, то согласно своей природе я подчиняюсь мнениям общества, желаю адаптировать в себе его желания, получить то, что у него есть. Этодля меня естественно. И потому, если мое окружающее предпочитает отдачу получению, я тоже начинаю думать, что отдача предпочтительней получения. Следовательно, повлиять на человека мы можем только примером со стороны общества.

Разум определяется ощущением человека в процессе анализа «правда-ложь», и это — часть Творца, данная свыше. Она не имеет никакого отношения к воображению, а определяется только ощущениями и называется решением или действительностью, что выявляется в законах и способах действий.

Закон называется самим разумом и его образом, и является частью Творца, данной свыше. И этот образ раскрывается в целом и в ощущении себя и своей действительности.

В той мере, в которой мы производим анализ с позиции «правда-ложь», и этот анализ правильно реализуем, мы ощущаем — вследствие этого действия — то, что мы можем называть Творцом. И тогда этот образ раскрывается в нас правильно, и ощущения его истинные.

Этим действием мы создаем Рош парцуфа, и затем в парцуфе получаем ощущение Творца.

Образ в этом законе является полной и постоянной формой его состояния, которая не может исчезнуть целиком или частично. Это форма называется необходимой и обязательной, без дополнений и уменьшений.

То, что мы получаем внутри себя, ощущается абсолютно полным, абсолютно достаточным, и кроме этого, мы не чувствуем никаких других потребностей. Вы можете сказать: «Да, но мы же не понимаем, что такое отвлеченная форма и суть Творца. И у нас нет никаких внутренних предпосылок, чтобы ощутить к этому желание, чтобы ощутить, что нам этого не достает, как не ощущаем мы, что нам не достает шестого пальца на руке».

А может быть, еще лучше было бы, если бы у меня их было 10 на руке? Может быть. Я не знаю, у меня нет недостатка в этом. Чисто теоретически я смогу сказать, а практически нет.

То же самое и относительно образа Творца. Наше внутреннее ощущение своей исправленности дает нам абсолютное удовлетворение тем, что это является нашим Творцом. Почему? Потому что свет создал кли, и он желает, чтобы кли постигло его таким образом.

То есть если бы раскрытие Творца было обязательным законом, то не требовалось бы науки Каббала. Но Творец раскрывается по собственному желанию, а не в обязательной форме.

А значит, все, что совершает кли в процессе анализа «правда-ложь» — оно должно делать добровольно, то есть исходя из того желания, которое в нем постепенно рождается: каждый раз все более новое, все более сильное, все более тонкое.

Вопрос: С одной стороны, говорится, что осознание зла своей природы возможно увидеть только напротив Творца, то есть когда Он проявлен, а, с другой стороны, говорится, что только при подобии свойств это возможно. Как это сочетается?

Мы находимся сейчас в двойном и в одинарном скрытии Творца. Называются ли эти периоды в нас осознанием зла? Да. Что значит — «осознание зла»? Осознание того, что моя эгоистическая природа является причиной скрытия Творца — это является осознанием зла.

Относительно чего я ощущаю свою эгоистическую природу, как зло? Если ощущаю ее злом в том, что я недостаточно умный, чтобы украсть и чтобы меня при этом не поймали, — это не называется осознанием зла: я раскрываю, что моя природа плохая, потому что она не позволяет мне красть. Вором называется любой, который поступает с мыслью «ради себя» (кстати, именно это — определение воровства).

Значит, я должен дойти до состояния, когда я ощущаю зло относительно Творца, — тогда именно это называется осознанием зла, не просто, что эгоизм — это зло во мне (как сегодня многие в мире говорят об этом). Если бы мы не были эгоистами, мы не уничтожали бы природу, мы не уничтожали бы друг друга, и так далее. Это еще не осознание зла. Это осознание зла на уровне нашего мира, которое приводит людей к тому, что они призывают: «Давайте жить лучше, давайте жить в мире», и так далее. Это ничего не дает, это не настоящее осознание зла.

Настоящее осознание зла — это когда я становлюсь против Творца и вижу, что мой эгоизм, в неисправленном экраном виде, обратен Творцу: он зло, он не дает мне постичь, ощутить, соединиться, слиться с Творцом. Именно тогда он ощущается злом, и только тогда, в этой мере я начинаю правильно его исправлять — я требую экран.

А до тех пор, пока мы не достигли такого состояния, что именно скрытие мешает нам постичь Творца, стать Ему подобными, — до этого я не нахожусь в осознании зла, до этого я вообще не ощущаю Творца. Или я думаю, что существует Высшая сила, но я пытаюсь найти с ней контакт, чтобы ее использовать для своего блага.

Постижение управления Творца с помощью методики Каббалы.

Творец не нуждается в философских моделях доказательства своего существования. То есть Творец не желает, чтобы мы всевозможными умозрительными усилиями пришли к выводу о том, что Он существует. Это совершенно не является Его целью.

Только с помощью науки Каббала раскроется управление Творца творениями и никакими иными исследованиями в мире. Почему? Потому что методика создания экрана называется Каббалой. То есть только экран, который мы обретаем на наше желание — он вместе с нашими желаниями дает нам образ Творца. Из себя я постигаю этот образ.

Положительное восприятие действительности должна исходить из ощущения Творца. Когда я могу называть свое ощущение положительным, желательным? Когда не наслаждение я чувствую в себе, а подобие Творцу. Это называется полным осознанием, несущим собой любовь Творца и его блага. Тогда как знание, полученное в результате сухого умственного исследования, не возвышает и не опускает — оно остается просто механическим знанием.

Выходит, методика Каббалы — это абсолютно практическая методика. Если человек изучает ее, не применяя на себе, то он не учит Каббалу. Потому что Каббала, это — то, что ты читаешь и внутри себя, на себе, немедленно воспроизводишь — и во время учебы, и после нее, и в промежутках между учебой. Каббала реализуется только практически.

То есть если урок практически не реализовался — значит, не было урока, значит, ты его не прошел. Ты, может быть, что-то читал или слышал, но это не значит, что ты прошел урок Каббалы. Урок Каббалы — это, значит, что каждый раз, когда ты получаешь какое-то новое знание, ты его немедленно начинаешь пытаться реализовать в себе. Пытаться. Сможешь или нет — результат не имеет значения. Результат может казаться тебе отрицательным, на самом деле он будет положительным. Все следствие от урока — только мера усилий по его реализации в себе.

Нет теоретической Каббалы и практической Каббалы. Каббала есть только одна — когда ты слышишь теорию и тут же применяешь ее на практике. Нет разделения, отрыва одного от другого. Изначально теория всегда должна исходить из того, что затем последует ее практическое постижение.

«Совершенное познание особенно тем, что свидетельство немедленно становится желанием».

Что значит: «познание совершенно»? Когда получив дополнительные данные, новые возможности, ты можешь их немедленно реализовать.

Вопрос: Что такое Свидетельство?

Здесь не имеется в виду свидетельство со стороны Творца. Здесь просто факт.

Вопрос: При каком условии можно сказать, что разум работает правильно?

Когда человек работает в режиме, что его мозг является рабом желания, то он действительно находится на самых низших ступенях. Если он это ощущает, то это ощущение называется осознанием зла.

Когда он проходит исправление, начинает понимать разумом, что только действие отдачи может быть совершенным, вечным, он обретает экран и только в силу экрана начинает реализовывать свои желания, — тогда его действия называются духовными. Тогда правильное рассуждение, разум, устремленный не на эгоистическое наполнение, а на совершение альтруистического действия, управляет его желанием.

Тогда этот правильный разум называется Рош парцуфа.

Вопрос: Во мне нет Творца, и тем не менее Творец хочет, чтобы мы исправились. Каким образом то, чего нет, может чего-то хотеть?

Каким образом я, не находясь еще ни в каком подобии Творцу, чего-то хочу, желаю, могу действовать?

Мы можем действовать, потому что мы специально созданы в таком объеме, который называется «этот мир». То есть мы действуем, мы существуем, мы мыслим вне духовного мира.

Вообще — это поразительное состояние. На самом деле, Творец создал нечто, называемое нашим миром, в котором может что-то существовать вне высшего света, вне Творца (ну, якобы, вне света и Творца), находясь в иллюзии, что существует само по себе. Из общей Малхут мира Бесконечности Он выделил такую маленькую область, в которой, как бы, не произошло Первое Сокращение, Второе Сокращение, нет миров, нет ничего, и которая, сама по себе сможет существовать.

Эта область (и мы в ней) образовалась в результате нисхождения по всем градациям Малхут мира Бесконечности, которая себя внутри все время сокращала, сокращала, пока не достигла такого состояния, где уже нет ее света, где желание самое минимальное.

Но все-таки есть вот такой объем существования, который в духовном не считается существованием. Наш мир относительно духовного не существует вообще. Поэтому наше нахождение в нем называется только временем подготовки к выходу в духовный мир, и обретение минимального экрана называется рождением.

А в рамках нашего мира мы находимся как бы в законсервированном состоянии и можем потихоньку пробуждаться и — вдруг — родиться.

А все ступени, которые мы сейчас проходим в нашем мире, нужны нам только для того, чтобы хоть как-то себя подготовить к минимальной духовной ступени. Не более того. Поэтому и все действия в нашем мире должны преследовать только эту одну цель — поскорее выйти в высший мир.

Жизнью мы называем то, что происходит, начиная с махсома и далее. А то, что находится в нашем мире — это вообще, не называется ни существованием, ни жизнью. Правильный взгляд на эти два вида существования и делает человека человеком.

В нашем мире, в этой нашей маленькой области, мы находимся полностью под властью эгоизма, под властью наших желаний — у нас нет головы, Рош парцуфа, вся наша умственная система, наш разум, действует только в одном направлении — максимально наполнить наш эгоизм — больше ничего. Как только мы перепрограммируем нашу систему разума на наполнение не себя, а Творца, мы сразу же начинаем жить в духовном мире.

Вот этот переход в намерении — с «ради себя» на «ради Творца» — и есть переход махсома, и есть духовное рождение.

Вопрос: Как человек может прийти к осознанию, что именно желание получить ради себя приносит ему страдания? И может ли это произойти до махсома?

Ощущение зла, или осознание зла, должно произойти до махсома: естественно, без этого махсом нельзя пройти. Оно происходит только под влиянием окружающей среды.

Иначе человек будет все время думать о том, как ему наилучшим образом наполнить свое желание. Тогда неудачи (в наполнении своего желания) не называются осознанием зла эгоизма: осознанием зла я буду называть то, что я недостаточно хитрый, недостаточно изворотливый, чтобы наполнить себя и не быть за это наказанным.

Осознание зла — это осознание себя, своей порочности, относительно Творца. Поскольку Творец скрыт, это может быть только осознание себя относительно группы, которая создает мне более исправленный, духовный, образ и говорит, что Творец — это отдача, любовь к ближнему.

А теперь проверь себя относительно этого образа. Вот тогда то, что ты проверишь, и то, к какому выводу придешь — это и будет осознанием зла.

Вопрос: Что значит правильно реализовать урок?

Правильно реализовать урок — пропустить все, что мы сегодня проходим, через разум и чувства. И затем в течение всего времени — до следующего урока — пытаться это все проработать в себе, пропустить, как через мясорубку, попытаться все эти определения найти в себе: как в чувствах, так и в разуме, сопоставить их между собой, то есть хорошенько их «прожевать». Вот это и называется правильным следствием урока.