13.1.2 Три периода роста тела

13.1.2 Три периода роста тела

В отношении тела различают три периода роста.

Под «телом» подразумевается желание насладиться, эгоистическое или альтруистическое, ради себя или ради Творца — это зависит от того, в каком мире, на какой ступени мы это желание определяем. Но «телом» называется желание. Есть тело чистое и тело нечистое, или кли чистое и кли нечистое — не важно, как назвать.

Бааль Сулам имеет в виду три периода роста тела, то есть три периода роста кли, когда оно обретает экран.

1. Первое малое состояние. Начинается с момента появления «тела» в мире.

Что значит — «тело появляется в мире»? Это значит, что желание приобрело минимальный экран, и в соответствии с мерой этого экрана уже может существовать в желаниях отдачи, которые называются духовным миром. Проявляется это, когда у желания еще нет никакого знания.

«В этом состоянии все знания, необходимые для существования, получают от отца и матери и существуют за счет их оберегающей силы и мудрости.

И главное для души, для человека, полностью аннулировать все свое понимание, все свои знания, желания — абсолютно все, и только включиться в высшего». Это первое малое состояние называется «ибур» (зарождение). Он находится в высшем, полностью себя аннулируя, получая все от отца и матери (это изучается в Учении Десяти Сфирот).

2. Второе малое состояние.

Человек уже вырастает из первого состояния и начинает подрастать, приобретая некоторые знания, позволяющие остерегаться самому, чтобы не наносить вред своему телу.

Он уже знает, каким образом с помощью экрана, с помощью Цимцума, ограничивать себя так, чтобы ему не повредили никакие внешние «питуим» (помехи, соблазны), которые являются врагами относительно его души. Он уже может им противостоять сам, вместо получения защиты от отца и матери, которые его защищали в первом малом состоянии.

В этот период он заботится о себе вместе с отцом и матерью.

Поэтому называется маленьким. Учится от них: часть он выполняет, часть они, выполняя роль сторожа, предохраняя его. То есть у маленького парцуфа, у души, есть экран личный и есть экран общий с более высоким парцуфом, который охраняет более низкий.

3. Взрослое состояние. Характеризуется тем, что человек уже приобрел достаточные знания для полностью самостоятельной жизни, и он выходит из-под опеки отца и матери.

На этом этапе нет совершенно никаких потребностей включаться в высший парцуф.

Самостоятельность обретается только в мере обретения экрана. Выход из-под опеки отца и матери, то есть высшего парцуфа, длительный, и все базируется на знании, т.е. на правильной оценке того, что для пользы, а что во вред, и тогда полезное привлекается к себе, а вредное — отталкивается.

Вопрос: Как может высший парцуф своим экраном защитить низший парцуф?

В нашем мире мы видим, что взрослый просто заслоняет собой младшего, как бы защищая его своей силой.

А как это возможно в духовном, ведь любое действие, которое происходит с парцуфом, должно сопровождаться намерением, желанием, осознанием самого парцуфа? Что значит — «высший дает защиту низшему?»

Низший понимает, что он низший, что он должен аннулировать себя относительно высшего в каких-то своих определенных желаниях, и в эти желания, в которых он себя перед ним аннулирует, высший парцуф вкладывает свет Хасадим.

Что значит — «высший вкладывает свет Хасадим»: ведь низший должен для этого сделать зивуг дэ-акаа (ударное сочетание со светом) и получить свет сам? Как свет может распространяться от высшего к низшему?

Существует окружающий свет, Ор Макиф (окружающий свет). Ор Макиф не может распространяться от одного парцуфа к другому. Свет вне парцуфа не воспринимается. Даже назывясь окружающим светом, он все равно воспринимается, ощущается внутри кли, только называется по какому-то своему особому качеству — «макиф» (окружающий).

То есть не может быть никакой защиты, никакого света от внешнего высшего парцуфа внутреннему, если внутренний не будет сам его адаптировать и принимать. Только низшим парцуфом будет считаться, что на него действует внешнее высшее, а не он сам, исходя из особых соотношений, связей между ними.

Допустим, низший парцуф просто аннулирует себя относительно высшего, ничего больше не делает. Но поскольку они связаны между собой, высший — согласно своему строению из четырех стадий прямого света — как бы поглощает низший парцуф и создает в нем такие условия, что у него возникает желание притянуть свет Хасадим и наполниться им вместо света Хохма.

Таким образом, любое состояние, через которое проходит низший парцуф, он обязан сам для себя создать, причем добровольно, осознанно. Иначе сосуществования в духовном мире быть не может. Но есть разница в том, насколько активно низший парцуф участвует в собственном развитии: он или аннулирует себя относительно высшего, или активно притягивает свет с помощью экрана, посредством зивуг дэ-акаа.

Вопрос: Что значит«выход из-под опеки высшего»?

Выход из-под опеки высшего — это состояние, когда я не должен принимать от него никакого света, который бы наполнил меня и дал мне возможность просто существовать, как маленькому, — когда свет Хасадим наполняет мои келим дэ-кабала (получающие келим). Я выхожу из-под опеки, когда могу наполнять свои келим дэ-каббала с помощью экрана (намерения ради Творца) светом Хохма.