8.3 Тело и душа. Урок 3

8.3 Тело и душа. Урок 3

Человечество разработало различные теории, чтобы ответить на вопрос — кто же мы такие, с кем себя отождествляем: только с духом, который в нас, с духом и телом (подразумевается наличие духа в теле), только с телом?

Поскольку мы не знаем, что такое дух, не видим, не чувствуем, не можем исследовать его научно, то возникло множество теорий, сменяющих друг друга в зависимости от моды или других причин и ничего не дающих человечетву.

Для того чтобы теория о нас самих помогла нам, она должна быть абсолютно научной, достоверной. А если говорить о достоверности, то ее можно найти только в третьей теории, суть которой заключается в том, что нет у человека большего, чем его глаза, с помощью которых он должен исследовать действительность.

В результате такого подхода можно сделать вывод, что никакого духа нет, а есть человеческое тело, которое живет по своим материалистическим законам, которые мы в нем исследуем. Есть ли что-то еще? Мы не знаем этого и не берем в расчет, т.к. воспринимаем только нашу действительность, которую делим на две части. Открытая часть науки — та, которую мы познали сегодня (она обоснована, исследуема, повторяема, и мы можем в ее рамках, в этом диапазоне, действовать). И скрытая часть, которую мы не знаем: в ней возможны какие-то предположения, теории, фантазии, но это все уже не научно, мы не имеем права принимать их как факт и оперировать ими (до тех пор, пока это не перейдет в область наших знаний, чувств).

Вторая часть называется скрытой, и наука Каббала призывает не заниматься ею вообще, потому что мы путаемся и пытаемся принимать эту часть за раскрытую. Другими словами, мы принимаем наши предположения за факты и начинаем в соответствии с этим строить не только различные теории, но и претворять их в жизнь, вследствие чего страдаем, загоняя себя в коммунистические диктатуры, киббуцы и т.д., а затем не можем выйти из этих заблуждений.

То есть, по сути, нам надо быть четкими материалистами.

Критика третьей теории (материалистической)

«Третья теория чужда духу образованного человека, потому что уничтожает личность и представляет всего человека в виде машины, приводимой в действие посредством внешних сил. Из этой третьей теории следует, что у человека нет никакого свободного выбора в своих желаниях, он находится под полным контролем сил природы, все действия совершает по принуждению и, естественно, потому не получает ни вознаграждения, ни наказания за свои поступки, поскольку закон о вознаграждении и наказании распространяется только на имеющего свободу волеизъявления».

Если мы находимся под воздействием гормонов, генов (любим, работаем, воруем и т.д.), если наша личность и наш характер отпечатаны внутри нас, и я изначально ничего не определяю в себе ни снаружи, ни внутри (в какой семье и в какое время мне суждено родиться, в каком обществе жить, в какую школу меня отдадут, и пр.), то, естественно, у меня нет никакой свободы воли, и я просто выполняю, как животное, те приказы, которые во мне возникают, считая их своими. Почему я считаю их своими? Потому что не вижу, откуда они исходят. Так можно запрограммировать любую биологическую машину, любого маленького ребенка или взрослого человека, навязывая ему какую-либо команду или передовая издали всевозможные сигналы, и он будет думать, что это возникает в нем само по себе, изнутри, потому что он отрезан от ощущения своего Источника. Он не понимает происхождения этих команд: то ли внутри него есть какая-то машина, то ли Творец. Если он не ощущает эту чужую волю, то считает ее своей.

Такими мы и представляемся себе, когда исследуем себя настолько, насколько нам позволяет наука. Постепенно мы начинаем раскрывать, что ничего своего в нас вообще нет. Каждый из нас — это просто маленький исполнительный механизм.

«Эта теория чужда как религиозным, верящим в вознаграждение и наказание Творцом и уверенным в Его благой цели, так и нерелигиозным. Ведь согласно этой теории мы, обладающие разумом, являемся игрушками в руках слепой природы, которая еще неизвестно куда заведет нас».

Нам не хочется принимать эту теорию, утверждающую, что мы являемся абсолютно запрограммированными механизмами.

Религиозные люди не хотят ее принимать, потому что у них существуют идеи, представления, фантазии о вознаграждении и наказании: здесь я страдаю — «аз воздастся» когда-то «там». Отношение к человеку, как к существу, имеющему свое волеизлияние и якобы воздействующему на свою судьбу, предполагает, что в моей жизни есть какой-то свободный параметр, который я могу сам менять и в котором я являюсь личностью, а не просто запрограммированным механизмом.

Религиозные считают, что если я буду в этом мире поступать правильней, благородней, согласно определенным канонам, то за хорошие поступки, определенные рамками этих канонов, меня ждет вознаграждение.

Что касается нерелигиозных, то, как говорит Бааль Сулам, они тоже не хотят принимать эту теорию, рассматривающую человека, как механизм, потому что это убивает в них всю радость жизни. Если я буду оценивать себя как исполнительный механизм, я не смогу получить никакого удовольствия ни от каких своих действий. Этого достаточно для того, чтобы изъять из любого моего действия любое наслаждение. Дело в том, что наслаждение проявляется в желании, если желание ощущается, как мое. Если оно не ощущается как мое, то я его не чувствую — в силу своего эгоизма — не ощущаю как «хисарон» (желание, недостаток) и, соответственно, его наполнение не могу ощутить как наслаждение.

А если мы раскроем такое состояние, что наше желание исходит из Творца, то каким бы оно ни было, как бы я его не наполнял, я не смогу ощутить в нем никакого наслаждения, опять-таки зная, что оно не мое. Но может это и хорошо: единственное, что мне сейчас нужно — соединиться с Творцом, чтобы Его желания стали моими, и тогда я буду наслаждаться именно тем, что наполняю Его желания в себе.

Так может быть, как раз из этой третьей теории и есть выход к бесконечному правильному наполнению?

Бааль Сулам говорит, что теория эта чужда как религиозным, так и нерелигиозным, потому что мы представляемся в ней совершенно бездушными механизмами, не имеющими свободы воли.

И потому эта теория не принята в мире.

Было решено, что тело, которое согласно третьей теории является машиной, не является истинным человеком, а суть человека, его «Я» представляет собой невидимую и неощущаемую вечную духовную сущность, которая в скрытой форме находится внутри тела, т.е. сопутствует ему.

Таким образом, в человеке все-таки есть «Я», которое представляет собой какую-то сущность, не находящуюся изначально в теле, но сопутствующую, сопровождающую это тело.

«Но как эта духовная сущность может привести тело в движение, ведь в соответствии с утверждением самой философии, у духовного нет никакого контакта с материальным, и оно не оказывает никакого влияния на материальное, на тело? Таким образом, ни философия, ни метафизика не могут предоставить решения по вопросу о душе».

Заключение

1. Все, что ощущает человек, он ощущает в своих пяти органах чувств. Суммарная картина воспринимаемого в пяти органах чувств складывается в мозгу, анализируется, сравнивается с известным (то, что мы видим, мы сравниваем со всеми картинками, запечатленными в мозгу), и на основании этого мы осознаем и преподносим сознанию образ самого себя и картину окружающего мира.

Все построено на том, что воспринимаемое в моих органах чувств автоматически суммируется, поступает в механизм сравнения с моим опытом в течение жизни, сравнивается, и результат выдается в виде картинки. Все определяется, постигается только в сравнении.

Бывает такое: вдруг какой-то запах или вид вызывает у меня в памяти определенную картину, которая имела место десятки лет назад. Этот механизм выбирает из всех картин, зафиксированных в голове именно эту, потому что не нашел другую — более подробную, похожую. И я осознаю, что сравнение с сегодняшним пришло издалека-издалека.

Все эти картинки остаются и фиксируются в нашем внутреннем компьютере, и он работает только на сравнении. Если сравнения нет, мы совершенно не ощущаем того, что воспринимают наши органы, а сознание не фиксирует, потому что оно работает только на компарации (сравнении) между тем, что было в прошлом, и тем, что есть в настоящем.

«И свое тело, и все окружающее, человек воспринимает как результат ощущения пяти органов чувств. Ни тела, ни окружающего мира, как таковых, не существует — они являются следствием наших ощущений».

Разделение нашего мироощущения на себя и внешний мир происходит потому, что наше кли делится на две части: внутреннюю и внешнюю. Шореш-нешама-гуф, т.е. корень-душа-тело — это внутренняя часть кли, а левуш ве эйхаль (одежда и строение) — внешняя часть кли. Такое разделение кли на две части происходит в результате Цимцум Бет (Второго Сокращения), вследствие того, что у нас не хватает экрана, чтобы объединить все части кли в одно целое. Но в будущем, когда мы сможем создать экран на обе части, они объединятся в одно целое кли, и мы не будем ощущать мироздание разделенным на «Я» и «окружающее меня» — мы будем ощущать его одним цельным впечатлением.

В ТЭС мы изучаем, почему наше мироощущение делится на две части и каким образом эти две части в Гмар Тикун, когда происходит аннулирование ЦБ и возврат к ЦА, воссоединяются вместе в одно кли, состоящее из пяти частей. Мы не говорим о том, что вокруг Гальгальты или какого-то духовного парцуфа существует мир — ничего не существует. Существует только то, что есть в парцуфе. И это мы станем ощущать, когда будем полностью исправленными, не разделенными на внешнее и внутреннее кли.

Как пишет Бааль Сулам:«Я ощущаю себя твердым и имеющим размеры, потому что мои органы чувств дают мне такое представление обо мне».

2. Если бы человек вообще не имел органов ощущений, то не ощущал бы себя. А если бы органы ощущений были иными и по количеству, и по качеству, то человек ощущал бы себя иначе, иначе воспринимал бы свое тело и окружающий его мир соответственно тем ощущениям, которые поставляли бы ему органы чувств».

Относительно нас меняется все — нет ничего абсолютного, неподвижного, неизменного. Когда мы говорим, что есть высший свет, находящийся в полном покое (высший свет, который мы не ощущаем), мы имеем в виду теоретически наше конечное состояние. Но относительно нас нет ни одного параметра, который не подлежал бы изменению, и все зависит только от сочетания этих параметров в нас.

3. Все ощущаемое человеком в пяти органах чувств называется «раскрытым». Естественно, что у каждого человека существует своя мера раскрытого, зависящая от его чувственного и умственного развития. Раскрытое, т.е. точно, четко определяемое, ощущаемое в наших органах, повторяемое как факт, может быть частным, индивидуальным и общим — раскрытое всему человечеству, в общем, на каждом конкретном этапе его развития.

На данном этапе общечеловеческого развития мы видим, какая разница существует между народами, странами, расами по их развитию, по виду, по образу жизни. То есть все эти процессы абсолютно индивидуальны.

4. Еще не раскрытое, но потенциально подлежащее раскрытию в будущем называется «скрытое». Ничто не скрыто. Под скрытым подразумевается скрытое на сегодня и готовое раскрыться в будущем. Скрытое, разделяется на два вида: скрытое, которое мы сможем раскрыть когда-либо в будущем в наших пяти органах чувств, и скрытое, которое мы никогда не сможем раскрыть посредством этих органов.

Что же это такое «скрытое»? В «Предисловии к книге Зоар» объясняется, что в нашем постижении есть материя, форма, которую принимает материя, абстрактная форма и суть. Мы постигаем всегда как факт материю и форму, которую принимает материя. А абстрактную форму и суть мы не воспринимаем и не постигаем никак и никогда. Это то, что вне нас, то, что до нас. А что же тогда называется скрытым? Скрытым называется та материя и те формы, облаченные в материю, которые мы еще не постигли.

Таким образом, раскрытое и скрытое относится только к первым двум ступеням постижения: к форме и материи. Поэтому есть такая часть в скрытом от нас, которая никогда нам не раскроется, потому что мы все воспринимаем через наши органы чувств и не можем воспринять ничего извне. А ощутить нечто извне можно в наших органах чувств только в той мере, в которой они подобны чему-то извне.

А откуда мне знать, что же находится вовне и чему я должен уподобиться? Об этом мне говорят те, кто уже прошли этот путь: «Уподобься тому-то и тому-то, т.е. сделай в себе такие-то исправления, изменения и тогда ты почувствуешь, что находится снаружи». Если бы передо мной не было каббалистических книг и советов каббалистов, я бы не знал каким образом мне измениться для того, чтобы почувствовать что-то снаружи. Следовательно, скрытое может быть раскрыто только в соответствии с советами тех, кто уже находится в постижении.

То же самое есть и в нашем мире: человека обучают тому, что он не ощущает и не понимает, тогда он это для себя раскрывает.

5. Не раскрываемое в пяти органах чувств может быть раскрыто в шестом органе чувств. Каждый человек несет в себе зачаток шестого органа чувств, который он может развить. Методика развития шестого органа чувств называется Каббала.

Наподобие ощущений тела и окружающего в пяти органах чувств, ощущение в шестом органе так же состоит из двух составляющих: из тела, называемого душа (кли) и окружающего, называемого внешний высший мир.

Ощущение высшего мира душой воспринимается как ощущение вечности, совершенства и всезнания.

Так что же такое тело и душа?

Тело — это то, что постигается в наших пяти земных органах чувств, данных нам от природы. Допустим, мы находимся в бессознательном состоянии, выходим из него и начинаем ощущать то, что ощущаем в обычном своем состоянии в рамках нашего мира. Все, что мы при этом ощущаем, слагается из двух частей: я (мое тело) и окружающий мир. Себя и окружающий мир я могу постигнуть, развивая свои знания. Мне можно и нужно их развивать и постигать только в той мере, в которой они абсолютно реальны, т.е. воспринимаются моими пятью органами чувств и полностью исследуются мною.

Кроме этого, мы имеем нечто, что может быть развито в нас по особой методике Каббалы. Люди, которые ощущают другое, скрытое измерение и одновременно существуют в телах нашего мира, советуют нам, как это сделать.

Желания, с помощью которых я могу ощутить это внешнее измерение, называются душой, телом души, кли. То, что ощущается внутри кли, называется светом. И значит, тот, у кого нет экрана на желание насладиться Творцом и кто при этом не получает внутрь этого желания свет наслаждения или самого Творца ради того, чтобы Его насладить, у того нет души. В таком случае он подобен животным.

Желания к определенным видам наслаждения, соответствующим пяти уровням авиюта (телесные желания, желание к богатству, славе, власти и знаниям) и все, что благодаря им я в себя вбираю, называются моей жизнью, моим телом, моим существованием.

Но если у человека появляется желание насладиться Творцом (есть еще такой посторонний источник наслаждения, который рассматривается как Фараон, клипа), — это приводит его к Каббале. Тогда на это желание насладиться Им (на ощущение Хозяина, который подает мне еду) я должен создать экран. Не на саму еду, а на ощущение Хозяина, чтобы Он не прислуживал мне.

Следовательно, душа — это не земные желания, а желание к Творцу, к тому, чтобы использовать Творца, наслаждаться Им. Именно на эти желания делается экран, и они используются для того, чтобы в свою очередь насладить Его, вследствие чего достигается соответствие, сравнение свойств с Ним, подобие Ему. До тех пор, пока у человека не возникнет желания насладиться Творцом, не появится точка в сердце, ему нечего исправлять, кроме своего поведения в этом мире, которое как-то регулируется обществом.

Поэтому тело и душа — совершенно разные категории. Душа, в отличие от тела, — это желание к другому источнику, к наслаждению именно Им.

Вы можете сказать: «Нет же никого кроме Него, от Него исходят все наслаждения». Да, исходят от Него. Только эти наслаждения — телесные, общественные, интеллектуальные — хотя и исходят от Творца, помещены для нас в определенную оболочку, и поэтому мы их определяем как земные. Я не соотношу их непосредственно с Ним.

Одним словом, невозможно работать на Творца, создать экран, совершать действия отдачи до тех пор, пока Он не будет ощущаться во мне как источник наслаждения. Поэтому человек вырастает под системой нечистых миров, клипот и только когда появляются в нем нечистые желания к Творцу (использовать Его для себя), тогда у него и появляется возможность исправления. А до этого нечего исправлять. В принципе мы всегда так и говорим: «Единственное, что надо исправить — наши отношения с Творцом».

Вопрос: Когда внутреннее и внешнее соединяется в один парцуф, не пропадает ли само тело (оболочка)?

Одно на другое совершенно не влияет. Существуя в своем животном теле, я могу при этом находиться в любом из миров: и в Конечном Исправленном состоянии, и в самом неисправленном состоянии. Возможно, что мне пересадят от кого-то некий орган или перельют кровь, или я лишусь какой-то части тела, или тело вообще перестанет биологически существовать — на душу, на мои отношения с Творцом это никоим образом повлиять не может.

На самом деле это влияет, поднимает уровень… Но это другая тема — что приобретает человек после того, как расстается с животным телом нашего мира. В принципе, эти два кли совершенно между собой не связаны. Они влияют друг на друга до тех пор, пока человек находится одновременно в ощущении обоих желаний — желания этого мира, самого низшего, и желания самого высокого, т.е. когда он находится на лестнице духовных ступеней и нашего мира.

А наш мир неизменен. Любого каббалиста уколи — будет больно, дай что-то вкусное — почувствует приятное. От его духовного уровня эти вещи совершенно не зависят — они не меняются, они определены только его животными составляющими: условиями рождения, воспитания. Весь его животный уровень определяется, как любого человека, т.е. тело требует того же, что и все остальные тела.

А духовное тело, которое развивается в нем — это желание к Творцу. Это совсем не одно и то же.

Может ли работать одно через другое? Практически, нет. Надо давать животному телу все, что необходимо для нормального существования и заниматься развитием духовного тела, кли.

Вопрос: К чему относится ощущение своего «Я» и свободы: к душе или телу?

Ощущение моего «Я», ощущение свободы может относиться и к тому, и к другому: к желаниям нашего тела, которые я не могу наполнить, а значит, я не свободен в их реализации или к желаниям относительно Творца, когда я нахожусь, допустим, под властью клипот.

В нашем мире я чувствую себя находящимся в рабстве у общества или у своих земных желаний, от которых не могу отказаться (например, от курения).

В духовном мире я четко ощущаю, что нахожусь в рабстве своих духовных желаний, потому что кроме меня и Творца не раскрываю вообще никаких существующих вокруг нас источников сил или желаний.

Вопрос: Правильно ли я понимаю, что желание насладиться ради себя — это тело, а желание насладиться ради отдачи — это душа?

Существует духовный парцуф. Желание насладиться составляет первоначальное желание парцуфа. Мы не говорим о том, что оно уже является телом, кли. Кли образуется из экрана и отраженного света, т.е. желание насладиться ради Творца или желание реализовать это желание ради Творца или, еще точнее, намерение использовать желание насладиться ради Творца является телом кли (Гуф). Душа, которая находится в этом теле — это свет НаРаНХаЙ, который ее наполняет. Это то, что человек раскрывает.

Какое отношение это имеет к телу? Наше биологическое тело существует само собой, это тоже желания, но желания на неживом, растительном, животном уровне. Кроме того, у нас есть еще человеческие и общественные желания, но эти желания никоим образом к Творцу не устремлены.

Желание к Творцу может быть только тогда, когда оно имеет к Нему какое-то отношение. Если в нашем мире кто-то думает: «Сейчас я кушаю ради Творца» — ну, и на здоровье. Но это не исправление. Сначала должно возникнуть желание к Нему, желание насладиться Им, как источником наслаждения. Только после этого можно работать против данного желания, т.е. использовать его с обратным намерением.

До тех пор, пока Творец не раскрывается, у нас не возникает желание насладиться Им, в нас не возникает клипа. Пока клипа не появляется, нам нечего исправлять. А клипа — это выше нашего мира, это не наши земные желания.

Эгоизм нашего мира нуждается только в нормальных общечеловеческих установках. Изучая, что такое общество будущего и как можно между собой регулировать желания и отношения, мы понимаем, что все они строятся только для того, чтобы стать трамплином к установлению правильных отношений с Творцом, к выходу на духовное кли.

Для того чтобы из нашего мира выйти на уровень отношений с Творцом, мы должны работать с книгой, группой, учителем.

Вопрос: Единственное, что я могу сделать в этом мире, это только выбрать окружение, и все?

Да. Единственно правильная реализация в нашем мире может быть достигнута только выбором окружения, но не потому, что оно само по себе духовно, а потому что выявляет во мне правильное направление на духовное.

Вопрос: Что значит желание насладиться Творцом в нашем мире?

В нашем мире, то есть в той области желания, в которой мы находимся, нет желания насладиться Творцом. Я Его не вижу. Сначала покажи мне Его, чтобы передо мной возник какой-то образ, какой-то источник наслаждений, тогда я захочу Им наслаждаться.

До тех пор, пока я в себе этого не выявил, не почувствовал наслаждения от высшего света (Творца), не вкусил его один раз, как сказано «тааму вэ-рэу ки тов а-Шем» («попробуйте и убедитесь, как прекрасен Творец»), пока я этот высший свет не ощутил как источник наслаждения, у меня нет к нему никакого отношения, я его не чувствую. Он существует, но я его не улавливаю, потому что во мне пока не проявилось желание относительно него. Я еще даже не клипа.

Когда переходят махсом? В книге «При хахам. Письма», в письме со страницы 70 Бааль Сулам пишет, что махсом переходят тогда, когда у человека возникает такое желание, как у любящего к любимой: он не может спать, он так желает быть с ней, что для него не существует ничего — ему нужно только это наслаждение. Такое желание — еще животное, но самое большое в мире — мне ничего в этом мире не надо, чтобы ты мне ни дал. Хочу Его. Это уже начало желания клипы. С этого желания уже можно говорить о том, что ты, очевидно, достоин высшего мира.

Клипа — это большие духовные желания насладиться Творцом. Клипа знает, что такое Творец, она знает, что это за наслаждение. Клипа — это наши желания, которые в нас еще не раскрылись, направленные, ориентированные точно на Него. Их уже можно исправлять, на них уже можно делать Цимцум, масах. Но до этих желаний (желаний клипы) еще нужно дорасти. Поэтому я всегда говорю, что самое главное в группе и в наших занятиях — это величие, важность Творца.

Я не говорю, что надо думать о том, как доставить Ему радость. Думай о том, как выявить Его как источник самого большого наслаждения. Все! «Ад ше ло маниях ли лишон» (настолько велико желание, что не дает мне уснуть).

Поэтому важность Творца — самое главное. Только это должно стоять у меня перед глазами, чтобы я горел только этим. Потом будет что исправлять. А если вместо этого я начинаю соблюдать различные диеты, считать себя праведником, отказываться от личной жизни, закрывать себя от общества и т.п., то я ничего не достигаю. Даже в нашем мире такие действия не одобряются. Каббала запрещает всякие ограничения. Это совсем не те желания, которые надо подавлять, наоборот — их надо развивать.

Когда я буду развивать свое отношение к Творцу, и у меня возникнет сумасшедшее желание к Нему, тогда поневоле все земные желания отойдут на второй план. Но они потребуют своей реализации, своего наполнения, т.к. тело должно функционировать — так оно устроено. Наше тело Творцом не наполнишь. Можно сколько угодно думать о Нем, но духовная пища для биологического тела — не пища. Все равно мне надо дать ему все, что оно требует на любом уровне.

Вопрос: Тело души звучит, как ограничение. Определен размер тела души?

Тело души — это Гуф а-парцуф. Он точно равен тому свету или Творцу, который должен раскрыться нам.

Мы говорим о том, что общий свет, который исходит из Творца и должен наполнить нас, разлагается затем на пять светов НаРаНХаЙ, которые входят в пять келим: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут или в 613 частей, на которые делятся эти пять келим, что одно и то же.

Таким образом, есть у нас свет, или Творец и против него кли, или душа.

Вопрос: Душа бесконечна — так же, как Творец?

Под «бесконечным» подразумевается, что заполнение кли светом дает кли ощущение безграничного наполнения: без конца и края. Поэтому такое состояние называется бесконечным.

Бывает состояние, когда я чувствую, что наполнен… без конца. Потом оно проходит. Маленькое кли, заполненное маленьким светом, как бы закрывается им и чувствует себя бесконечно, безгранично, до краев наполненным. А затем увеличивается, ощущает, что света маловато, и начинает снова двигаться в погоне за ним.

Когда мы достигнем такого состояния, что кли больше никогда не будет изменяться, будет полностью соответствовать свету — это и будет Полное Исправление (Гмар Тикун) со стороны кли и полное наполнение светом — мир Бесконечности.