1.27 Как родились книги «Шлавей Сулам» (Ступени лестницы)

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

1.27 Как родились книги «Шлавей Сулам» (Ступени лестницы)

«*

Прозанимавшись какое-то время у Баруха Ашлага, я начал спрашивать: «Что я должен делать? Как мне дальше продвигаться?» Несмотря на то, что я постоянно находился рядом с ним, и все вроде бы развивалось нормально, он ответил, что для дальнейшего продвижения необходимо окружение, группа. Одному это сделать невозможно!

Я начал искать место для создания группы, проводил беседы. Я вообще не знал, с какой стороны подойти к решению этого вопроса, и мне было довольно сложно.

Когда я собрал коллектив молодых учеников, Рабаш написал для них свои первые статьи о духовной работе. Он сказал мне: «Теперь надо организовывать их в группу». Я спросил: «Да, но каким образом?»

«Нужно с ними сидеть и разговаривать. Раз в неделю требуется собирать группу для беседы. Ты должен объяснить им, что это за наука – Каббала». Он открыл книгу на статье «Суть науки Каббала» и показал мне определение Каббалы: «Это наука, не более и не менее, как порядок корней, которые развиваются сверху вниз в последовательном своем становлении, в своих постоянных и вечных законах, которые соединяются между собой и указывают, приводят к одной наивысшей, единственной Цели, называемой „раскрытие Творца творениям, находящимся в этом мире“. – „Вот это ты им и скажи“.

Я знал это место в книге, но ничего в нем не понимал, поэтому возразил ему: «Такое определение никто не поймет, что же им тогда говорить?» Он ответил: «Ты должен так говорить, чтобы они обнаружили, что это принесет им пользу, поможет решить проблемы. Не призывай к необходимости исправить себя, отказываться от всего, заменить этот мир на Высший. С этим человек может согласиться впоследствии, когда начнет убеждаться, что Высшее – это лучше.

Они должны по ходу обучения сами понять, что надо делать. Короче говоря, ты объясняешь им, что каждый человек, находясь в этом мире, может и должен обнаружить Творца и объединиться с ним. Выявление человеком Божественного и есть Каббала. То, что для этого ты должен изменить свою природу, стать подобным, похожим на Творца, так как только в мере подобия ты откроешь, ощутишь высшее, вечное, совершенное – это надо раскрывать понемногу. Так сказано у Рамбама: «Начинающих обучают, как маленьких детей, – только в той мере, в какой они умнеют и способны усвоить, раскрывают им мудрость».

Для продвижения необходима группа. Как работать с группой? Рабаш сочинил именно по этому поводу десять-пятнадцать статей. Потом он сменил тему и начал писать обо всем, что может сделать доступнее саму Каббалу.

Материал по групповой работе можно найти также и в письмах Бааль Сулама, но, в принципе, первые статьи Рабаша являются, действительно, основой для ведения групповых занятий.

…Первые его статьи были как раз посвящены тому, о чем я спрашивал его во время наших ежедневных прогулок: «Что самое важное, о чем следует говорить с людьми в группе?» За два-три дня до собрания я приступал к нему с вопросами: «О чем мы будем говорить в этот раз, что мы придумаем, что будем делать?» Вначале он набрасывал содержание очередной беседы на клочках бумаги – так и отдавал мне. Затем, начал писать большие работы каждую неделю. Мы перепечатали их, издав в виде книги. То есть, эти статьи – и есть ответ на вопрос, как продвигаться по духовному пути.

Рабаш выстроил для нас очень ясную, понятную систему правил. Зная, что существуют разного рода преграды, он направлял меня в преподавании, ведь главное, что должен дать почувствовать учитель Каббалы – это, прежде всего, ее дух. Материал можно воспринимать умом или механически заучивать, но самое важное – суметь передать духовность!

Если человек открывает соответствующую книгу, источник каббалистической информации, что это ему дает? Книга, где говорится о Высшем мире, существует в нашем мире. Ее написал автор, поднявшийся выше нашего мира. Хотя в то время он пребывал еще в физическом теле, но в своем духовном постижении находился на определенном уровне Высшего мира.

Вот как об этом говорит Бааль Сулам в статье «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», пункт 155.

«Если книги Каббалы написаны для постигнувших высшие миры, уже ощущающих Творца, общающихся с Ним, для чего же каббалисты обязывают каждого человека (независимо от возраста, пола и прочего) изучать Каббалу?

Это происходит оттого, что есть в изучении Каббалы великая сила, о которой желательно знать всем: начинающий заниматься Каббалой, хотя еще не понимает того, что изучает, но своим большим желанием ощутить и почувствовать изучаемое, вызывает на себя воздействие внешнего, окружающего его душу света.

Это означает, что любому человеку обеспечено в конце обрести все чудесные постижения, которыми Творец в замысле творения задумал насладить каждое создание. Тот же, кто не удостоится в этом обороте, заслужит во втором и так далее, пока не сподобится завершить замысел Творца.

Пока не удостоился человек достичь своего совершенства, определяются для него те света, которым предстоит прийти к нему, как окружающие. Значение их в том, что они стоят наготове для него, однако ожидают от человека, чтобы он очистил свой сосуд получения, и тогда облачатся они в подготовленные сосуды.

Потому в тот час, когда человеку недостает сосудов, и он занимается этой наукой, упоминая названия светов и сосудов, имеющих отношение к его душе – они тотчас светят на него в определенной мере. Однако они светят ему без облачения во внутреннюю часть его души, так как недостает сосудов, пригодных для их получения. Все же свечение, которое он получает раз за разом во время занятий, привлекает к нему Высшее очарование и преисполняет его духовностью и чистотой, которые намного приближают человека к достижению совершенства».