1.2 Свобода воли. Урок 2 1.2.1 Четыре фактора

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

1.2 Свобода воли. Урок 2

1.2.1 Четыре фактора

В любом творении существует четыре определяющих фактора.

Творение характеризуется четырьмя параметрами. Любое его состояние – настоящее, прошлое, будущее, любая его часть, любое его свойство, – исходит из этих параметров и характеризуется только ими.

1. Основа – первичный материал данного создания, из которого оно возникло.

Это неизменные, основные свойства создания, порядок его развития. Например, гниение зерна пшеницы в земле вызывает появление нового ростка пшеницы того же вида – именно того, что и был ранее. То есть эти свойства (основа) не меняются.

Зерно сгнивает – внешняя форма полностью исчезает, подобно тому, как наше тело разлагается в земле, но основа остается.

Основа – это нечто духовное, некая сила, которая остается после того, как внешняя форма исчезает. Она дает новый побег (новую жизнь), подобно тому, как наша душа вынуждает родиться новое тело, чтобы облачиться в него.

Что это значит – «наша душа вынуждает родиться новое тело, чтобы облачиться в него»? Это означает, что та информационная часть, которая остается после того, как тело полностью сгнило, – так же, как та информационная часть, которая остается после полного разложения зерна в земле, – эта духовная информация, не имеющая вокруг себя никакой материальной, вещественной оболочки – вынуждает снова возродить вокруг себя какую-то внешнюю оболочку.

Это либо решимо (запись, воспоминание, духовный ген), которое вынуждает работать с высшим светом и создавать кли, либо душа (тоже решимо), которая не реализовалась и может реализоваться, только если будет облачена в тело. Находясь в теле (во внешних свойствах), она постепенно реализует себя переходом из «ло лишма», из эгоистических желаний, в альтруистические (как зерно, которое потеряло свою внешнюю оболочку, и сейчас будет приобретать новую). Эта новая оболочка по своей сути будет такой же, как и прежняя, но в ней произойдут всевозможные видоизменения.

Именно эти внешние видоизменения в постоянной внутренней информационной части нас и интересуют. Внутренняя же информация не изменяется, поэтому нам до нее дела нет. Знаю я что-нибудь о ней или нет – мне не так уж важно.

Я должен больше знать, как мне изменять внешнюю форму: как сделать, чтобы зерно стало лучше, качественнее, чтобы в каждом стебельке было больше зерен. Как сделать, чтобы человек (он все равно родится человеком) родился намного духовнее, намного сильней, здоровей и так далее – это то, что мне необходимо знать.

Поэтому первые информационные данные (основа) – не самые важные, хотя они основополагающие, они говорят о том, что же именно родится, но не о будущих качествах объекта.

2. Неизменные свойства основы.

Основа (зерно, в данном случае) никогда не примет форму других хлебных злаков, например, овса, а лишь предшествующую форму, которая потеряна ею, то есть форму пшеницы. Возможны определенные изменения в количестве и качестве нового побега, которые зависят от окружающей природы – от почвы, удобрений, влаги и солнца, однако основа формы пшеницы, то есть прежней сути, не претерпевает никаких изменений.

Поэтому об основных свойствах мне нечего беспокоиться. Человек должен разделять и выделять именно то, что в его власти изменить в качественную сторону.

Вопрос: Что такое решимо? Это основа или неизменные свойства?

Решимо – это основа с неизменными свойствами. Если мы говорим о человеке, то в нас заложено практически все:кто я такой, с какими свойствами рождаюсь, весь мой путь, конечное свойство, то есть конечный вид, который я должен буду иметь в Гмар Тикуне – все это заложено, все это уже существует. Единственное, что зависит от меня – это те формы, которые я буду принимать во время своего развития, насколько они будут ощущаться мною как желательные.

Дело в том, что мы не совсем правильно трактуем наш путь. Как мы оцениваем его? По скорости, с которой дойдем к цели – быстрее или медленнее. Но ведь дело не в скорости, а в том, чтобы самим желать принять следующее, более близкое к Творцу свойство, форму.

Если я сам участвую в осознании своего нынешнего вида, в понимании того, чем он нехорош относительно Творца, я начинаю осознавать и то, какова форма Творца по сравнению с моей, осознавать, что я хотел бы эту форму принять, вопреки своему нынешнему виду.

При этом я произвожу внутреннюю исследовательскую работу – такую, что во мне начинают открываться данные о самых глубинных слоях творения, я начинаю понимать замысел Творца: «ми маасеха икарнуха» («из Твоих действий я познаю Тебя»), я начинаю понимать Его мысли – почему Он сделал так – и я начинаю походить на Него.

Происходит не просто ускорение пути: в итоге я приобретаю совершенно новые, не свойственные творению знания, устремления, глубинные ощущения, находящиеся в Творце, которых в творении, вообще-то, быть не может.

Поэтому работа над своим путем, над своим устремлением к цели, является не просто самоцелью – дойти до конца или поскорее пройти, это именно «бирурим» – выяснения, анализ всех состояний кли относительно света, из которых и рождается понимание Творца.

Поэтому наши решимот определяют абсолютно все, и все данные, находящиеся в творении, мне нужны.

Есть ор (свет) со всеми его свойствами, есть кли (сосуд, желание) со всеми его свойствами – здесь мне нечего раскрывать. Это все скрыто от меня, потому что именно «трением» между светом и кли я высекаю совершенно новые искры, создаю совсем другие келим.

Келим называются «отиёт» (буквы). Они появляются на взаимных ударах, подобно искрам, возникающим при соударении двух твердых предметов. Эти искры и являются новыми келим. В итоге, когда они собираются вместе, они становятся тем парцуфом (духовным объектом), который приобретает творение при уподоблении Творцу.

Это не то первоначальное кли – желание насладиться – и не тот свет, который его наполнял. Это как бы совершенно новое создание, которое творение «нивра» создает из себя, т.е. создает своими усилиями, своим анализом, ощущением взаимодействия между светом и кли.

Мы изучаем эти четыре фактора, потому что из них нам надо выбрать то, что для нас важно. В принципе, нам совсем не важны первоначальные свойства света и первоначальные свойства кли. Нам важен именно переход между ними, потому что таким образом мы проникаем в само творение (как Творец из света создал черную точку), мы проникаем в Его замысел.

Вопрос: В чем отличие основы от неизменных свойств?

Основа – это суть «маут». Суть – это не просто зерно пшеницы или овса, или другого злака. Необходимо еще выяснить, что значит – «неизменные свойста».

Итак, есть «нивра» – творение, и есть «решимо» – запись, воспоминание. Разница между ними очень большая. Решимот все время меняются, нивра остается постоянным. Нивра – это та часть «рацон лекабель» (желания получить наслаждение) от Адама Ришон (Первого Человека), от общей души, которая неизменна и которая должна пройти все эти изменения по ступеням решимот. Решимот меняются, а та часть постоянна.

Я являюсь какой-то частичкой Адама Ришон. Эта частичка во мне неизменна, она перемещается по определенным ступеням развития, которые тоже неизменны. Моя частичка из Адама Ришон называется основой – «маца». Решимот, которые находятся во мне, как спирали в ДНК, тоже неизменны, и я обязан пройти их все.

Единственное, что здесь важно – как я их пройду. Сам захочу пройти – пройду с удовольствием, с наслаждением, потому что при этом я отдаю наслаждение Творцу. Это уже мои изменяющиеся параметры. Но мое исконное желание (откуда я) и весь мой путь сам по себе – они неизменны. То есть я изменяю свое отношение к пути. В нашем мире это подобно рождению зерна с лучшим качеством. На примере зерна это, может быть, не так понятно, но на примере души – понятней.

Вопрос: Мы говорим о постоянной смене состояний. Как можно тогда говорить о корне души?

Ты не отделяешь сути и решимот от того, каким образом эти суть и решимот строят отношения с Творцом. Мы воспринимаем отношения, а не суть и не наши исходные первоначальные качества. Мы не говорим о человеке – что о нем говорить. Мы говорим о творении, о том, что в нем особенное.

3. Свойства, изменяющиеся под воздействием внешних сил.

Под воздействием внешних факторов качественно меняется оболочка сути: зерно остается зерном, но его внешняя форма меняется и зависит от окружающей среды. Дополнительные внешние факторы присоединяются к сути и вместе с ней дают новое качество за счет влияния внешней среды.

Это может быть солнце, земля, удобрения, влага, дождь – относительно зерна. Или общество, группа, книги, учитель – относительно человека.

Речь идет о том, каким образом можно что-либо изменить. Ничего нельзя изменить ни в первоначальном, исконном желании (моем корне, моей частице в Адаме Ришон), ни в пути, который я обязан пройти от моего настоящего состояния до конечного состояния: все ступени, по которым душа спустилась сверху-вниз. Говорится не о том, как я должен поднять ее по той же точно «тропиночке» снизу-вверх, а о моем качественном отношении к тому, как я развиваюсь.

Под влиянием общества, книг, учителей мой путь может быть проделан с большим осознанием, с большим пониманием, рвением, желанием. Благодаря этому я приобретаю более качественные формы.

И так происходит на каждой ступени. Тогда возникает другой вопрос: возможно ли подняться со ступени на ступень в «некачественном» виде? Или достигнув качества на 50% или на 80%? Или я обязан оставаться на каждой ступени до тех пор, пока качественно не доведу себя в отношении книг, учителя, группы до полного, максимального их использования, и только тогда поднимусь? Должен ли я достичь 100% качества на низшей ступени, чтобы подняться на высшую?

Дело не в том, какую форму я могу принять: качественную или не совсем – я всегда приму качественную. А в чем же тогда дело? В том, при каком – большем или меньшем – усилии я дойду до этой качественной формы, до которой я и поневоле дойду.

Значит, этот фактор – время? Или мои собственные усилия вопреки каким-то внутренним свойствам (например, лени) или помехам, которые Творец создает мне, чтобы я прилагал усилия? К чему именно я должен приложить усилия, чтобы определить это качество?

Свобода воли в том, чтобы тщательно проанализировать, где именно я должен прикладывать свои усилия, чтобы повысить качество. Если понадобится довести меня «до полной кондиции» – доведут.

Вопрос в том, чтобы максимально эффективно использовать данные мне внешние обстоятельства, притягивая их к себе вопреки эгоизму, лени и пр., чтобы максимально вбирать, впитывать от них все, что мне нужно (как пишет Бааль Суллам – солнце, влагу, удобрения и так далее), чтобы самому максимально участвовать в своем качественном развитии.

Каким образом это делается? Это достигается благодаря четвертому фактору (третий фактор, соответственно, связан и с четвертым).

4. Изменения внешних сил.

Человеку необходимо окружение, которое развивается и постоянно влияет на его развитие. А человек, развиваясь, влияет на окружение, побуждая его к росту, что, в свою очередь, вновь поднимает человека. Таким образом человек и его среда растут параллельно.

Надо принимать во внимание не только свой рост и влияние окружающей среды, но и заботиться о том, чтобы окружающая среда постоянно росла, потому что от нее я питаюсь и благодаря ей я каждый раз создаю из себя новую качественную форму.

Этими четырьмя факторами определяется состояние каждого творения. И даже если человек сутки будет проводить в исследованиях, все равно ничего не сможет изменить или добавить к тому, что предоставлено ему этими четырьмя факторами.

И как бы мы ни действовали, что бы мы ни думали, что бы мы ни делали, что бы ни приобретали, – все заключается только рамками этих четырех факторов. И любое добавление, какое мы только сможем найти, будет лишь количественным, определяющимся большей или меньшей степенью разума, в то время как качественно здесь абсолютно нечего добавить. Ведь эти факторы принудительно определяют наш характер, форму мышления и выводов.

Итак:

1) суть свою человек изменить не может;

2) законы, по которым меняется его суть (то есть последовательность решимот), человек изменить не может;

3) законы изменения его внутренних свойств в зависимости от внешних воздействий человек изменить не может (среда действует на него определенным образом, и сам он не может изменить свои взаимодействия со средой);

4) окружающую среду, от которой он полностью зависит, человек может изменить.

Это можно понять так: мы созданы с определенным решимо, внутри него находятся все остальные решимот, которые мы должны реализовать до нашего Гмар Тикуна (Полного Исправления). Ни само мое решимо, ни желание, к которому оно относится, ни все остальные решимот я изменить не могу.

Я нахожусь в жесткой связи с остальными душами. Они влияют на меня, я каким-то образом влияю на них. Эта связь между всеми нами, или связь в нашем мире между человеком и внешними обстоятельствами задана, человек ее не может изменить. Будет ли солнце, ветер, дождь или тучи – зерно на это повлиять не может. А человек не может изменить соотношение себя и окружающего мира – он находится внутри него.

Он может изменить только то, что он вбирает от окружающего мира, иными словами, то, как он меняет окружающий мир под себя – это одно и то же.

Если человек может в настоящем влиять на окружающую его среду, он определяет этим свое будущее состояние.

Настоящее человек никогда не определяет, только будущее. Таким образом, никогда нельзя думать о том, что сейчас со мной происходит, потому что это уже задано, это уже реализуется. Значит, я всегда должен думать о следующем мгновении.

Единственное, на что может повлиять окружающая среда – это на количество и качество, то есть на темп и качество того пути, который пройдет человек: пройдет ли он его в страхе, в страданиях, с болью, в тысячелетиях кровопролитных войн, или он пройдет его спокойно, комфортно, поскольку сам стремится к цели.

Здесь надо понимать, что дело не в том, чтобы пройти путь спокойно, комфортно, а не в страданиях. Под покоем имеется в виду покой, который в Творце, и под комфортом имеется в виду свойство отдачи, которое в свете.

Поэтому каббалисты призывают открывать центры по изучению, объяснению этих законов, дабы формировать группы – необходимое окружение для желающих достичь Цели творения.

Единственное место приложений усилий человека – это группа и его связь с ней. Здесь также есть ограничение, потому что каббалистическая группа развивается по своему принципу и по своим законам, по своим решимот. И менять надо не столько саму группу, сколько свое отношение к ней и то, что ты вбираешь от нее – это в силах человека.

Вопрос: Если единственная возможность продвижения человека – это изменение окружающей среды вокруг себя…

Не изменение окружающей среды вокруг себя, а изменение своей связи с окружающей средой. Это точнее.

Продолжение вопроса: Если не все в группе прикладывают достаточно усилий?

Об этом Бааль Сулам говорит очень просто: «Тот, кто не вкладывает в общество, тот вредит обществу». Он говорит, что вора мы сразу же изолируем от общества, – мы понимаем, что он вредит, а если человек ничего не дает обществу – мы не понимаем, что он вредит. А на самом деле то, что ты недодаешь обществу, не участвуешь в его работе – это та же самая кража.

В каббалистической группе такого быть не должно. Пассивный человек в группе – это человек, который приносит группе ущерб. Либо стопроцентное участие (стопроцентное – относительно, так как мы все находимся в каком-то процессе, но это участие должно быть максимальным, насколько человек способен), либо его в группе быть не должно. В идеале – только так.

Группа может смириться с временным присутствием человека, если он еще не все понимает и находится в ней как ученик – в таком случае он не вредит. Он пытается научиться, только еще не видит и не понимает. Но если он уже видит, понимает и не вкладывает в группу, то ему нет места в ней, так как он вредит всем. Это балласт, и не просто балласт – это тот, кто тянет всех вниз, не дает пройти махсом. Это совершенно точно.

Пассивных быть не должно, отрицательных – тем более, только положительные.

Вопрос: Где же здесь свобода выбора?

Здесь свободы выбора нет. Если я родился человеком, который пока еще стремится к деньгам, я буду находиться среди бизнесменов, если к власти – среди политиков. Это я не определяю.

Поэтому людей, которые находятся на предварительных ступенях развития, ни в коем случае не нужно тянуть в группу, поскольку это приводит к проблемам, когда среди приходящих людей оказываются такие, которые хотят власти, известности, хотят быть большими руководителями… Это еще предварительные решимот, далекие от необходимых. С ними еще совершенно нечего делать.

Конечно, человек всегда ищет среду, в которой он может себя реализовать, – это происходит инстинктивно. Это как электрический заряд в электрическом поле находит точку равновесия или железо в магнитном поле – все тянется к своему равновесию, к подобию.

Единственный закон, существующий во всей природе, – это закон подобия. Так и мы устремляемся к тому месту, которому мы максимально подобны. Это наше внутреннее эгоистическое желание находит то место, где оно может максимально подпитаться, максимально наполниться. Так эгоизм нас потихоньку и ведет.

Вопрос: Если человек находится в группе, которая вроде бы стремится к духовному, но на самом деле стремится к чему-то другому?

Люди еще находятся на каком-то предварительном этапе – они не двигаются вперед, им достаточно быть в некоторой близости к Каббале, к чему-то духовному, но у них еще нет внутреннего напряжения, потребности продвигаться. То есть они не чувствуют осознания зла или чувствуют, но не в достаточной степени, чтобы начать его исправлять, или же они не ощущают страданий от того, что находятся в таком состоянии.

Страдания есть всегда. Важно, что человек предпочитает: страдания от любви или другие страдания? То есть готов ли он страдать для того, чтобы достичь цели? Допустим, я нахожусь в такой группе, у которой еще этой явной цели впереди нет. Глядя на ее членов, я могу видеть, кем я буду завтра. Я не буду никем иным, я буду точно таким же, как они. Сегодня я еще не такой, сегодня мне еще дана возможность видеть себя и их со стороны и оценить: «хочу ли я быть таким, как они?» Завтра у меня этого выбора уже не будет.

Завтра я получу от них оценку важности цели, важности их состояния и соглашусь с ними. Они мне объяснят, что спокойствие важнее, что надо заботиться о себе, о семье, о карьере, что лучше жить немного севернее Израиля и находиться в более спокойной обстановке, чем та, что здесь (террор и прочее), что комфортней в Канаде или в России, и так далее. Они мне объяснят что угодно: главное, что я все-таки приму их мысли, и они станут моими. Я никуда от этого не денусь.

Ты можешь спросить: «Но решимо-то во мне есть?» Есть, но это решимо примет такую же внешнюю оболочку, как у них. Это подобно тому, как если бы находящемуся в земле зерну не дать ни влаги, ни солнца, ни удобрений – что-то из него выйдет, но совсем не то, что должно быть, то есть оно просуществует в каком-то виде, но цели не достигнет.

Нет никакого другого пути, кроме как постоянно заботиться об улучшении внешней среды вокруг себя. Ведь завтра ты будешь таким, какова эта среда.

Это, в общем-то, зависит не от группы, а от того, каким образом ты можешь впечатлиться от нее – если она продвигается. Но группа должна что-то делать, она должна двигаться вперед, и тогда уже мера твоего впечатления, мера того, что ты от нее вбираешь, зависит от тебя. Однако эта зависимость выражается не в том, как вобрать в себя, а в том, сколько ты вкладываешь в группу, – в этой мере она на тебя и воздействует.

Так происходит, если группа движется вперед, и значит, у нее есть положительный потенциал. Насколько ты можешь впитать в себя этот положительный потенциал, зависит от того, насколько ты участвуешь в этом движении. Но если группа практически не движется или вместо исправления себя у нее есть другие приоритеты, то тогда не о чем говорить.

Есть, к сожалению, группы, которые приняли совсем иную цель: просто хорошо себя чувствовать. Например: я хочу чувствовать, что я умнею с каждым днем. Это цель может быть хороша для эгоизма, но она совсем не духовная.

Духовная цель – это исправление в подобии Творцу, исправление на отдачу: я хочу чувствовать себя каждый день, каждое мгновение более отдающим. Такова правильная расшифровка духовного. Неверно, когда говорят, что группа может спокойно находиться в том состоянии, в каком она находится.

Из этой статьи Бааль Сулама очевидно, что не может быть никакого другого средства для роста, кроме окружения, группы, которая устремляется к исправлению. В той мере, в какой все остальные, окружающие меня, ощущают себя испорченными, неправильными, находятся в процессе осознания зла, – в той мере, в которой группа желает исправиться, – в этой мере я могу от нее получить то же устремление к исправлению.

Если же они желают «витать в облаках», пребывать в иллюзии полета, в медитации – то же самое захочу завтра и я, и буду себя этим успокаивать. В таком случае надо убегать от этой группы.

Ты должен искать группу, которая обеспечит тебе лучшее завтра, такое, каким ты хочешь его видеть. Это делается очень просто. Я смотрю на тех, на кого я хочу быть похожим: о, они такие ученые, такие специалисты, такие умники! Если я хочу быть таким же, как они, я должен войти в их общество. Если я хочу быть, как артисты или художники – я вхожу в общество артистов и художников. Ничего не сделаешь, так устроено и в нашем мире.

В духовном мире это выражено еще сильнее. Ведь в нашем мире мы хотя бы видим какие-то цели: мы видим, что значит быть профессором, что значит быть артистом, а в духовном ты ничего не видишь – все это поставляет тебе группа. И если группа движется хотя бы немного не в том направлении, ты даже не чувствуешь, как она тебя уводит.

Мы видим это по тем людям, которые переходят из группы в группу. И ничего тут не сделаешь. Творец приводит человека на правильное место и показывает ему правильное направление, а далее, как говорится в «Предисловии к ТЭС», оставляет его, и человек должен продолжать сам.

В изучаемой нами статье объясняется, как человек должен продолжать свой путь, в чем именно находится его свобода воли – свобода от себя самого, возможность принять какое-то участие в своем движении к цели. Именно это свободное участие строит его полный парцуф.

У нас, в отличие от пшеницы, ничего не остается ни от нашего первичного желания в Адаме Ришон, ни от наших решимот – это все нам не нужно. Мы над ними, в Ор Хозер (отраженном свете), выстраиваем свой новый парцуф. Таким образом, это вроде бы маленькое усилие, маленькая, очень узкая возможность свободы воли – маленькое отверстие с игольное ушко – на самом деле открывает нам вход в высший мир.

Вопрос: Вы сказали, что норма – это когда человек думает о следующей ступени группы. Как привести к этому товарища?

С одной стороны, мы должны заботиться о том, чтобы каждое следующее состояние группы было выше, сильнее сегодняшнего, потому что только это и является гарантией того, что я изменюсь в лучшую сторону. Я сам на себя воздействовать не могу. Только если я заставлю группу быть лучше, то завтра и я буду лучше (завтра – имеется ввиду в следующий раз, когда группа на меня подействует).

Значит, с одной стороны, мы должны требовать от каждого и от группы в целом быть лучше, эффективней в стремлении к цели, к подобию Творцу, к осознанию зла. С другой стороны, написано, что каждый человек должен оправдывать товарища, и даже если кажется ему, что тот недостаточно участвует в работе и поступает не так, он все равно должен пытаться его оправдать. Сказано: «Не осуждай своего товарища, пока ты не находишься на его месте», и есть еще много других подобных указаний.

Как совместить эти две вещи?

Я не могу, глядя на сегодняшнее состояние каждого из товарищей, видеть, взвешивать, говорить о том, насколько он вкладывает в группу (или нет), потому что для меня он скрыт. От меня скрыты его сегодняшние состояния. Может быть, он делает огромные усилия, но внешне они проявляются так, что он полуспит на уроке и едва двигается.

Я не могу в каждый конкретный момент точно измерить его внутреннее состояние и сказать об этом. Проблема заключается в том, что есть люди, от природы быстрые и энергичные, и есть более ленивые (об этом говорится и в других статьях), одни получают серьезные удары в один момент, другие – в другой момент, и эти удары разные по качеству.

Я не могу видеть другого, каждый товарищ для меня – это совершенно скрытый объект. Поэтому я должен изначально принимать всю группу как абсолютно идеальную в устремлении к цели и в реализации каждого момента своего существования. Таким образом она воздействует на меня идеально, и сейчас все зависит только от моей чувствительности: насколько я смогу получить от них энергию движения, которая, в свою очередь, зависит от того, насколько я буду вкладывать себя в них, чтобы слиться с ними и вобрать от них это вдохновение и это движение вперед.

Получается, что я совершенно не должен производить относительно группы «бикорет» (проверку), никакой критики – ни относительно каждого из членов группы, ни относительно группы в целом, а только относительно себя. Мы так и говорим, что человек своим поведением должен показывать всем остальным пример, и это должно воздействовать на остальных так, что они не смогут действовать по-другому.

Но, с другой стороны, есть еще один запрет, противоположный, который говорит о том, что человек должен скрывать свое вдохновение, поменьше говорить об отношении к духовному, к цели.

Как же действовать? Предпочтительнее всего действовать так, чтобы увлекать остальных. Нет никакой пользы в критике, и наказание – это самое последнее, что может быть, оно нужно только для того, чтобы человек встряхнулся, а затем его надо увлечь примером. Это то, что все время говорил Рабаш: «Нет никакого иного положительного воздействия на постороннего, на ребенка или на товарища, кроме примера». Когда ты хочешь его увлечь, ты относительно него как взрослый, а он – как ребенок.

Значит, работа общественных руководителей в группе, должна сводиться к тому, чтобы в группе появились люди, которые дают пример, или маленькая группа внутри большой, которая увлекла бы всех остальных своим примером, – не заставляя, а увлекая. И тогда, в процессе учебы, выполняя рекомендации каббалистов, оценивая все возможности изменений в группе, решая, какой она должна быть завтра, каждый из ее членов соответственно получит от группы ее изменения и изменится сам.

Таким образом, работа, наверное, состоит в изучении того, что необходимо изменить в себе и в группе – в соответствии с тем, что рекомендуют каббалисты. Мы должны выбрать группу, которая желала бы и могла начать это реализовывать. Причем реализация заключается не в желании, а в механических действиях, потому что мы еще не желаем этого – мы только прочли и поняли, какими мы хотим быть.

Механически, а не по желанию, маленькой группой мы сейчас и начинаем реализацию. Важностью своих действий мы увлекаем за собой большую группу. Благодаря тому, что вся группа включается в работу, каждый внутри себя получает толчок к изменениям.

Сам себя – свои желания – я изменить не могу. Запустить в себе новые желания, новые исправления я смогу только по желанию посторонних: ведь они навязывают мне моду, любые условности, тип поведения и так далее, – хотя с их стороны это, может быть, обман.

Допустим, группа договоривается о выполнении какого-либо действия: с завтрашнего дня начать отращивать косичку или носить какой-нибудь отличительный знак. Это действие совершенно несерьезное, но вдруг группа делает его важным, и все начинают относиться к этому со всей серьезностью. Вы увидите, что пришедший к нам новый человек или тот, кто не хотел это делать раньше, – захочет. Все так сделают.

Мы видим, как это происходит в народе, массы вынуждают каждого принимать свои нормы, и человек не может от этого убежать. У нас же это может быть чистой договоренностью: будем все вместе обманывать друг друга, и эта ложь станет правдой – мы ее захотим. Так это и происходит, таков механизм введения новой моды в любой сфере жизни. Кому, казалось бы, это надо? А оказывается, что люди ради этого готовы на все.

Итак, наши действия должны быть следующими: сначала ищем в каббалистических текстах и в советах каббалистов теоретическую базу того, что нам необходимо для продвижения вперед, затем маленькая группа это реализовывает в качестве примера для большой группы, которая обязана все это реализовать на себе. И тогда это приходит к каждому из нас уже как его желание.

Здесь нет ничего противоестественного, и человек вдруг начинает устремляться к таким ценностям, которые раньше казались ему недостижимыми, духовными, которых раньше он никогда не смог бы захотеть. Поэтому Бааль Сулам пишет, что переход из эгоизма в альтруизм – психологический: он зависит только от состояния окружающего меня общества.

Вопрос: Вы сказали, что если человек понимает, видит и не вкладывает, то он вредит. Как такое возможно, что он видит, понимает и не вкладывает?

Мы изучаем желания нулевого, первого, второго, третьего и четвертого уровня авиюта. В зависимости от погруженности человека в каждое из желаний оно требует своей реализации.

Я могу знать о том, что курить вредно, но все равно курю. Я знаю, что получу наказание за какой-то поступок, но я все равно совершаю его. То есть желание еще не достигло своего последнего значения, чтобы для себя же осознать свое зло. Все мы находимся в каких-то желаниях – в их промежуточном состоянии, в начальном состоянии или в конечном. Все у нас меняется. И потому, естественно, что человек может ускорить свое развитие под воздействием группы, – и именно в тех желаниях, именно в том направлении, которые группа ему продиктует.