Глава 9 Вопросы и ответы

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Глава 9

Вопросы и ответы

Сессии для западных монахов в 1972 и 1981 гг.

Я очень стараюсь практиковать, но не вижу, чтобы я чего- то достиг.

Это очень важно. Не пытайтесь ничего достичь в своей практике. Само желание быть свободным или просветленным помешает вам обрести свободу. Вы можете прикладывать максимальные усилия, усердно практиковать днем и ночью, но если вы до сих пор испытываете желание чего-то достичь, то никогда не обретете покой. Энергия этого желания вызовет сомнения и беспокойство. И не важно, сколько времени и сил вы тратите на практику, мудрость все равно не возникнет из желания. Итак, просто отпустите себя. Внимательно наблюдайте за умом и телом, но не пытайтесь достигать чего-либо. Не цепляйтесь даже за практику просветления.

А что вы скажете о сне? Сколько времени мне надо тратить на сон?

Не спрашивайте меня, я не могу сказать вам об этом. Средняя нормальная продолжительность сна составляет примерно четыре часа ночью. Однако важно, чтобы вы наблюдали за собой, познавали себя. Если вы попытаетесь спать слишком мало, ваше тело будет чувствовать дискомфорт, и вам будет трудно поддерживать осознанность. Излишний сон ведет к тупости, ум становится беспокойным. Найди естественное равновесие для себя. Внимательно наблюдайте за умом и телом; осуществляйте потребности в сне до тех пор, пока не найдете оптимум. Если вы проснетесь, а затем уснете днем, это будет загрязнением. Сохраняйте осознанность все время, пока бодрствуете.

Расскажите, пожалуйста, о еде. Сколько мне надо есть?

В отношении еды все то же самое, что и сна. Вы должны узнать себя. Надо есть для того, чтобы удовлетворить телесные потребности. Считайте еду лекарством. Вы переедаете, поэтому после трапезы чувствуете сонливость, и с каждым днем толстеете? Остановитесь! Изучите свое тело и ум. Нет никакой потребности в посте. Вместо этого постарайтесь съедать оптимальное количество пищи. Найдите естественное равновесие для своего тела. Кладите всю еду в одну тарелку, следуя аскетической практике. Тогда вы сможете легко судить о том, сколько еды вы съели. Внимательно наблюдайте за собой, когда едите. Узнайте себя. Такова суть нашей практики. Вам не надо делать ничего особенного. Просто наблюдайте. Изучайте себя. Наблюдайте за умом. Так вы определите естественное равновесие для своей практики.

Отличается ли азиатский образ мысли от западного?

В принципе, не отличается. Внешние традиции и язык могут показаться различными, но человеческий ум обладает природными характеристиками, которые одинаковы у всех людей. Жадность и ненависть есть и у восточных, и западных людей. Страдание и прекращение страдания происходит одинаково у всех людей.

Следует ли читать и изучать много священных писаний для практики?

Дхамму Будды1 в книгах не найти. Если вы в самом деле хотите узнать о том, что говорил Будда, тогда вам не надо обращаться к книгам. Наблюдайте за своим умом. Изучайте, как чувства приходят и уходят, как мысли приходят и уходят. Ни к чему не привязывайтесь. Просто осознавайте все, что увидели. Вот путь к истинам Будды. Будьте естественны. Все, что вы делаете в своей жизни, можно превратить в практику. Все есть Дхамма. Когда вы занимаетесь рутинными делами, пытайтесь быть осознанными. Если вы опорожняете мусорную корзину или чистите туалет, не думайте, будто вы оказываете услугу кому-то еще. Дхамма заключается в опорожнении мусорных корзин. Не думайте, что вы практикуете, только когда неподвижно сидите, скрестив ноги. Некоторые из вас жаловались, что им не хватает времени для медитации. А хватает ли вам времени для дыхания? Ваша медитация состоит в том, чтобы оставаться осознанным и естественным во всем, что вы делаете.

Почему у нас нет ежедневных бесед с учителем?

Если у вас есть какие-то вопросы, я с радостью встречусь с вами, чтобы вы могли в любой момент задать мне свой вопрос. Но нам не надо устраивать здесь ежедневные беседы. Если я стану отвечать на каждый ваш малозначимый вопрос, тогда вы никогда не поймете процесс сомнения в своем уме. Для вас очень важно научиться изучать себя, разговаривать с собой. Внимательно слушайте лекцию, которую я регулярно читаю вам, а затем используйте это учение, чтобы проанализировать свою практику. У вас такая же практика? Она отличается? Почему у вас есть сомнения? Кто сомневается? Только благодаря самоанализу вы сможете понять.

Иногда я беспокоюсь о монашеской дисциплине. Если я случайно убью насекомое, это плохо?

Очень важно поддерживать в своей практике дисциплину и нравственность, но вы не должны слепо цепляться за правила. Если вы убиваете животных или нарушаете другие правила, то в данном случае имеет значение ваше намерение. Узнайте свой ум. Не следует чрезмерно интересоваться монашеской дисциплиной. Если использовать ее правильно, тогда она будет поддерживать практику, но некоторые монахи настолько щепетильны в мелких правилах, что даже не могут хорошо спать. Дисциплину не надо считать бременем. Основа нашей практики — дисциплина; хорошая дисциплина, а также аскетические правила и практики. Будьте осознанны и внимательны, ведь многие поддерживающие правила, помимо 227 заповедей, приносят большую пользу. Они значительно упрощают жизнь. Не надо гадать о том, как следует поступать, чтобы вы могли избежать мышления и быть просто осознанными. Дисциплина позволяет нас жить вместе в согласии, община живет гармонично. Со стороны все люди выглядят и ведут себя одинаково. Дисциплина и нравственность — вот краеугольные камни для дальнейшего сосредоточения и мудрости. Правильно используя монашескую дисциплину и аскетические заповеди, мы помогаем себе жить просто, ограничивая свое имущество. Поэтому здесь у нас есть полная практика Буддых: воздерживаться от зла и делать добро; жить, удовлетворяя основные потребности, очищать ум. То есть надо наблюдать за своим умом и телом во всех позах. Когда вы сидите, стоите, идете или лежите, узнавайте себя.

Что мне делать со своими сомнениями? Иногда меня охватывают сомнения в практике, в своем собственном духовном развитии или совершенстве учителя.

Сомнения естественны. Каждый человек начинает с сомнений, они могут многому научить. Очень важно, чтобы вы не отождествлялись со своими сомнениями, то есть не попадали к ним в плен. Тогда ваш ум попадет в бесконечный круговорот сомнений. Вместо этого наблюдайте за всем процессом сомнений, брожения. Увидьте, кто сомневается. Осознайте, как сомнения приходят и уходят. Тогда вы уже не будете жертвами своих сомнений. Вы избавитесь от сомнений, и ваш ум будет тихим. Вы можете увидеть, как все вещи приходят и уходят. Просто избавляйтесь от всего, к чему вы привязаны. Избавляйте от своих сомнений и просто наблюдайте. Так сомнения пресекаются.

А что вы скажете о других методах практики? В наше время в мире очень много учителей и великое множество типов медитации, поэтому люди растеряны.

Это все равно как приехать в город. Туда можно въехать с севера или юга, по многим дорогам. Очень часто эти дороги внешне различаются. Не имеет значения, пришли вы по той или иной дороге, быстро или медленно, если вы осознанны. Есть главная цель всех хороших практик, к которой в конечном итоге должен прийти человек: освобождение от привязанности. В конце концов надо избавиться от всех типов медитации. И не следует цепляться за учителя. Если медитация ведет к отречению, отказу от цепляния, такая практика правильна.

Вы можете захотеть путешествовать, посетить других людей и испытать другие методы. Некоторые из вас уже сделали это. Такое желание естественно. Но вы обнаружите, что ответы на тысячи вопросов и знание множества методов не приведут вас к истине. В конечном итоге вы соскучитесь. Вы увидите, что только остановившись и изучая свой ум можно понять, о чем говорил Будда. И не надо искать вне себя. В конце концов вы должны возвратиться и увидеть свою подлинную природу. Тогда вы сможете понять Дхамму.

Мне часто кажется, что многие монахи здесь не практикуют. Они кажутся неряшливыми и неосознанными. И это меня смущает.

Неправильно наблюдать за другими людьми. Это не поможет вашей практике. Если вы раздражены, наблюдайте раздражение в своем уме. Если дисциплина других людей не хороша, если монахи небрежны, о том не вам судить. Вы не откроете мудрость, глазея на других людей. Монашеская дисциплина это средство для использования собственной медитации. Дисциплина — не орудие для критики и обнаружения чужих недостатков. Никто не сможет практиковать вместо вас, и вы не сможете практиковать вместо кого-то другого. Просто осознавайте свои поступки. Вот ваша практика.

Я очень стараюсь обуздать свои чувства. Я все время опускаю взгляд в землю и осознаю свое малейшее действие. Например, когда я ем, то долго не заканчиваю трапезу, поскольку наблюдаю за каждым своим действием: как я жую, чмокаю, глотаю и т. п. Я тщательно, очень внимательно прослеживаю каждый свой шаг. Правильно ли я практикую?

Обуздание чувств — хорошая практика. Мы должны осознавать свои чувства на протяжении всего дня. Но не перестарайтесь! Ходите, ешьте и действуйте естественно. И учитесь естественно осознавать все, что происходит в вас. Не подталкивайте свою медитацию, не стремитесь достичь невозможного. Это тоже цепляние. Будьте терпеливы. Вам необходимы терпение и выдержка. Если вы будете действовать естественно и осознанно, тогда к вам естественным образом придет мудрость.

Необходимо ли сидеть очень долго?

Нет, совсем не обязательно сидеть часами. Некоторые люди полагают, что, чем дольше они сидят, тем более мудрыми становятся. Посмотрите, куры сидят на насесте целыми днями! Мудрость возникает благодаря осознанности во всех позах. Ваша практика должна начинаться сразу же после утреннего пробуждения. Она должна продолжаться до тех пор, пока вы не уснете. Не беспокойтесь о том, сколько времени вы сможете просидеть. Важно лишь, чтобы вы поддерживали бдительность независимо от того, работаете вы, сидите или идете в туалет.

У каждого человека есть свой ритм. Некоторые из вас умрут в пятьдесят лет, другие — в шестьдесят пять, третьи — в девяносто. Поэтому у каждого из вас будет собственная практика. Не думайте и не беспокойтесь об этом. Попытайтесь быть осознанным и позволяйте жизни идти своим чередом. Тогда ваш ум будет становиться все более тихим в любой обстановке. Он станет тихим как лесное озеро. Тогда к этому пруду станут приходить разнообразные чудесные и редкостные животные. Вы будете ясно видеть природу всех вещей в мире. Вы будете видеть, как приходят и уходят многие удивительные и странные явления. Но вы будете оставаться безмятежным. Трудности будут возникать, и вы сразу же будете видеть сквозь них. Вот счастье Будды.

У меня до сих пор очень много мыслей. Мой ум много бродит несмотря на то, что я пытаюсь быть осознанным.

Не беспокойтесь об этом. Постарайтесь удерживать ум в настоящем миге. Просто наблюдайте за всем, что возникает в уме. Отпускайте себя, даже не желайте избавляться от мыслей. Тогда ум достигнет своего естественного состояния. Вы не разграничиваете добро и зло, горячее и холодное, быстрое и медленное. Нет меня и вас, вообще нет самости. Есть только то, что есть. Когда вы ходите с чашей для подаяний, не надо делать ничего особенного. Просто ходите и осознавайте то, что есть. Не надо цепляться за уединение или отчуждение. Где бы вы ни были, узнавайте себя, оставаясь естественным и наблюдательным. Если сомнения возникнут, наблюдайте за тем, как они приходят и уходят. Это очень просто. Ни за что не держитесь.

Это все равно как если бы вы шли по дороге. Вы периодически будете натыкаться на препятствия. Когда вы встретите загрязнения, просто разглядите их и преодолейте помехи, отпустив их. Не думайте о препятствиях, которые уже миновали. Не беспокойтесь о длине дороги и расстояниях. Все на свете меняется. Что бы вы ни прошли, ни к чему не цепляйтесь. В конечном итоге ум достигнет своего естественного равновесия, где практика будет совершаться сама собой. Все вещи будут приходить и уходить сами по себе.

Мастер, вы читали Алтарную Сутру шестого патриарха Хуэйненга?

Хуэйненг невероятно мудр и проницателен. Его учение очень глубокое, и новичкам нелегко понять его. Но если вы практикуете терпеливо и дисциплинированно, если вы занимаетесь не цепляясь, тогда в конечном итоге вы поймете. Когда-то у меня был ученик, который жил в хижине с соломенной крышей. В тот сезон дождей часто случались ливни, и однажды сильный ветер сдул половину его крыши. Он не стал обременять себя починкой крыши и позволил дождю попасть в хижину. Прошло несколько дней, и я спросил его о состоянии хижины. Ученик ответил, что он решил отказаться от цепляния. Но этот отказ от цепляния лишен мудрости. Вол столь же ни к чему не привязан. Если вы живете благостно и просто, если вы терпеливы и неэгоистичны, то поймете мудрость Хуэйненга.

Вы сказали, что самата и випассана (сосредоточение и озарение) — одно и то же. Не могли бы вы получше объяснить этот момент?

Все очень просто. Сосредоточение {самата) и мудрость (випассана) работают вместе. Сначала ум становится безмятежным благодаря тому, что он удерживается на объекте медитации. Он спокоен только, когда вы сидите закрыв глаза. Такова самата, которая становится причиной возникновения випассаны. Тогда ум безмятежен независимо от того, сидите вы закрыв глаза или ходите по суетливому городу. Такова жизнь. Когда-то вы были детьми, а теперь вы взрослые люди. Ребенок и взрослый — один и тот же человек? Вы можете с этим согласиться; можете сказать, что они не различаются. Если смотреть так, то самату и випассану также можно считать раздельными. Этот как еда и фасоль. Еду и фасоль можно называть одним и тем же, но можно и разделять эти понятия. Не принимайте мои слова на веру, практикуйте и убеждайтесь сами. Вам не нужно ничего особенное. Если вы изучите, как возникает сосредоточение и мудрость, то сами познаете истину. В наше время многие люди цепляются за слова. Они называют свою практику випассаной. На самату они смотрят свысока. Или же они называют свою практику саматой. Они говорят, что очень важно практиковать самату еще прежде, чем випассану. Все это глупо. Не надо рассуждать так. Просто практикуйте, и вы сами во всем разберетесь.

Необходимо ли нам уметь самозабвенно погружаться в практику?

Нет, самозабвенное погружение не нужно. Вы должны установить минимальную умиротворенность и сосредоточенность ума. Затем вы сможете изучать себя. Не нужно ничего особенного. Если поглощение появляется в практике, значит и оно хорошо. Просто не цепляйтесь за него. Некоторые люди держатся за поглощение. Оно может превратиться в забаву. Вы должны узнать, до какой степени можно этим заниматься. Если вы мудры, то узнаете средства и ограничения поглощения, как вы узнали границу между детьми и взрослыми.

Почему мы соблюдаем такие аскетические заповеди, как есть только из своей чаши?

Аскетические заповеди помогают нам отсечь загрязнения. Соблюдая такие правила, как есть только из своей чаши, мы можем стать более сознательными в отношении того, что наша еда это лекарство. Если у нас нет загрязнений, тогда не важно, как мы едим. Но здесь мы пользуемся такими методами, чтобы упростить свою практику. Будда не создавал аскетические заповеди, необходимые для всех монахов, но он позволял соблюдать их тем, кто хотел практиковать строго. Они дополняют нашу внешнюю дисциплину и тем самым помогают увеличивать нашу умственную решимость и силу. Эти правила предназначены для личного соблюдения. Не смотрите, как практикуют другие люди. Наблюдайте за своим умом и определите, что для вас благотворно. Правило, которое вы должны соблюдать, какой бы домик для медитации нам ни назначили, представляет собой просто полезную дисциплину. Она удерживает монахов от привязанности к жилищу. Если они уходят и возвращаются, то должны поселиться в новом домике. Такова наша практика — ни к чему не цепляться.

Если так важно класть в нашу чашу всю еду без разбора, то почему вы, как учитель, не делаете это сами? Разве вы не чувствуете, как важно для учителя быть примером?

Да, это верно, учитель должен быть примером для своих учеников. Я не против того, чтобы ученики критиковали меня. Задавайте мне любые вопросы. Но для вас очень важно не цепляться за учителя. Если бы я был абсолютно совершенным во внешней форме, это было бы ужасно. Все вы слишком привязались бы ко мне. Даже Будда иногда просил своих учеников делать одно, а сам в то же время делал другое. Ваши сомнения в своем учителе могут помочь вам. Вы должны наблюдать за своими реакциями. А вам не приходило в голову, что я постоянно извлекаю из своей чаши еду и раскладываю ее отдельно в тарелки, чтобы накормить мирян, которые работают в храме?

Мудрость существует для того, чтобы наблюдать и развиваться. Берите от учителя то, что благостно. Занимайтесь собственной практикой. Если я отдыхаю в то время, когда все вы должны прямо сидеть, вы сердитесь? Если я называю синий цвет красным или мужчиной — женщиной, не подражайте мне слепо.

Один из моих учителей очень быстро ел, причем во время трапезы ужасно чавкал. И все же он призывал нас есть медленно и осознанно. Я часто наблюдал за ним и очень огорчался. Я страдал, а ему хоть бы что! Я видел лишь его внешнюю оболочку. Позднее я все понял. Одни люди водят машину быстро, но аккуратно, другие ездят медленно, но часто попадают в аварию. Не привязывайтесь к правилам, внешней форме. Если вы наблюдайте за другими людьми десять процентов времени, а за собой наблюдайте девяносто процентов времени, такая практика правильная. Сначала я часто наблюдал за своим учителем Аджаном Тонг Ратом и всякий раз сомневался. Его даже считали сумасшедшим. Он совершал причудливые поступки и яростно негодовал на своих учеников. Внешне он был гневливым, но внутри его царила тишина. Там никого не было. Он был замечательным человеком. Этот учитель оставался ясным и осознанным до самой смерти. Если смотреть со стороны, тогда самость сравнивает, разграничивает. Так вы счастье не найдете. И вы не найдете покой, если будете тратить время на поиски совершенного человека или непогрешимого учителя. Будда учил людей смотреть на Дхамму, истину, а не на других людей.

Как нам преодолеть похоть в своей практике? Иногда мне кажется, что я раб своего полового влечения.

Похоть следует уравновесить созерцанием и чувством брезгливости. Привязанность к телесной форме это крайность, поэтому следует вообразить ее противоположность. Представьте себе тело как труп и исследуйте процесс распада, или подумайте о таких частях тела, как легкие, селезенка, жир и т. п. Запомните эти образы и воображайте их в неприглядном виде всякий раз, когда возникает похоть. Тогда вы освободитесь от похоти.

А что делать с гневом? Что я должен предпринять, когда возникает гнев?

Вы должны использовать любящую доброту. Когда во время медитации возникают гневливые состояния ума, уравновешивайте их, развивая чувство любящей доброты. Если кто-то совершает дурные поступки или гневается, не сердитесь. Если вы разгневаетесь, то станете еще более невежественными, чем эти люди. Будьте мудры. Храните в уме сострадание к этому человеку, который страдает. Наполните ум любящей добротой, словно он ваш дорогой брат. Сосредоточьтесь на чувстве любящей доброты как на объекте медитации. Излучайте любящую доброту на всех существ в мире. Только благодаря любящей доброте можно преодолеть ненависть. Иногда вы будете видеть, что другие монахи ведут себя дурно. Тогда вы можете вспылить. Это ненужное страдание. Не такова наша Дхамма. Вы можете подумать: «Он не такой принципиальный, как я. Они не так серьезно медитируют, как мы. Эти монахи не очень хорошие». С вашей сторонах это большое загрязнение. Не сравнивайте, не разграничивайте. Отпустите свое мнение, наблюдайте за своими мнениями и собой со стороны. Такова наша Дхамма. Вы все равно не сможете принудить всех людей поступать так, как вам хочется, или уподобиться вам. Это желание лишь принесет вам страдания. Такую ошибку часто делают медитирующие люди, но наблюдение за другими людьми не развивает мудрость. Просто исследуйте себя, свои чувства. Тогда вы поймете.

Я часто чувствую сонливость, из-за которой мне трудно медитировать.

Есть много способов преодоления сонливости. Если вы сидите во тьме, перейдите на освещенное место. Откройте глаза. Встаньте и умойте лицо или примите душ. Если вы все равно сонливы, тогда меняйте позы. Много ходите. Пойдите спиной вперед. Страх натолкнуться на препятствия взбодрит вас. Если это не помогает, встаньте прямо, проясните ум и вообразите яркий солнечный день. Или сидите на краю высокой скалы или глубокого колодца. Вы не осмелитесь заснуть! Если ничего не помогает вам, тогда просто ложитесь спать. Сразу же после пробуждения встаньте. Не смотрите на часы и не поворачивайтесь на другой бок. Включите осознанность сразу же, как проснулись. Если вы понимаете, что сонливы каждый день, тогда попытайтесь есть меньше. Исследуйте себя. Как только до полного насыщения осталось пять ложек, перестаньте есть. Попейте воды, чтобы заполнить желудок. Походите и сядьте. Наблюдайте за своей сонливостью и голодом. Вы должны научиться уравновешивать свою еду. По мере продолжения вашей практики вы естественным образом почувствуете больше энергии и будете меньше есть. Но вы должны настроить себя.

Почему нам надо так часто делать здесь простирание?

Простирание очень важно. Это внешняя форма, составляющая часть практики. Эту форму надо исполнять правильно. Коснитесь лбом пола. Пусть ваши локти находятся около коленей, а ладони — на полу, между ними должно быть примерно три дюйма. Кланяйтесь медленно, осознавая свое тело. Это хорошее средство для избавления от тщеславия. Мы часто делаем простирание. Если вы низко кланяетесь три раза, то можете памятовать качества Будды, Дхаммы и Сангхи, то есть качества ума: чистоту, лучистость и покой. Поэтому мы используем внешнюю форму для самообучения. В нашем теле и уме появляется гармоничность. Не делайте ошибку: не наблюдайте за простиранием других людей. Если молодые новички небрежны, если монахи в возрасте кажутся вам неосознанными, не вам о том судить. Некоторым людям трудно учиться. Одни люди учатся быстро, а другие — медленно. Судя о других, вы лишь усилите свое тщеславие. Лучше наблюдайте за собой. Простирайтесь почаще, избавьтесь от тщеславия.

Люди, которые действительно гармонируют с Дхаммой, уходят далеко за пределы внешней формы. Все, что они делают, становится в каком-то смысле простиранием. Когда они ходят, то простираются; когда они едят, то простираются; когда они ходят в туалет, то простираются — а все потому, что они избавились от своей эгоистичности.

Что труднее всего делать вашим новым ученикам?

Им мешают их мнения, воззрения и представления обо всех вещах. У них есть мнения о себе, практике, учениях Будды. Многие из тех, кто приходит сюда, занимает в обществе высокое положение. Ко мне приходят богатые бизнесмены и про- фессоры, преподаватели и правительственные чиновники. Их ум наполнен мнениями о жизни. Они слишком умны для того, чтобы слушать других людей. Это как вода в чашке. Если чашка наполнена грязной, застоявшейся водой, тогда она бесполезна. Только после того, как старая вода вылита, чашка становится полезной. Вам надо освободить свой ум от мнений, тогда вы будете видеть. Наша практика выходит за пределы интеллектуальности и тупости. Если вы думаете: «Я умен, богат, значителен, я понимаю весь буддизм», то не видите истину не-самости. Все, что вы увидите, будет самостью, «я». Но буддизм — освобождение от самости. Это пустота, простор, ниббана.

Такие загрязнения, как жадность или гнев, просто иллюзорны или реальны?

И иллюзорны, и реальны. Загрязнения, которые мы называ- ем похотью или жадностью, гневом или заблуждением, представляют собой просто утилитарные названия, оболочки. Точно так же, мы называем чашу большой, маленькой, красивой или еще какой-то. Это не реальность, подобное представление мы создаем из страстного желания. Если нам нужна большая чаша, мы называем свою чашу маленькой. Страстное желание заставляет нас разграничивать. Однако истина это просто то, что есть. Смотрите на это так. Вы человек? Вы можете согласиться. Такова внешняя видимость вещей. Но на самом деле вы лишь сочетание элементов или совокупность изменяющихся составляющих. Если ум свободен, он не разграничивает. Нет ни большого, ни маленького; ни «я», ни «ты». Нет не-самости. В действительности нет ни самости, ни не-самости.

Не могли бы вы объяснить понятие кармы?

Карма это действие. Карма это цепляние. Тело, речь, ум — все это составляет карму, когда мы цепляемся. Мы создаем привычки. Из-за этого мы можем страдать в будущем. Таков плод цепляния, нашего прошлого загрязнения. Любая привязанность ведет к созданию кармы. Давайте предположим, что вы были вором прежде, чем стать монахом. Вы крали, приносили людям горе, огорчали собственных родителей. Теперь вы монах, но если вы помните о том, как заставляли страдать людей, то чувствуете себя скверно и до сих пор мучаетесь. Помните о том, что не только телом, но и речью, ментальным действием можно создавать условия для будущих результатов. Если в прошлом вы совершили какой-то добрый поступок, о котором сейчас помните, тогда вы будете счастливы. Это радостное состояние ума — результат прошлой кармы. Все вещи обусловлены причиной: долгосрочной и от мгновения к мгновению (когда вы изучили карму). Но вам не надо думать о прошлом, настоящем или будущем. Просто наблюдайте за телом и умом. Вы должны создавать собственную карму. Наблюдайте за своим умом. Практикуя, вы будете ясно видеть. Однако убедитесь в том, что вы оставляете чужую карму их владельцам. Не цепляйтесь за других, не глядите на них. Если я принимаю яд, то сам страдаю. Вам не надо принимать яд со мной за компанию! Принимайте от учителя то, что благостно. Тогда вы сможете стать спокойным, и ваш ум уподобится уму вашего учителя. Если вы поймете это, то все увидите. Даже если сейчас вы не понимаете, вам все станет ясно, когда вы будете практиковать. Вы сами узнаете, что к чему. Это называют практикой Дхаммы.

Когда вы были детьми, ваши родители воспитывали вас и сердились. На самом деле, они хотели помочь вам. Со временем вы непременно понимаете это. Родители и учителя критикуют нас, и мы огорчаемся. Позднее мы начинаем понимать, почему они так поступали. После длительной практики вы узнаете. Люди, которые слишком умны, очень быстро уходят. Они никогда не учатся. Вы должны избавиться от своей умности. Если вы полагаете, что вы лучше других, тогда вы будете лишь страдать. Какая жалость! Не надо огорчаться, просто наблюдайте.

Иногда мне кажется, что я, став монахом, лишь усилил свои трудности и страдания.

Я знаю, что некоторые из вас прежде жили в материальном благополучии и внешней свободе. На фоне прежней жизни теперь вы ведете аскетический образ жизни. Поэтому я, обучая вас, часто заставляю вас сидеть и ждать долгие часы. Здесь еда и климатические условия не такие, как на вашей родине. Но каждый из вас должен терпеть новые обстоятельства. Такие невзгоды ведут к пресечению страдания. Так вы учитесь. Когда вы гневаетесь и жалеете себя, у вас появляется замечательная возможность понять ум. Будда называл загрязнения нашими учителями. Я считаю всех своих учеников родными детьми. Я излучаю на них лишь любящую доброту и думаю об их благе. Если вам кажется, будто я заставляю вас страдать, то все это лишь для вашей пользы. Я знаю, что некоторые из вас хорошо образованы и эрудированны. Люди со скромным образованием и мирскими познаниями могут легко практиковать. Но получается так, что вам, западным людям, предстоит сделать уборку в большом доме. Когда вы уберетесь в доме, у вас появится большое жизненное пространство. Вы можете пользоваться кухней, библиотекой, гостиной. Вы должны проявить терпение. В нашей практике очень важно проявлять выдержку и терпение. Когда я был молодым монахом, мне приходилось не так туго, как вам. Я знал тайский язык и питался привычной для себя пищей. Но даже в таких условиях я впадал в отчаяние в некоторые дни. Я хотел снять с себя робу и даже совершить самоубийство. Такое страдание появляется из-за неправильных воззрений. Увидев истину, вы освобождаетесь от мнений и воззрений. Вы умиротворяетесь.

Благодаря медитации мой ум полностью успокоился. Что мне теперь делать?

Это очень хорошо. Делайте свой ум спокойным и сосредоточенным. Используйте сосредоточение для изучения ума и тела. Когда ум неспокоен, надо также наблюдать. Тогда вы узнаете подлинный покой. Почему? Потому что вы увидите непостоянство. Даже покой следует считать непостоянным. Если вы привязаны к спокойным состояниям ума, то будете страдать, когда ум утратит покой. Откажитесь от всего, даже от покоя.

Кажется, вы когда-то говорили, что опасаетесь очень усердных учеников?

Да, это так. Таких учеников я боюсь. Мне страшно оттого, что они излишне серьезны. Такие люди очень стараются, но у них нет мудрости. Они ввергают себя в ненужные страдания. Некоторые из вас решили стать просветленными. Вы скрежещете зубами и все время боретесь. Вы прикладываете излишние усилия. Все люди одинаковые. Они не знают природы вещей, сансары. Все формации, ум и тело, непостоянны. Просто наблюдайте и не цепляйтесь.

Другим людям кажется, будто они все знают. Они критикуют, смотрят свысока, судят. Это их жизнь, пусть их мнения остаются у них. Такое разграничение опасно. Они все равно как идут по дороге с резким поворотом. Если мы полагаем, что другие люди хуже или лучше нас, то падаем в кювет. Если мы разграничиваем, то будем лишь страдать.

Я медитирую уже много лет. Мой ум открыт и спокоен почти во всех обстоятельствах. Теперь мне хотелось бы попытаться отречься от своих воззрений и развивать высшие состояния сосредоточения, или поглощения ума.

Замечательно. Это умственное упражнение очень благотворно. Если у вас есть мудрость, вы сможете продлевать сосредоточенные состояния ума. Это все равно как хотеть сидеть долгие периоды. Так легче учиться, но в действительности практика отделена от любой позы. Главное — смотреть прямо на ум. Вот мудрость. Если вы изучили и поняли ум, тогда у вас есть мудрость, позволяющая вам понять ограничения сосредоточения или книг. Если вы практиковали и поняли, как важно не цепляться, тогда вы можете возвратиться к книгам. Они будут похожи на сладкий десерт. Книги могут помогать вам учить других. Или вы можете возвратиться к практике поглощения. У вас есть мудрость, поэтому вы умеете ни за что не цепляться.

Когда вы говорите о ценности созерцания, то настаиваете на сидячей медитации и размышлении на определенные темы — скажем, о тридцати двух частях тела?

Когда ум по-настоящему безмолвен, в таких вещах нет необходимости. Когда вы достигли внутренней безмятежности, то сразу видите правильный результат поиска. Когда созерцание правильное, вы уже ничего не делите на правильное и неправильное, хорошее и дурное, таких понятий у вас попросту нет. Вы не думаете во время медитации: «Ага, значит это такое, а то иное». Это грубая форма медитации. Медитативная созерцательность не предполагает размышление. Мы называем медитацию созерцанием во внутренней тишине. Когда мы занимаемся своими рутинными делами, то внимательно наблюдаем подлинную природу существования с помощью сравнений. Это грубая форма исследования, но она дает благоприятные плоды.

Когда вы говорите о созерцании тела и ума, то советуете ли применять мышление? Может ли мышление вызвать настоящее озарение? Это и есть випассана?

Поначалу нам нужно работать, используя мышление, даже если со временем мы выйдем за пределы ума. Когда мы практикуем подлинное созерцание, двойственное мышление прекращается, хотя на начальной стадии двойственное мышление необходимо. В конечном итоге мышление прекращается, все мысли исчезают.

Вы говорите, что для созерцания нужна абсолютная безмятежность (самадхи). Насколько же безмятежными мы должны быть?

Достаточно безмятежными, чтобы осознавать присутствие

Вы имеете в виду, что нам следует удерживать во внимании все, что пребывает здесь и сейчас, не думать о прошлом и будущем?

Нет ничего плохого в мыслях о прошлом и будущем, если вы понимаете, что в действительности представляют собой все эти вещи, но вам не следует попадать в плен к мышлению. Относитесь к своим мыслям точно так же, как и ко всему остальному, не позволяйте им пленять вас. Когда вы понимаете, что ваши мысли есть просто проявление деятельности отдельных центров мозга, то проявляете мудрость. Не верьте ни одной своей мысли! Поймите, что все мысли эти просто некие объекты, которые возникают и исчезают. Просто принимайте жизнь такой, какая она есть, без всяких предубеждений. Ум это ум, а не какой-то человек сам по себе. Счастье это счастье, а страдание есть страдание. Просто такова природа вещей. Когда вы осознаете это, то перестанете сомневаться.

Я все равно не понимаю вас. Получается, что подлинное созерцание это то же самое, что и мышление?

Мы используем мышление как средство, но знание, которое возникает в результате мышления, пребывает вне мыслей. Благодаря подлинному знанию ваши мысли больше не могут обманывать вас. Вы понимаете, что все мысли представляют собой просто колебание ума. Вы также понимаете, что знание не рождается и не умирает. Где, по вашему мнению, берет начало колебание, которое называют умом? То, что мы считаем умом, на самом деле есть условный ум. Это вообще не настоящий ум. В действительности подлинно лишь чистое бытие, таковость, которая не возникает и не исчезает.

Однако вы все равно ничего не добьетесь, если будете пытаться понять такие вещи с помощью праздных бесед. Нам нужно тщательно исследовать непостоянство, неудовлетворительность и безличность. Иначе говоря, нам следует использовать мышление для того, чтобы созерцать природу обусловленной реальности. В результате такой работы мы обретаем мудрость. И если наша мудрость настоящая, тогда нам становится все ясно и очевидно, поиск заканчивается. Мы осознаем пустоту. Мы можем продолжать думать, но наши мысли не оказыва- ют на нас никакого воздействия.

Как же нам достичь уровня подлинного ума?

Разумеется, вы работаете с умом, который уже есть у вас! Все, что возникает, непостоянно, уясните себе это. Поймите, что на свете нет ничего постоянного и четко ограниченного. Осознавайте эти истины ясно и отдавайте себе отчет в том, что в действительности вы не в силах ни за что уцепиться, опоры просто нет.

Когда вы воспринимаете все, что возникает в вашем уме, ясно, без предрассудков и предубеждений, тогда вам уже не нужно воспитывать правильное мышление. Вы будете уверенно и безошибочно определять природу мыслей.

Беседы о «подлинном уме» и прочих таких понятиях могут косвенным образом помочь нам что-то понять. Мы придумываем ярлыки для того, чтобы учиться, но на самом деле природа такая, какая она есть. Например, сейчас мы сидим на подушках, которые положили на бетонный пол. Этот пол представляет собой нашу основу, он не дрожит и не колеблется под нами. Выше пола располагается все, что возникает из основы. Такие вещи подобны тому, что мы наблюдаем в своем уме: формам, чувствам, воспоминаниям, мыслям. По сути, все это существует не так, как нам кажется. Эти вещи представляют собой условный ум. Они возникают и исчезают, сами по себе они не существуют.

Священные писания рассказывают о преподобном Шарипут- те, экзаменовавшем монаха перед тем, как позволить ему пуститься в странствие. Он спросил его, как тот ответит людям на вопрос о том, что случилось с Буддой после смерти. Монах ответил: «Если форма, чувства, восприятие, мышление и сознание возникают, значит они исчезают». Тогда преподобный Шари- путта отпустил монаха в странствие.

И все же практика это не просто беседы о возникновении и исчезновении. Вы должны сами увидеть правоту этой истины. Когда вы медитируете, просто отмечайте то, что действительно происходит. Ни за чем не следуйте. Созерцание не означает, что вы попадаете в плен мышлению. Созерцательное мышление о Пути не то же самое, что и суетное мышление. До тех пор пока вы не поймете правильно, что подразумевают, говоря о созерцании, вы будете по-прежнему смущаться своими мыслями.

Мы настаиваем на развитии внимательности потому, что нам нужно ясно видеть все, что происходит. Мы должны понять процессы в своем сердце. Если у нас есть внимательность и понимание, тогда все в порядке. Почему человек, знающий Путь, никогда не совершает поступки, берущие начало в гневе и заблуждении? Потому что попросту нет причин для возникновения таких вещей. Откуда им взяться? Осознанность пронизывает все ваши мысли и эмоции.

Именно этот ум, о котором вы говорите, и есть изначальный ум?

Складывается впечатление, словно вы говорите о чем-то, пребывающем вне условного тела-ума. Есть ли что-то другое? Как вы называете это явление?

Ничего нет, и мы никак не называем это. Существует просто чистое бытие. Вам следует внутренне отречься от мира. Даже знание никому не принадлежит, поэтому не нужно жаждать его. Сознание не человек, не существо, не самость, не кто-то другой, отрекитесь от желаний! Не стоит ничего желать! Все желания ложатся на вас бременем тревог. Когда вы по-настоящему понимаете это, то отказываетесь от желаний.

Разве нельзя называть это явление изначальным умом?

Если вы очень хотите, то можете называть его и так. Вы можете называть его как угодно, ради условной реальности. Но вы должны ясно уяснить себе этот момент. Это очень важно. Если бы мы не прибегали к помощи условной реальности, тогда у нас не было бы слов или понятий, которые позволили бы нам постигать подлинную реальность — Дхамму. Это очень важно понять.

Какая степень безмятежности присуща этому уровню? Какое качество внимательности необходимо для него?

Вам не нужно думать об этом. Если бы у вас не было правильной безмятежности, вы не смогли бы вообще формулировать подобные вопросы. Вам нужно быть уравновешенным и сосредоточенным, чтобы знать то, что происходит, чтобы в вас возникло ясное понимание.

Вы задаете вопросы, которые свидетельствуют о том, что вы все еще сомневаетесь. Вам нужно успокоить свой ум для того, чтобы больше не вязнуть в сомнениях. Если бы вы практиковали, то понимали бы все сами. Чем чаще вы задаете подобные вопросы, тем больше смущаетесь. Благотворны беседы, которые помогают оттачивать сосредоточение, но они не покажуг вам подлинную реальность. Вы понимаете Дхамму не потому, что кто-то рассказывает вам о ней, вам следует самостоятельно постичь Дхамму.

Если у вас есть качество понимания, о котором мы говорим, тогда можно признать, что вы больше не должны ничего делать. Вы уже ничего не делаете. Если же у вас еще остались какие-то дела, тогда ваш долг — реализовать все их.

Просто успокойтесь и держите в фокусе внимания свои дела. Вам не нужно поминутно вскакивать и с беспокойством думать: «Глубоко ли мое самадхи?» Оно такое, каким ему следует быть. Высвобождайте все, что возникает в вашей практике. Осознавайте неопределенность и непостоянство всего происходящего. Помните об этом! Все течет, все изменяется. Внутренне отрекитесь от всего на свете. Этот Путь приведет вас к истоку, к вашему изначальному уму.

Не могли бы вы сделать краткий обзор главных моментов нашей беседы?

Вы должны изучать себя. Узнайте, кто вы есть. Познайте свое тело и ум, просто наблюдая. Когда вы сидите, спите и едите, узнавайте свои ограничения. Используйте мудрость. Практика заключается не в том, чтобы пытаться чего-то достичь. Просто осознавайте то, что есть. Вся наша медитация состоит в том, чтобы прямо глядеть на ум. Вы увидите страдание, его причину и следствие. Но вы должны быть терпеливыми. Сохраняйте терпение и выдержку. Постепенно вы все узнаете. Будда советовал ученикам оставаться у их учителей, по крайней мере, пять лет. Вы должны узнать ценности щедрости, терпения и преданности.

И не практикуйте слишком строго. Не попадайте в плен внешней формы. Наблюдать за другими людьми — скверная практика. Просто будьте естественны и наблюдайте за собой. Дисциплина наших монахов и монашеские правила очень важны. Они создают простую и гармоничную атмосферу. Используйте их правильно. Но помните о том, что суть монашеской дисциплины заключается в наблюдении за намерением и исследовании ума. У вас должна быть мудрость. Не разграничивайте. Вы обидитесь на маленькое дерево в лесу, если оно не такое же высокое и прямое, как другие деревья? Это глупо. Не судите других людей, все они — разновидности единого. Не надо носить бремя желания изменить всех людей.

Итак, будьте терпеливы. Развивайте нравственность. Живите просто и естественно. Наблюдайте за умом. Такова наша практика. Благодаря ней вы станете бескорыстным, свободным от самости и обретете покой.