Глава 4 Корни всех вещей
Глава 4
Корни всех вещей
Сегодня вечером я решил рассказать вам об очень глубокой и мудрой лекции Будды. Я считаю ее очень важной. Возможно, какие-то вещи из того, что я буду говорить сегодня, окажут на вас глубокое воздействие, поэтому я прошу вас слушать меня открытым, любопытным умом. Я выбрал эту лекцию Будды потому, что она начинается с десяти положений, представляющих собой глубокие философские вопросы, которые мы часто задаем в своей жизни. Они также стали значительными религиозными вопросами, частью духовного поиска. Мы задаемся вопросами о существовании, жизни и спрашиваем, откуда мы пришли и куда мы идем, в чем смысл нашей жизни.
Лекция Будды о десяти вопросах очень непродолжительная, короткая, ее я и прокомментирую для вас. Она называется «Корни всех вещей». Будда говорил своим монахам: «Возможно, странствующие монахи других религий спросят вас, в чем коренятся все вещи, как они возникают, как они развиваются, в каком направлении они движутся, какая вещь из всех самая главная, кто их хозяин, какая вещь высшая, какова суть всех вещей, где все вещи сливаются, где они заканчиваются».
Я покажу вам некоторые вопросы и назову ответы, которые получали на них люди. Первый вопрос звучит так: в чем коренятся все вещи. Можно сказать: откуда приходят вещи? Прежде всего, нам надо понять, что подразумевает Будда, когда он говорит обо всех вещах? В буддизме у этого понятия особый смысл. По сути, это весь наш жизненный опыт: все, что мы можем познать, постичь, понять.
Какой смысл в познании мира? Будда дал определение познанию мира через комплекс тела-ума. Тело и ум — средства для осознания и понимания мира, общения с ним, не так ли? У нас есть пять телесных дверей чувств: зрение, слух, вкус, обоняние и осязание. Также у нас есть ментальная способность понимать, осознавать вещи мира.
Итак, мы общаемся с миром посредством тела и ума. В буддизме это называют пятью совокупностями бытия, поскольку
Будда определял мир посредством этих пяти понятий. У нас есть физическое тело, способность переживать ощущения (телесное осязание, удовольствие, нейтральные чувства, боль, эмоциональные и ментальные чувства). Мы можем переживать счастье или уравновешенность, горести и печали. Все это чувства, посредством которых мы познаем мир. Таков один способ познавать мир, постигать все. Мы судим о мире, существовании, жизни посредством своих переживаний, то есть через тело, здоровье, физические и психологические чувства, эмоции.
Второй способ постижения мира — восприятия, то есть как мы воспринимаем, запоминаем, познаем окружающий мир в рамках своей обусловленности. Мы строим некие представления о мире. Вот звучание какого-то голоса, животного или птицы. Мы постигаем мир посредством восприятий и запоминаем эти восприятия на родном языке. Так мы можем составлять понятия о мире.
Есть еще одна дверь восприятия: мышление. Это способность воспринимать, распознавать, размышлять, составлять понятия и представления, рационализировать. Мы говорим об умении ума познавать. Мы постигаем мир, анализируя его, думая о нем, приходя к неким умозаключениям.
Еще один способ постижения мира — развитие осознанности, прямого познания. Когда что-то возникает перед нашими глазами, мы понимаем, что это свет, цвет. Мы можем распознать в себе чувство, мысль, настроение, представление. Мы можем узнать все остальные чувственные переживания. Итак, через тело и пять частей ума мы познаем все в мире. И это очень важно, потому что Будда не интересовался интеллектуальными построениями обо всем, что невозможно постичь.
На свете много разных религиозных, аскетических, философских традиций, которые могут говорить о непознаваемых, непостижимых, мистических вещах. А Будда вовсе не интересовался тем, что познать невозможно. Если что-то непостижимое, есть ли от этого какая-то польза? Если что-то представляет собой таинство, которое нельзя понять человеческим сознанием, интеллектом, мудростью, опытом, то есть ли в этом польза для человечества? Вот какой вопрос задал Будда. Он был прагматиком и говорил, что интересуется только тем, что люди могут познать своими знаниями, интеллектом, мудростью, опытом. Если что-то познать невозможно, если что-то запредельно вашему пониманию, тогда это пребывает за рамками способности понять, а значит и немногого стоит для разрешения вопроса о природе человеческого существования.
Это все равно, как если бы вы, заболев, пришли к врачу, а он говорит вам: «Да, вы можете выздороветь».
Вы спрашиваете врача: «Как же мне можно выздороветь?»
Он отвечает: «Есть такое лекарство».
«А какое лекарство?» — интересуетесь вы.
Врач говорит: «Это таинственное лекарство непостижимо и недостижимо. Его невозможно понять».
Вы удивляетесь: «Тогда какая от него польза для того, кто заболел?»
Будда был абсолютным прагматиком в своем подходе к философским представлениям о мире. Будда не говорит, что вам нельзя размышлять о мире, а просто отмечает, что ему интересно лишь то, что можно понять и пережить посредством человеческого ума, здесь и сейчас. Вот какое понятие мы вкладываем в термин «все вещи». Задаваясь вопросом о том, где коренятся все вещи, мы хотим узнать, откуда возникает все сущее.
Этот вопрос часто задавали Будде. Мы сами нередко задаемся им, не так ли? Откуда я пришел? Из чего я создан? Как возникают физические вещи? Они сотворены Богом, пришли из божественной сути, являются чистой энергией или просто химией? Может быть, они исходят из изначальной космической жидкости, которая достигает определенной температуры, и неожиданно проявляются в жизни в некой форме? Как вещи проявляются в существовании? Где они возникают? Куда уходят все вещи? Где находится точка их встречи и единения? Какая вещь самая главная, важная, высшая из всех в существовании? Что управляет вещами? Какое-то божественное существо вне них, Бог, Господь, Всевышний? Какая вещь наиболее высокая? Какова суть существования, исконная суть всех вещей? Каково уникальное качество всех вещь? Где все они сливаются воедино, заканчиваются? Куда уходят вещи? Где заканчивается существование?
Итак, эти вопросы очень важны. Нет никаких сомнений в том, что вы задаетесь такими вопросами. Я дам вам ответ, вы же продолжайте обсуждать эти вопросы. Будда сказал: «Монахи, если люди из других религий или странствующие аскеты станут интересоваться этими вопросами, вы должны отвечать им так: все вещи укоренены в желании, они возникают посредством внимания ума, они берут начало в контакте, они сходятся в чувствах, высшая из всех вещей — сосредоточение, все вещи управляются осознанностью, их высшая точка — мудрость, суть всех вещей — освобождение, все вещи сливаются в бессмертности, ниббана — их естественная природа».
Вот как Будда советовал отвечать своим монахам. И если вам зададут вопрос о том, в чем заключается суть всех вещей, ответьте, что их суть — освобождение. Где они сливаются? В бессмертии. Ответ Будды в самом деле очень интересен, потому что Будда говорил о чем-то вне «я», вне того, что можно пережить. Он не говорил, что вещами управляет некое божественное существо, творец, что ответы на религиозные вопросы содержатся в какой-то книге. Будда утверждал, что все это можно психологически постичь. Ответы можно найти в самопознании, в постижении своего ума, достигнув понимания и мудрости.
Таким образом, мы видим одно значительное явление, уникальный аспект пути Будды: обратиться вовнутрь, а не вовне. Другие религиозные традиции пытаются обращаться вовне, искать ответы на свои вопросы в окружающем мире, вне себя. Духовный искатель, который стремится обрести истину, понимание всех вещей, должен обратиться вовнутрь, обрести собственный опыт, погрузиться в себя, в свой ум.
Поэтому Будда советует нам заглянуть в свой ум и познать все вещи. Когда его спрашивали, в чем укоренены все вещи, он отвечал, что все вещи, вся реальность, весь опыт укоренены в желании. Будда говорил, что вы возникли из-за желаний. Вы выросли из своего прошлого желания. Вот откуда взялось это существование, из желания также произойдет будущее существование. Итак, эта жизнь возникла из желания быть, существовать, переживать, творить. Вы возникли не благодаря богу- творцу, вы сами сотворили себя. Ваше творение меняется и развивается посредством желаний. Мы видим силу желания, когда нашему творению угрожает какая-то опасность, не так ли?
Когда нам нездоровится, когда мы находимся при смерти, мы видим в себе желание существовать, продлевать свое бытие. Именно сила желания сохраняет непрерывность жизни. Во время медитации мы начинаем замечать, осознавать и анализировать желание, начинаем понимать, что желание это источник счастья и страданий. Мы страдаем, когда мы хотим обрести что-то или избавиться от чего-то, когда мы не позволяем миру меняться. По самой своей природе существование пребывает в беспрерывном состоянии изменений, но ум все время желает постоянства.
Когда нам хорошо и радостно, мы не хотим, чтобы наше состояние менялось. Когда нам плохо и неуютно, мы отчаянно жаждем изменения своего состояния. Мы испытываем желания, чувственные переживания, стремление к приятным чувствам и бегство от чувств неприятных. Мы хотим видеть только веселящие взор вещи, есть лишь вкусные блюда, прикасаться лишь к приятным на ощупь предметам, слышать только благоуханные запахи. Но получится ли у нас это? Жизненный опыт включает в себя переживание всего великого множества чувственных контактов.
Желание заставляет нас искать того, что нам нравится, и избегать того, что нам не нравится. У желания нет своей энергии. Сколько сил вы потратили на поддержание своего желания? А когда вы осуществляете свое желание, переживаете ли вы подлинное удовлетворение? Долговечна ли ваша радость? Принуждает ли вас желание искать что-то еще? Получается, что желание и есть источник становления, существования, оно сохраняет жизнь. Желание — вот корень всех вещей.
Как вообще вещи возникают, появляются в мире? Буддисты говорят, что в мире все появляется благодаря вниманию ума. Возможно, вы ждали не такой ответ. Некоторые люди могут сказать, что все вещи творятся в мире каким-то божественным существом, изначальной сутью, материальным существованием, процессом химических реакций. А Будда говорит: «В мире все вещи возникают потому, что вы обращаете на них свое внимание». Сознательно сосредоточивая ум на чем-то, вы начинаете осознавать объект. Если бы вы не уделяли чему-то внимание, то и не осознавали бы это. Так мы входим в сферу осознанных переживаний.
Например, для того чтобы видеть, у нас должно быть зрение. Если мы открываем глаза и устанавливаем зрительный контакт с неким объектом… Скажем, я попрошу всех вас посмотреть на этот микрофон. Когда вы направляете внимание на микрофон, то лишь тогда в действительности видите его. Но если вы закроете глаза, то даже при наличии здоровых глаз все равно получите лишь интеллектуальное представление о микрофоне, из своей памяти. И только когда вы открываете глаза, смотрите в этом направлении, сосредоточиваетесь на микрофоне, в этот самый миг микрофон вдруг возникает в мире, здесь и сейчас.
Поэтому Будда говорит: «Все вещи возникают в мире, когда на них обращают внимание». Только в такие моменты времени. В противном случае, если мы не смотрим на этот микрофон и я не прошу вас обратить на него внимание, в наше уме остается некое представление о микрофонах. Но это ментальное, а не визуальное сознание. В уме мы сохраняем представление о микрофоне, но это не реальность данного конкретного объекта. Мы можем представить себе микрофон большего или меньшего размера, другого цвета, но стоит нам посмотреть на этот микрофон, как его реальность сразу же проявляется. Таким образом, существование это то, на что мы обращаем внимания.
Поэтому нам следует понять, как важно, на чем именно мы фокусируем сознание. Если вы обращаете внимания на людей, которых ненавидите, чем это закончится? Ненависть может вылиться во что угодно, поглотив все на свете. Если же мы сосредоточиваемся на любящей доброте, тогда она становится реальностью. Очень важно, на что именно мы обращаем внимания. Так мы творим собственный мир. Каждый человек живет в собственном психологическом мире. Два брата-близнеца живут вместе и встречаются с одними и теми же явлениями и событиями. Но их восприятие того, что происходит, может быть абсолютно разным.
Вы сами замечали это в своей жизни. В семье кто-то умирает. Один родственник справляется с горем и продолжает нормально жить, а другой все время тяжело переживает утрату человека, страдает, не может и не хочет освободиться от горя. В результате он падает духом и грустит. Два человека становятся свидетелями одного события, но по-разному переживают его, пребывая каждый в своем психологическом мире. Все зависит от того, как вы смотрите на вещи.
Будьте осмотрительны в отношении объектов, на которые вы обращаете внимания. Задумайтесь о том, как вы смотрите на жизнь. Все вещи берут начало в контакте с неким объектом. Мы можем знать только этот самый миг. Поэтому все люди, присутствующие в этой комнате, рождаются в каждый миг. Мы можем пользоваться этим термином. Мы рождаемся в настоящее мгновение, в нашем переживании того, что есть здесь и сейчас. Все возникает в нашем восприятии нынешнего мира и пространства.
Я возникаю в вашем мире жизненного опыта, а вы — в моем мире. Когда мы расстаемся, вы идете домой, и тогда я перестаю существовать в вашем зрительном сознании, возможно даже в вашем ментальном сознании, а именно в памяти. В этот миг мой зрительный образ исчезает, и что-то другое появляется в вашем зрительном сознании, восприятии. У вас появляется новый опыт. Тогда вы начинаете видеть процесс возникновения и исчезновения вещей, свое постоянное сознательное переживание. Оно никогда не бывает устойчивым. Где же сходятся все вещи? Они сходятся в чувствах. Например, когда мы получаем какой-то опыт, то обращаем внимания на что-то.
Я уже привел в качестве примера нейтральный предмет, микрофон. Когда мы смотрим на этот микрофон, у нас может появиться какое-нибудь чувство, отождествленное с этим микрофоном. Я могу поправить его, тогда у меня возникнет осязательное чувство. Если же я не касаюсь микрофона, у меня может возникнуть ментальное чувство, которое зависит от моих симпатий и антипатий. Если я поклонник высокой технологии и люблю всякие технические новинки, если я очень интересуюсь микрофонами, то обращаю внимания на фирму, которая произвела этот микрофон, определяю силу звука, любуюсь его формой. Таким образом, во мне возникает некое чувство, желание, симпатия. Но мне может и не понравиться его торговая марка, форма. Микрофон может оказаться плохим, неуклюжим. Тогда во мне возникнет отрицательное чувство, и все из-за контакта с микрофоном. В таком случае я захочу поменять его на более совершенный микрофон. Я скажу буддистам: «Нам нужен более современный и качественный микрофон». Я аргументирую свое требование нового микрофона, раздобуду денег и попрошу кого-нибудь поискать такой микрофон, который придется мне по вкусу.
Мы с вами видим, как укореняются желание, чувство, симпатии и антипатии. Мы не перестаем искать что-то для того, чтобы испытать чувство, которое нам нравится. Наконец, мы находим микрофон, который мне понравился. Мы устанавливаем его на столе. Затем я вдруг обнаруживаю, что микрофон не работает, он издает скрежещущие звуки. Так возникает отрицательное чувство, потому что я вложил все свои силы на поиск совершенного микрофона. Мы понимаем, что восприятие скрежета раздражает наш ум.
Такие вещи происходят постоянно в нашей обыденной жизни, не так ли? Мы видим, как чувства увлекают нас куда-то, в зависимости от наших предпочтений, неприязни, желаний. Мы стремимся достичь приятных ощущений, а неприятных ощущений избежать. В буддийской практике мы осознаем, что мы просто переживаем некое чувство. Даже если мне, скажем, не нравится этот микрофон, я могу жить с этим чувством. Если я понимаю, что у меня появилось некое чувство (мне нравится или не нравится микрофон), значит просто такова ситуация.
Будда постоянно говорил: «Какая вещь наивысшая? Наивысшая вещь — сосредоточение, умение направить ум на один предмет». Мне надо объяснить вам, что подразумевал Будда, говоря о сосредоточении. На самом деле, это технический термин. Он означает, что ум заглядывает в предмет и становится с ним единым целым. Именно поэтому мы стараемся научиться медитировать. Сначала мы успокаиваем ум. Только когда ум спокоен и безмятежен, он может удерживаться на одном предмете, тем самым развивая мудрость и обретая понимание этого самого предмета.
Объектом медитации мы можем сделать собственное дыхание, нечто нейтральное. Любая вещь может стать объектом медитации — например, любящая доброта или какая-то эмоция, цвет. Мы можем сосредоточивать внимание на самых разных вещах. И если на протяжении долгого времени вы сможете удерживать ум на каждом вдохе-выдохе, то не сможете осознавать все прочие объекты.
Я прошу вас посмотреть на этот вентилятор. Направляйте внимание только на вентилятор. Если вы будете смотреть на вентилятор достаточно долго, то убедитесь в том, что ваше зрительное восприятие ограничено. Окружающие люди исчезли из вашего поля зрения. Когда вы сосредоточиваетесь только на одном объекте, то не осознаете движение людей в комнате: один встал, другой почесывается. Вы не осознаете, что делают люди, просто потому, что смотрите на вентилятор. Вы видите, как некоторые вещи исчезают. Вы сосредоточены на одном объекте, а все остальное безмятежно. Вы не знаете, чем занимаются другие люди.
Иногда, когда вы сосредоточены на одном объекте (например, на физическом дыхании), отвлеченных мыслей (размышление о том, что делает жена или дети, пока вы сидите здесь) больше нет, не так ли? А все дело в том, что вы направляете внимание только на свои вдохи и выдохи. Вы освобождаетесь от смущения прошлым, страхом, тревогой, беспокойством. Все это исчезает, и вы просто остаетесь здесь. И тогда все вещи, которые возбуждали ваш ум, начинают успокаиваться. Дыхание становится очень ровным и спокойным. Когда ум становится уравновешенным и сосредоточенным на дыхании, он все время остается с вдохом-выдохом. Вы вдыхаете и выдыхаете, а ваш ум тем временем остается с этим процессом.
Представьте, что человек сидит на морском побережье под кокосовой пальмой, устремив взгляд на волны, которые накатывают и вновь отступают. Он осознает лишь движение волн. Так мы сосредоточиваем внимание на дыхании, которое движется внутрь и вовне. Когда человек фокусируется на одном объекте, он становится единым с волнами, которые движутся туда-сюда. Так ум становится единым с дыханием. Он объединяется с дыханием, потому что больше нет наблюдателя предмета наблюдения. Остается лишь наблюдаемое, процесс дыхания. Когда это происходит, человек тотчас же переживает глубокий экстаз, счастье, потому что ум сосредоточен на дыхании.
Вот первая стадия того, что Будда называл самадхи, или сосредоточением. Ум фокусируется, его сосредоточение становится все более глубоким. Ум становится абсолютно единым с дыханием; восторг уходит, и остается только чистое счастье. И все это благодаря сосредоточению ума. В конечном итоге даже ощущение счастья притупляется, потому что ум продолжает успокаиваться. И остается лишь чистая безмятежность, единение ума.
Это мы и называем сосредоточенным умом. Такой ум искусен в медитации; иногда у вас появляется чувство, будто ваше «я» полностью исчезло, и вы стали единым целым с природой. Вам кажется, что мир остановился во времени и пространстве, и осталась только безмятежность. Таков вкус сосредоточения. Именно это Будда называл высшей вещью. Этот опыт можно повторять и развивать посредством воспитания ума, медитации. Когда ученики спрашивали Будду, что управляет всеми вещами, он отвечал, что ими управляет осознанность. Для буддистов божественная суть, Господь мира — не что-то внешнее.
Вы сами можете владеть и управлять собой силой внутренней осознанности. Знайте, что надо все время помнить о том, что вы делаете, совершая какой-либо поступок. — Это способность ума знать, помнить настоящее мгновение и воспринимать мир как поток изменений. Так тот, кто познает, может стать всезнающим. Вы всегда можете узнать о том, что происходит в настоящее мгновение. Вот что мы подразумеваем, когда говорим о всезнающем человеке. Это не что-то внешнее для вас, ваше всеведение — умение всегда знать, осознавать нынешний момент, понимать, что происходит здесь и сейчас, в вашем переживании, ситуации. Сила пребывает в вашем уме; она находится не вовне и больше ни от чего не зависит. Эта способность появляется благодаря осознанности, умению полностью осознавать, направлять все внимание, осознанный ум на то, что происходит.
Вы замечаете, что большую часть времени мы не осознаем, что мы делаем и что происходит? Мы делаем это открытие, когда сидим и медитируем, не так ли? Почти каждый из вас во время сидячей медитации понимает, как плохо он управляет своим умом. Нам казалось, что мы можем управлять собой и садимся, чтобы провести тридцатиминутную медитацию. И что же получается? Иногда уже через две минуты мы попадаем в калейдоскоп мест и ситуаций. Вот тогда мы понимаем, что не полностью осознавали настоящее мгновение. Мы плохо осознавали то, что происходит здесь и сейчас. Утратив осознанность, наш ум теряет силу.
Ментальную силу можно укрепить, познавая, помня, осознавая, направляя осознанность, внимание на настоящее мгновение, на ощущение тела и ума, на переживание явлений, которые возникают и исчезают. Так мы становимся хозяевами самим себе. Если вы хотите стать хозяином своей жизни, вам не надо передавать власть, бразды правления кому-либо еще. Ум способен познать хозяина, которого мы ищем.
Что представляет собой вершина всех вещей? Какая вещь самая высокая? Будда говорил, что превыше всех вещей — мудрость. Что такое мудрость? Согласно буддизму, мудрость это способность познавать природу существования и освобождаться. Мы осознаем появление какой-то вещи и видим весь процесс; со временем вещь угасает. Когда мы понимаем, что такова природа вещей, то уже не желаем того, чему прежде желали вечного существования, и не отвергаем то, присутствие чего когда-то не выносили.
Мы понимаем, что вещь возникнет, а потом исчезнет. Такова природа вещей. Эта способность понимать перемены, мудро осознавать их, помогает нам избавиться от страданий, потому что мы не хотим, чтобы жизнь была другой. Мы понимаем, что нам достаются не только вершки, но и корешки. Мы понимаем, что вещи возникают и исчезают. Мы не хотим, чтобы нас все время хвалили и никогда не осуждали, потому что мы понимаем, что похвала возникает и исчезает — точно так же, возникает и исчезает осуждение. Мы не хотим переживать лишь счастье, отвергая несчастье. Мы знаем о том, что несчастье возникает и исчезает. Мы не хотим только обретать вещи, получать высокие должности, потому что мы понимаем, что они придут к нам, но все равно когда-нибудь кто-то отнимет у нас все это. Мы не хотим жить вечно, потому что знаем, что мы родились, но жизнь пройдет. Мы понимаем, что такое природа опыта.
Это и есть мудрость. В буддизме главное — не страдать. Если человек страдает, значит он не мудр. Мы можем измерить в себе степень мудрости. Как сильно страдает каждый из нас? Если вы познали в своей жизни страдания и освободились от них, значит вы обрели великую мудрость. Таково качество просветленных людей. Они не страдают от старости, болезней и умирания. Они не страдают от обретений и утрат, похвалы и хулы, счастья и печали, славы и бесчестья. Они знают о том, что все это приходит и уходит.
Какова суть всех вещей? Это очень интересный момент. Сейчас у нас с вами проходит духовная беседа, поэтому многие люди скажут, что суть всех вещей — любовь, энергия или пустота. У людей имеются самые разнообразные представления о сути всех вещей.
Однажды Будда встретил духовного искателя. Во времена Будды по Индии странствовало много искателей, религиозных людей, они учили народ различным духовным традициям. В тот исторический период, 2500 лет назад, в Индии процветали Разные религии.
Искатель подошел к Будде. Гаутама Будда спросил его: «К какой религиозной традиции вы относитесь? Какова ее суть?»
Искатель ответил: «Все самое возвышенное составляет суть моей традиции».
Будда спросил: «А что вы называетесь всем самым возвышенным в сути вашей религиозной традиции?»
Искатель ответил: «Все самое возвышенное это высший пик всего сущего. Нет ничего выше этого».
Тогда Будда сказал: «Мы можем так беседовать с вами довольно долго, но я прошу вас дать четкое определение».
Дело в том, что Будда интересовался только тем, что можно познать, чему можно дать определение. Его не удовлетворяли такие понятия, как «чистота» или «непознаваемое знание». Эти слова становятся бессмысленными, когда вы пытаетесь найти им определение. Как я уже говорил ранее, если знание непознаваемое, тогда от него нет никакого толка. Если знание непознаваемое, значит это вовсе никакое не знание, потому что оно должно быть познаваемым. Знание указывает на некую осведомленность. Если оно непознаваемое, значит недостижимое. Иногда грандиозные определения просто красиво звучат, но они бессмысленны на религиозном пути. Будда был очень прагматичным человеком, он хотел знать значение вещей. Этот религиозный искатель говорит о возвышенной сути бытия и поклоняется ей.
Будда ответил ему так: «Вы похожи на мужчину, который говорит о том, что он любит самую красивую женщину в мире. Его спрашивают, как выглядит эта женщина, а он отвечает, что ему об этом неизвестно. Он знает лишь, что она самая красивая женщина в мире. У него интересуются, где она живет, а он снова говорит, что не знает. Главное — она самая красивая женщина на свете. Из какой же она семьи? Тоже неизвестно. Она самая красивая женщина, вот и все. Поэтому ваше высказывание не имеет никакого смысла».
В самом деле, признание о своей влюбленности в самую красивую женщину в мире звучит красиво. Но можете ли вы дать определение этой женщине? Можете ли вы описать ее? Как ее зовут? Как она выглядит?
Мы можем говорить о высшей истине. Можно заявить: «Я верю в высшую истину!» Звучит красиво, но что означают эти слова? Какой смысл вы вкладываете в термин «истина»? Что делает истину высшей? Если мы хотим познать истину, она должна быть познаваемой, определимой, переживаемой. Будда не говорил, что суть всех вещей пребывает где-то вовне, она должны быть познаваемой. Он говорил, что суть всей вещей — освобождение.
Кто-то может заметить, что такое определение звучит философично. Но вы можете пережить освобождение, не так ли? Оно означает свободу от чего-то. Вы можете сами понять, что вы свободны от чего-то. Если вы сидите в тюрьме, то осознаете свое освобождение, вырвавшись на волю. Вы чувствуете освобождение, избавившись от недуга, избежав гибели, перестав страдать. Тогда вы переживаете счастье. Вы чувствуете освобождение, растворив гнев. Тогда в вашем уме царит любящая доброта. Вы чувствуете освобождение, избыв в себе эгоистичность. Тогда у вас есть щедрость и благожелательность. Вы чувствуете освобождение, удалив в себе жадность и эксплуатацию. Тогда у вас появляется глубокая потребность помогать другим существам, отдавать и делиться. В буддизме освобождение означает, что вы осознаете свою свободу от чего-то ограниченного, болезненного, неприятного. В такой момент вы ощущаете радость. Во время медитации вы сами узнаете, что освободились от мыслей. Вы переживаете этот опыт в уме. В этот момент мысль исчезает. В такую минуту боль в моем колене растворяется, я свободен от нее; беспокойство о моей работе, семье, здоровье и т. п. — все это улетучивается. Я просто свободен от этих переживаний. Итак, свободу, освобождение можно познать. Именно в этом и состоит наш путь: мы ищем свободу. Мы хотим освободиться от всех страданий, боли, разочарования. Этот опыт можно получить.
Когда Будду спросили, где все вещи сливаются, сходятся, соединяются, Будда ответил: «Все вещи сливаются в бессмертии; просветление, ниббана — их пик, там они заканчиваются». Люди, знакомые с буддийской традицией, считают слово «бессмертие» синонимом слова «просветление». Ниббана означает просветление, но в данном случае бессмертный человек считается полностью просветленным, он все еще жив. Так ниббана становится паранирваной, то есть окончательным уходом, без остатка. Будда говорит, что все вещи сливаются в бессмертии. Значит с помощью духовной практики мы становимся бессмертными.
Буддисты говорят о бессмертии, потому что Будда искал очень прагматичный духовный путь. Он понимал, что люди болеют, а затем умирают. И он спросил себя, есть ли то, что не умирает, что избегает смерти. Можно ли куда-то укрыться от процесса умирания? Ступая по духовному пути, мы ищем то, что не заканчивается, что становится окончанием конца. И Будда понял, что все вещи укоренены в желании, но что произойдет, когда желания исчезнут? Желание — энергия для всего творения. Желание — энергия для становления вашего мира. Когда желания пропадают, жизнь становится безмятежной, явления и события заканчиваются. Вот подлинное освобождение, свобода.
Здесь пребывает бессмертие. Творения больше нет, потому что исчезло желание, которое было источником творения. Желание ведет к жадности, ненависти и заблуждениям, которые в свою очередь поддерживают желание. Получается порочный круг.
Когда мы вырываем корень желания, дерево желания больше не может расти и засыхает. Так желания уходят. Желания порождают сансару, круговорот существования, бесконечные перерождения, но теперь они испаряются, исчезают. Будда говорит: «Свеча гаснет». Но что происходит с пламенем, когда свеча гаснет? Оно исчезает. Что происходит, когда сгорают желания? Воцаряется ниббана, безмятежность.
Итак, я рассказал вам о том, как Будда отвечал на эти десять философских, религиозных вопроса. Давайте вспомним, что мы узнали. В этой сутре Будда сказал: «Монахи, адепты других религий или странствующие аскеты могут спросить вас, в чем укоренены все вещи, как они возникают, где они появляются, где они сходятся, какая из всех вещей самая высокая, что ими управляет, каков пик всех вещей, какова суть всех вещей, где все они сливаются, где они заканчиваются. Монахи, если вам будут задавать подобные вопросы, вы должны давать людям такой ответ: все вещи укоренены в желании, они возникают благодаря вниманию, они берут начало в контакте и сходятся в чувствах. Наивысшая вещь — сосредоточение, все вещи управляются осознанностью. Пик вещей — мудрость, а их суть — освобождение. Все вещи сливаются в бессмертии. Просветление, ниббана — их подлинная природа».