Глава двадцать вторая. О том, как царь по имени Чандра Прабха, или «Лунный Свет», принес в дар свою голову
Глава двадцать вторая.
О том, как царь по имени Чандра Прабха, или «Лунный Свет», принес в дар свою голову
Так было однажды услышано мной. Победоносный пребывал в Вайшали, в манговом саду. И сказал тогда Победоносный достопочтенному Ананде следующее:
– Обретя четыре основы сверхъестественных сил{139}, пребываешь в мире в течение одной калпы. Я тоже полностью проник в четыре основы сверхъестественных сил. Знаешь ли ты, как долго телу Татхагаты должно пребывать в этом мире?
Трижды повторил свои слова Победоносный, но Ананда, обольщенный Марой, ничего не ответил на них. Тогда Победоносный повелел Ананде:
– Ступай в уединенное место и хорошенько подумай [над сказанным].
Поднялся Ананда и ушел в рощу. Когда Ананда ушел, явился греховный царь мар и обратился к Победоносному с такими словами:
– Победоносный очень долгое время пребывает в этом мире. Подходящих к обращению [в истинную веру] он обратил столько, сколько песка в реке Ганг, да и ради блага их полного выхода из сансары также немало потрудился. Сейчас Победоносный телом постарел, и самое время для него уйти в нирвану.
Тогда Победоносный взял немного земли, положил ее на ноготь пальца своей руки и спросил греховного царя мар:
– Где больше земли, в целом ли мире или на этом ногте?
– В целом мире земли очень много, на ногте же земли немного, – отвечал тот.
– Так вот, – сказал Победоносный,- живых существ, обращенных мной в истинную веру, как земли на ногте. Необращенных же – как земли в целом мире.
И сказал далее Победоносный греховному царю мар:
– Через три месяца от сего дня я перейду в полную нирвану.
Услышав это, возрадовался греховный царь мар и удалился.
Тем временем Ананда заснул в глубине рощи, и приснилось ему огромное густое дерево, усыпанное цветами и плодами, крона которого покрывала все небесные миры. Всем живым существам то дерево было на пользу, и не поддавались описанию многочисленные его достоинства. Вдруг поднялся сильный ветер. Он поломал ветви, сорвал листья, и могучее дерево рассыпалось в прах и- исчезло, а все живые существа охватила глубокая скорбь.
В смятении и ужасе пробудился Ананда с такой мыслью: «Увиденное мною во сне огромное дерево, обладающее всеми достоинствами, творящее благо всем людям и богам, а затем уничтоженное сильным ветром, – ведь это Победоносный, который, подобно огромному дереву, является всеобщим защитником. Уж не задумал ли Победоносный перейти в нирвану?»
Перепуганный этой мыслью, пришел Ананда к Победоносному, поклонился ему в ноги и, рассказав сон, приснившийся ему в роще, спросил, не собирается ли Победоносный перейти в нирвану.
– Именно так, как тебе приснилось, – ответил на это Победоносный Ананде, – через три месяца я перейду в нирвану. Тот, кто обрел четыре основы сверхъестественных сил, пребывает в мире в течение одной калпы. Я также полностью проник в четыре основы сверхъестественных сил и спросил тебя, знаешь ли ты, сколь долго должно пребывать мне в этом мире в качестве тела Татхагаты. Я спросил тебя трижды, но ответа не получил. Когда ты ушел, явился греховный царь мар и просил меня уйти в нирвану. Так я и сделаю.
Услышал Ананда эти слова Победоносного, и его переполнила нестерпимая скорбь. Охваченные печалью ученики Будды, передавшие друг другу эту новость, также пришли к Победоносному. И сказал тогда Победоносный Ананде и своим ученикам об этом следующее:
– Разве есть что-либо вечное? Все бренно. Все, что я делал, делал ради вас. Проповедовал Учение и проповедь завершил. Поэтому не печальтесь, а удвойте свое прилежание.
Тогда достопочтенный Шарипутра, услышав, что Победоносный собирается перейти в нирвану, опечалился и промолвил:
– Слишком рано Татхагата собирается уйти в нирвану. Оставляет он в слепоте и без защитников живые существа всех миров.
И сказал тут Шарипутра Победоносному:
– Для меня нестерпимо видеть переход Победоносного в нирвану. Поэтому, как бы то ни было, я [первый] уйду в нирвану.
Так повторил он трижды, и Победоносный сказал:
– Ну что же, если ты знаешь, что [твое] время наступило, переходи! Все возвышенные существа спокойно переходят в нирвану[61].
Шарипутра, получив дозволение Победоносного, надел свое облачение, сто раз обошел вокруг Победоносного, произнеся многочисленные хвалебные шлоки и обнимая руками его стопы, трижды поставил стопу Победоносного на свою главу и, сложив молитвенно ладони, произнес:
– Вплоть до самого конца зрю Победоносного.
Затем он поклонился на прощание и вместе со своим учеником, послушником Кюнда, отправился в Раджагриху, где была его родина.
Придя туда, он повелел послушнику Кюнда:
– Иди в город, на рынок, в царский дворец, в странноприимные дома, в жилища милостынедателей и скажи всем: «Придите сейчас поклониться».
Послушник Кюнда пошел, как то повелел ему учитель, и сказал всем:
– Мой наставник Шарипутра прибыл сюда, чтобы удалиться в нирвану. Приходите все, кто хочет видеть это.
Тогда царь Аджатасатру, знатные и высокопоставленные домохозяева, милостынедатели, услышав слова послушника Кюнда, все, охваченные печалью и скорбью, воскликнули в один голос:
– Сколь преждевременно уходит в нирвану благородный Шарипутра, великий глава Учения, ставший другом многих живых существ!
Они быстро пришли туда, где находился Шарипутра, поклонились ему и сказали:
– Великий глава Учения и друг многих живых существ, благородный Шарипутра, ты поведал, что с жизнью полностью расстаешься и уходишь в нирвану, таким образом, нас и многие живые существа оставляешь без защитника и покровителя.
На это сказал Шарипутра многочисленным окружающим:
– Родившиеся в конце концов умирают, собравшиеся в конце концов расстаются. Вы в результате корня прежних благих дел хотя и столкнулись с приходом Будды в этот мир, однако знайте, что трудно заполучить возможность выслушать сутры и Учение, очень трудно обрести человеческое тело (родиться человеком). Поэтому прилежайте в деле накопления благих заслуг и освобождения из круга обязательных рождений.
После этого он, сведущий в различных искусствах, подробно рассказал многочисленным присутствующим, как давать больным лекарства, и наставил собравшихся в Учении, отчего некоторые обрели духовные плоды от первого до третьего, некоторые, вступив в монашество, стали архатами, некоторые дали обет стать на путь пратьекабудд. Так, выслушав проповедь Учения и поклонившись Шарипутре, все разошлись.
После этого Шарипутра с наступлением второй половины ночи сел в вертикальную позу, сосредоточил свои помыслы в одной точке и погрузился в первую дхьяну. Выйдя из первой дхьяны, он погрузился во вторую дхьяну. Выйдя из второй дхьяны, погрузился в третью дхьяну. Выйдя из третьей дхьяны, погрузился в четвертую дхьяну. Затем, выйдя из четвертой дхьяны, Шарипутра погрузился в самадхи небесной беспредельности. Выйдя из самадхи небесной беспредельности, он погрузился в самадхи сферы бесконечного сознания. Выйдя из самадхи сферы бесконечного сознания, он погрузился в самадхи отсутствия сознания. Выйдя из самадхи отсутствия сознания, он погрузился в самадхи исчезновения. Выйдя из самадхи исчезновения, он погрузился в уход в нирвану.
Тем временем, узнав об уходе Шарипутры в нирвану, владыка богов Индра в окружении многих сотен тысяч божеств, взявших цветы, благовония и другие предметы жертвоприношения, направился в ту сторону, [где совершалось это событие]. Боги тесно сгрудились на верхнем небе, дождем хлынули их слезы, а выпавшие цветы покрывали землю до колен. И воскликнули тут боги:
– Благородный Шарипутра, мудрость которого глубока и обширна, как море, чьи речения, исполненные знания всех наук, били животворным ключом, совершенный в исполнении правил моральной дисциплины и в практике самадхи, великий глава Учения, вращавший вслед за Татхагатой колесо Дхармы, ныне уходит в нирвану. Слишком рано он покидает нас!
Все жители города и его окрестностей, узнав, что Шарипутра перешел в нирвану, взяли с собой необходимые для жертвоприношения предметы – животное и растительное масло, благовония, цветы, прибыли на место и, охваченные нестерпимой скорбью, совершили жертвоприношение.
Затем владыка богов Индра отдал Вишвакарме следующее распоряжение:
– Приготовь колесницу, украшенную многими драгоценностями! На нее положи телесную оболочку Шарипутры.
После этого боги, наги, якши, царь, сановники, все население страны, громко стеная, доставили [останки Шарипутры] в спокойное и благостное место.
– Принесите с берега моря сандал «слоновья голова»! – приказал якшам владыка богов Индра.
Якши принесли с берега моря сандал, сложили его поленницей, наверху поместили бренные останки Шарипутры, облили животным и растительным маслом и подожгли. Все собравшиеся поклонились и разошлись.
Когда огонь погас, послушник Кюнда взял прах своего наставника, его патру, духовное одеяние и пришел к Будде. Он приветствовал Победоносного, коснувшись головой его стопы, и, преклонив колено, сказал:
– Мой учитель удалился в нирвану. Вот его прах, патра и монашеское одеяние.
Ананда, услышав слова послушника, был охвачен сильной скорбью и сказал Победоносному:
– Поскольку Шарипутра, великий владыка и глава Учения, также в нирвану ушел[62], то к кому же мы прибегнем для духовного руководства и защиты?
Но Победоносный возразил Ананде:
– Хотя Шарипутра и ушел в нирвану, однако моральная дисциплина, самадхи, высшая мудрость, полное освобождение, видение знания полного освобождения, дхармическое тело в нирвану не ушли. Шарипутра же ушел в нирвану не почему-либо, а только потому, что ему было нестерпимо видеть мой предстоящий уход в нирвану. И не только сейчас он сделал так. В давнее время он, не в силах вынести мою кончину, также ушел из жизни раньше меня.
Тогда Ананда, сложив вместе ладони, попросил Победоносного:
– О Победоносный! Соизволь подробно рассказать мне о том, как в прошлом рождении Шарипутра смерть прежде времени принял и что случилось потом.
И поведал Победоносный Ананде следующее.
Давным-давно, столь бесчисленное количество калп назад, что и умом не окинешь, в стране Джамбудвипе, в некоей местности, жил царь по имени Чандра Прабха, или «Лунный свет». Ему были подвластны в Джамбудвипе восемьдесят четыре тысячи вассальных князей и шестьдесят тысяч областей, насчитывающих восемьдесят тысяч городов.
У того царя было двадцать тысяч жен, главную из которых звали «Дарующая цветок», а среднюю – «Большеглазая». Было у царя и пятьсот сыновей, старшего из которых звали Цюльчим-санпо, или «Прекрасный обет». Дворец же, в котором проживал царь, именовался Цова-санпо, или «Замечательное житье». Тот дворец, сооруженный из золота, серебра, ляпис-лазури и хрусталя, насчитывал четыреста йоджан в окружности. В дворцовом парке стояли деревья также из золота, серебра, ляпис-лазури, хрусталя. И были те деревья четырех родов: одни – с ветвями из золота и листьями из серебра, другие – с ветвями из серебра и листьями из золота, третьи – с ветвями из ляпис-лазури и листьями из хрусталя, четвертые – с ветвями из хрусталя и листьями из ляпис-лазури. Были там и драгоценные пруды, сооруженные из золота, серебра, ляпис-лазури и хрусталя, дно которых покрывал песок из тех же четырех драгоценных материалов. Обитатели той страны пребывали в благополучии и радости, владея множеством добра и превосходными драгоценностями.
Тем временем у царя, находившегося в своем дворце, постоянно возникала такая мысль: «Все обитатели этого мира чтут знатных и высокопоставленных». И как только царь подумал так, любые богатства, какие он только пожелает, стали сами собой являться ему. «Я обрел столь замечательный духовный плод, – подумал далее царь, – лишь в силу благих заслуг, произведенных [мною] раньше, [в прежних рождениях]. Так, например, крестьяне весной сеют много семян, рассчитывая осенью собрать еще больше. Я же, как и они, в прежних рождениях произвел благие заслуги, поэтому наделен подобным. Если же сейчас опять семян не посею, то в будущем [рождении] не на что надеяться».
И, подумав так, царь приказал советникам:
– Сложите в кучу перед городскими воротами и входом на рынок все мои драгоценности и богатства для раздачи, ибо я хочу оделить людей всем, что они пожелают. Вместе с тем приказываю оделять людей всем, что имеется в сокровищницах восьмидесяти четырех тысяч вассальных князей!
И воздвигли золотой стяг в честь царского распоряжения, и золотые барабаны широко донесли распоряжения до всеобщего сведения.
Тогда шраманы, брахманы, бедняки, беззащитные, старые, неимущие этой страны – все собрались, привлеченные этой вестью. Желающие одежды получали одежды. Желающие еды получали еду. Желающие золота, серебра, драгоценностей получали золото, серебро, драгоценности. Больные, желающие лекарств для лечения болезни, получали их по своему желанию. Все люди Джамбудвипы были облагодетельствованы царской милостью, они танцевали и пели радостные песни, в стихах восхваляя царя. Славное царское имя звучало повсюду, и не было никого, кто бы не знал о царском повелении.
На дальней, дикой границе этой местности находилось небольшое царство царя по имени Бимасена, который так воспылал завистью к царю Чандра Прабхе, что даже не мог спокойно спать. Как-то раз, мучаясь бессонницей, Бимасена подумал: «Пока царь Чандра Прабха не будет уничтожен, до тех пор мое имя не прославится. Поэтому позову-ка я странствующих брахманов, проживающих в моей стране, посоветуюсь с ними и найду способ [покончить с тем царем]».
Подумав так, он призвал к себе странствующих брахманов, проживающих в его стране, приготовил вкусные яства и в течение трех месяцев с почестями принимал их. Затем Бимасена обратился к странствующим брахманам со следующими словами:
– Я измучен страданиями, не нахожу себе покоя ни днем ни ночью. Вы, служители религии, которых я чту подношениями, придумайте способ избавить меня от страданий!
Брахманы сказали:
– Царь, поведай нам, из-за чего ты печалишься, и мы приложим все силы, чтобы изгнать печаль из царского сердца.
Бимасена ответил на это:
– Царь Чандра Прабха славится своими достоинствами, поэтому все чтят его. Только мои достоинства не прославляются. Радостью будет мне уничтожение того царя. Скажите, что вы можете предпринять?
Брахманы, услышав слова Бимасены, сказали один другому:
– Царь Чандра Прабха обладает великим милосердием. Распространяя свои благодеяния на все живые существа, он для бедняков подобен отцу с матерью. Поэтому и под угрозой смерти кто осмелится причинить ему вред?
И, так сказав, они разошлись, даже не взглянув на угощение.
Царь Бимасена, услышав эти слова, совсем впал в уныние и обнародовал такой указ: «Любому, кто отрежет голову царю Чандра Прабхе и принесет ее мне, я отдам половину царства и свою дочь в жены».
Услышал про этот указ один брахман по имени Леутеуза, живший на скалистой горе. Радостный, он пришел к царю Бимасене и сказал:
– Я могу исполнить царское желание!
– Когда отправишься в путь, чтобы свершить это? – спросил его Бимасена.
– Дай мне припасов на дорогу, и я двинусь через семь лней, – ответил брахман.
После этого брахман в течение семи дней произносил мантры для защиты своего тела, затем распрощался с царем и двинулся в путь.
Тем временем в стране царя Чандра Прабхи являлись различные зловещие знамения: повсюду трескалась земля, сверкали молнии и падали звезды, тьма окутывала землю днем и ночью, гремел гром, ударяли молнии, выпадал град; множество птиц кружились в небе и с жалобными криками падали на землю; тигры, леопарды, волки и другие хищники и дикие звери бегали и прыгали, издавая пронзительные звуки; восемьдесят четыре тысячи вассальных князей видели во сне, что сломался золотой стяг и порвался золотой барабан великого царя; царский советник Махачандра увидал во сне, что один прета сорвал с царя его золотую корону. Все были подавлены предчувствием ужасной беды.
Божество, охранявшее городские ворота, прознало, что брахман Леутеуза идет за головой царя, и, напустив на него чары, не давало пройти в городские ворота, так что тот брахман, много раз обойдя вокруг города, проникнуть в него не мог.
Однако божество чистых сфер знало, что если царь Чандра Прабха поднесет в дар свою голову, то этим обретет запредельное совершенство в даянии[63]. Поэтому оно явилось во сне к царю и сказало ему: «Великий царь, ты дал клятву всех одаривать сообразно желанию каждого. Сейчас просящий прибыл к воротам города, но внутрь его не пускают».
Проснувшись, царь очень удивился и приказал советнику Махачандре:
– Иди и скажи, чтобы в город пропускали любого, никому не чиня препятствий.
Когда Махачандра подошел к воротам города, то божество, охранявшее городские ворота, явило ему себя и сказало:
– Пришел брахман из другой страны, пришел он со злым намерением просить голову царя, поэтому его не пускаю в город.
– Если это правда, то приметы великую беду предвещали, – промолвил советник, – однако царское повеление нарушать нельзя.
Тогда божество, охраняющее город, пропустило брахмана, а советник Махачандра подумал: «Этот брахман, несомненно, будет просить голову царя. Я велю взять семь видов драгоценностей и изготовить из каждого вида по пятьсот голов. Этими головами выкуплю голову царя». Такое распоряжение он и отдал.
Тем временем брахман подошел к воротам дворца и воскликнул громким голосом:
– Я прибыл из отдаленной пограничной страны. Слышал я в той дали о выдающихся добродетелях великого царя, который, как говорят, всех щедро одаривает и исполняет желания чужеземцев. Поэтому я проделал дальний путь ради достижения желаемого.
Услышав эти слова, царь чрезвычайно обрадовался. Он поприветствовал брахмана, спросил, не устал ли он, и сказал:
– Какое богатство желаешь? Желаешь земли или царство? Жену или сына?[64] Драгоценности или колесницы? Желаешь ли слонов, лошадей, семь родов драгоценностей, дворец, рабынь или слуг? Получишь все, чего желаешь!
На это брахман ответил:
– Хотя одаривающий внешним богатством много благих заслуг за дарение обретает, однако не становится великим ми- лостынедателем. Но поднесение в дар мяса и крови тела своего дает величайшую благую заслугу. Поэтому я, совершив долгий путь, пришел сюда, чтобы попросить у царя его голову. Если хочешь выполнить мое желание, то подари ее мне!
Безмерно обрадовался царь, услышав эти слова, а брахман добавил:
– Если подаришь мне голову, то позволь спросить, когда соизволишь это сделать?
– Подарю через семь дней, – ответил царь.
Тут пришел советник Махачандра и принес головы, сделанные из семи различных драгоценностей. Он распростерся перед брахманом и сказал:
– Царская голова – это мясо, кровь да кости, вещь нечистая, что с ней делать? Обменяй ее на эти головы из семи драгоценностей. Головы из семи драгоценностей сделают тебя богатым на всю жизнь.
Брахман возразил на это:
– Мне не нужны такие головы. Для исполнения моего желания мне нужна царская голова.
Как ни просил Махачандра, все было напрасно. От печали и волнения сердце его разорвалось на семь частей, и он умер.
Царь же повелел одному из советников сесть на слона, проходящего сто тысяч йоджан, и сообщить всем вассальным князьям, чтобы они быстрее прибыли, дабы видеть, как через семь дней он подарит свою голову брахману.
Тогда все вассальные князья, прибыв немедленно, пошли к царю и, распростершись перед ним, стали просить.
– Все живые существа Джамбудвипы, – говорили они, – благоденствуют милостями царя. Не должно покидать все живые существа из-за одного человека. Ради милосердия к нам не жертвуй свою голову!
Десять тысяч советников также, распростершись перед царем, молили его, чтобы он сжалился над ними и не отдавал в дар свою голову.
Двадцать тысяч царских жен, распростершись на земле, молили царя:
– Подумай о нас в милосердии своем и не отдавай свою голову!
Пятьсот сыновей царя, рыдая, говорили:
– Кроме тебя, у нас нет покровителя и защитника, смилуйся над нами и не отдавай свою голову. Вспомни о нас, которые вслед за другими просят тебя об этом!
Тогда великий царь обратился к своим главным советникам, женам и сыновьям со следующими словами:
– Изначально тело это[65] в сансаре обретается. Когда длительное время пребывал в аду живых существ, то, ежедневно несколько раз умирая, это тело расточал впустую. Щелочь, железные крючья, кипяток, нечистоты, огненные колесницы, огненные ямы и другие атрибуты ада живых существ, варя, сжигая, разрезая, подвергали тело это долгим мукам, но, хотя несчетное число раз уничтожали его, никакой благой заслуги не было мною обретено.
Когда рождался в мире животных, то мы один другого терзали и пожирали, одного убитого все поедали. После смертей без счета было костей и смердящих останков [тел моих]. И вот так жизни свои расточил, но благой заслуги тоже не обрел.
Когда рождался в сфере претов, то тело мое сжигали в огне, голову острыми колесами отсекали, а я тут же снова оживал. И это испытывал бесчисленное количество раз. И хотя таким образом тела расточил, однако благой заслуги не обрел.
Если рождался человеком, то ради богатства и женщин, свирепо вытаращив глаза, другому зло творил, другого смерти предавал, сходясь на полях сражений, убивал другого и так впустую расточал тела. И вот из-за страстей, гнева, духовного омрачения бесчисленное количество тел потерял, но благой заслуги не обрел.
Сейчас я полностью покину свое тело, ведь это мое тело есть лишь куча различных нечистот. Вскоре я уничтожу его и расстанусь с ним, ибо почему же не пожертвовать этой бренной и смрадной головой ради чьей-то пользы? Я подарю мою голову брахману и в результате такой благой заслуги обрету наивысшее духовное пробуждение. Когда же воистину буддой стану и получу всю полноту качеств [будды], то, умудренный в способах, избавлю вас от мук [сансары]. Я дарением этим буддство обрету, поэтому не препятствуйте помыслам моим о наивысшем духовном пробуждении!
Вассальные князья, советники, жены царя и сыновья его ничего не могли возразить на эти слова.
Тогда великий царь сказал брахману:
– Время для того, чтобы взять голову, наступило. Бери!
– Царь окружен сановниками и многочисленными придворными, – отвечал на это брахман, – и хотя я в силах отсечь царскую голову, однако не осмеливаюсь сделать этого. Если хочешь подарить мне голову, то пойдем в сад, в уединенное место.
– Если вы чтите меня, – обратился царь к советникам и сыновьям, – то не причините никакого зла этому брахману.
И вместе с брахманом ушел в сад.
В саду брахман сказал царю:
– Царь, ты молод, высок и силен, можешь не стерпеть боли и пожалеть [о своем решении]. Поэтому привяжи свою голову к дереву, и я тут же лишу тебя жизни.
Тогда царь, опустившись на колени, привязал свою голову к крепкой ветке, покрытой листьями, и обратился к брахману с такими словами:
– Когда ты отсечешь мою голову, то положи ее мне на руку и возьми с руки. Я обретаю благую заслугу, подарив тебе голову, отнюдь не из-за желания стать Марой, или Брахмой, или Индрой, или Вселенским монархом – Чакравартином и не ради пользования благами трех миров, но лишь стремясь обрести наивысшее полное духовное пробуждение, чтобы защищать многочисленные живые существа и сподобить их благам нирваны. А сейчас, брахман, обнажай свой меч и рази!
Духу дерева все это очень не понравилось. «С какой стати этот человек намеревается совершить убийство?» – подумал он, развернулся и так дал брахману в ухо, что тот вверх тормашками полетел на землю.
Тогда царь глянул на духа дерева и сказал:
– В давно прошедшие времена я около этого дерева девятьсот девяносто раз приносил в дар свою голову. Сейчас я дарю эту голову в тысячный раз. Не мешай осуществлению моих помыслов о наивысшем духовном пробуждении, [которое обрету только] в результате совершенного запредельного даяния.
Дух дерева, услышав слова цря, помог брахману подняться с земли. Тот встал, поднял меч и отсек царскую голову.
Как только царская голова упала в руку [царя], шесть раз содрогнулась земля, пошатнулся и заходил ходуном дворец небожителей. И увидали обеспокоенные и изумленные боги, как бодхисаттва ради множества живых существ принес в дар свою голову. Столпившись, они повторяли: «Удивительно, удивительно». Дождем хлынули у них слезы, и, рыдая, боги произнесли хвалу, сказав: «Пожертвовав свою голову, царь Чадра Прабха обрел добродетель совершенного запредельного даяния».
Услышал это царь Бимасена и так огорчился, что потерял сознание. Сердце его разорвалось, и он умер.
Когда брахман, взяв царскую голову, ушел, вассальные князья, советники, царские жены и царевичи пали на землю, громко стеная. У некоторых хлынула кровь горлом, и они умерли. Некоторые потеряли всякую память и стали безумцами. Некоторые вырвали свои волосы, другие порвали. на себе одежды, некоторые, расцарапав себе лицо руками, стеная, катались по земле.
Тем временем царская голова стала разлагаться и издавать зловоние. Не стерпев, брахман бросил ее и пошел дальше. Тогда встречные брахманы сказали ему:
– Ты человек воистину мерзкий. Если тебе не было надобности [в голове царя], зачем же ты просил ее?
Все встречавшиеся на пути бранили брахмана и не давали ему еды, поэтому тот совсем ослабел. Услышав по дороге, что Бимасена умер, брахман впал в уныние от несбывшихся желаний, у него хлынула горлом кровь, и сердце разорвалось на семь частей.
После смерти царь Бимасена и брахман возродились в аду живых существ. Те же, которые приняли смерть в скорби по царю Чандра Прабха, возродились богами высшей сферы.
– Ананда, царь Чандра Прабха того времени и той жизни – это ныне я. Царь Бимасена – это греховный Мара. Брахман того времени -это нынешний Дэвадатта. Прежний дух дерева – это нынешний Маудгальяяна. Советник Махачандра того времени – это Шарипутра. В то время он, не будучи в состоянии видеть мою смерть, умер раньше. Сейчас же, не будучи в состоянии видеть, как я в нирвану ухожу, первый перешел в нирвану.
После рассказа Победоносного достопочтенный Ананда и другие окружающие в один голос восславили добродетели Татхагаты и с еще большим старанием предались медитации.