Мои дети, вы ― будущее Тибета

Мои дети, вы ? будущее Тибета

Вынужденная ссылка

Мы, должно быть, жалко выглядели, когда нас встретили индийские пограничники. Нас было восемьдесят человек, мы были физически измучены путешествием и морально подавлены случившимся.

Когда мы приехали в Тезпур[87], меня ожидали сотни писем, посланий, телеграмм. Люди всего мира приветствовали и ободряли меня. Я был переполнен благодарностью, но времени отвечать письменно не было. Надо было срочно сделать краткое заявление для многочисленных журналистов, которые ждали от меня выступления, чтобы опубликовать его в прессе. Я откровенно и сдержанно рассказал о том, что случилось. Затем после легкого завтрака мы сели в поезд и направились в Муссоори[88].

Сотни и даже тысячи человек собирались на нашем пути, махали руками, приветствуя нас в знак гостеприимства. Кое-где полиции приходилось даже оттеснять их с рельсов, чтобы нам можно было ехать дальше. Новость быстро разлетелась по индийским деревням, можно было подумать, что все знали, что я еду именно в этом поезде. Люди приходили тысячами, и все наперебой кричали мне: «Далай Лама Ки Джай! Далай Лама Зиндабад!» («Да здравствует Далай Лама! Долгой жизни Далай Ламе!»).

Я был взволнован. В трех крупных городах, лежавших на моем пути, в Силигури, Бенаресе и Лакноу, мне пришлось выйти из вагона и принять участие в импровизированных встречах с огромными толпами, которые встречали меня, забрасывая цветами. Все путешествие было похоже на чудесный сон. Когда я вспоминаю об этом, я испытываю бесконечную благодарность индийскому народу за те сердечные проявления доброжелательности, которые отметили этот период моей жизни.

Через несколько дней из агентства «Новый Китай» (Синьхуа) пришло коммюнике, в котором мое заявление в Тезпуре объявлялось «грубо составленным, путаным текстом, напичканным ложью и подтасовками». По китайской версии, я был похищен лхасскими бунтарями, которые действовали по наущению «империалистических агрессоров».

У меня дар речи пропал, когда я увидел, что китайцы обвиняли выдуманных империалистов, вроде тибетцев, живущих в Индии, индийское правительство или мою «властную клику», поскольку не могли признать правду: народ, которого они якобы освободили, восстал против них.

В 1959 году Далай Лама встретился с миром, а мир встретился с Тибетом. Но международная пресса интересуется в основном экзотической культурой Тибета. Политический вопрос незаконной оккупации Тибета Китаем отодвинут на второй план, уступив место репортажам, в которых предпочтение отдается фантазиям, сваленным в одну кучу с экзотической религией. Так, «Париматч»[89] в номере от 29 апреля 1959 года поет хвалу «тибетской Жанне д’Арк», которая якобы чудом провела Далай Ламу через самые высокие в мире горные перевалы во время его похода. Журнал не останавливается перед восхвалением сверхъестественных способностей молодого духовного лидера, сравнивая его с волшебником, призывающим себе на помощь добрых духов, которых он умеет приручать.

А в Тибете ситуация всё ухудшается. Узнав, что Далай Ламе удалось скрыться в Индию, Мао якобы воскликнул: «Мы проиграли войну!» Но ритм так называемых демократических реформ только ускорился, распространившись теперь на все без исключения тибетские регионы. Коммунистическая партия Китая полностью уничтожила правящий тибетский класс, все оппозиционеры были казнены, монахи ? арестованы, из монастырей растащили все сокровища религиозного искусства. В Центральном Тибете из двух тысяч пятисот монастырей не тронули только семьдесят.

Китайская оккупация за несколько лет погубила десятки тысяч людей, и, по многочисленным свидетельствам, людей не просто расстреливали, а жгли живыми, топили, душили, вешали, заживо закапывали в землю, колесовали и обезглавливали.

В период между мартом 1959 года и 1960-м восемьдесят тысяч тибетцев последовали за Далай Ламой по дорогам изгнания. Чтобы как-то организовать жизнь тибетской общины, укрывшейся в Индии, надо было заручиться поддержкой Неру, который искренне хотел помочь тибетцам, но дорожил установившимися добрыми отношениями с маоистским Китаем.

Мой приоритет ? остановить кровопролитие

24 апреля 1951 года Пандит Джавахарлал Неру сам приехал повидаться со мной в Муссоори. Мы разговаривали много часов подряд в присутствии только одного переводчика. Я подробно рассказал ему, что произошло с тех пор, как я вернулся в Тибет из Китая, последовав его настойчивым советам[90]. Я сказал ему, что вел себя по отношению к китайцам так, как он подсказывал, честно и справедливо, и критиковал их только тогда, когда это следовало сделать, что старался придерживаться духа и буквы Соглашения из семнадцати пунктов.

Иногда во время моего рассказа Неру стукал кулаком по столу. «Как же это возможно?» ? возмутился он два или три раза. Я продолжал, хотя мне показалось, что временами он бывает несколько грубоват. В конце я твердо заявил ему, что моя цель двойная: «Я намерен решительно добиваться независимости Тибета, но не сейчас, мой приоритет ? остановить кровопролитие». После этих слов Неру больше не смог сдержаться. «Это невозможно, ? сказал он мне голосом, прерывающимся от волнения. — Вы говорите, что хотите добиться независимости, и одновременно не хотите кровопролития. Невозможно!» Его нижняя губа дрожала от ярости, пока он говорил.

Я начал осознавать, что премьер-министр сам находился в весьма деликатном и затруднительном положении. После моего бегства в Индию в индийском парламенте состоялись новые очень напряженные дебаты по тибетскому вопросу. Многие политики давно критиковали Неру из-за его позиции по моему поводу. Я понял, что мое будущее и будущее моего народа куда менее определенно, чем я представлял себе.

Если в целом политическая поддержка со стороны Неру была сдержанной, то в вопросе организации обучения тибетских детей она была по-братски образцовой. Дети приезжали вместе с семьями, лишенными самого необходимого, и Неру, понимая всю трагичность ситуации, предложил Далай Ламе создать специализированные школы, чтобы сохранить язык и культуру Тибета. За счет индийского государства был создан специальный независимый департамент в индийском Министерстве образования и организованы школьные структуры, для тибетских детей.

Дети надежды

Мои дети, мы хотим сделать из вас преданных и полезных членов нашей общины. Вы должны всеми силами своего сердца действовать ради народа, религии и счастья Тибета.

Мои дети, вы ? человеческие существа. Вы не растения, не цветы, которые вянут на солнце, или ломаются и гибнут от града и бури. В отличие от растений вы можете взять свою судьбу в свои руки. Какими бы сильными ни были ваши физические страдания, вы должны всегда сохранять твердый и ясный ум и честное сердце.

Красные китайцы причинили каждому из нас большие беды. Мы не должны забывать их зверства. Надо очень много трудиться, чтобы получить знания и сражаться оружием юстиции и права. Денно и нощно вы должны прилагать усилия, чтобы повысить свою культуру, чтобы служить своей вере и своему народу. Такова ваша личная обязанность.

Мои дети, вы должны продолжить дело, начатое старшими. Не будем сидеть, сложа руки и ждать у моря погоды. Мы все должны много трудиться. И молодежь и старики, давайте постараемся добиться нашей общей цели.

Мои дети, чем больше я смотрю на вас, тем счастливее становлюсь. Вы ? надежда на лучшее будущее, и вы сможете преодолеть все трудности. Вы только на пороге жизни, вы должны становиться сильнее с каждым днем и не терять ваше драгоценное время. Вы ? будущее Тибета[91].

В апреле 1960 года, через год после того, как Далай Лама покинул Тибет, к нему пришел посыльный из лагеря беженцев в Джамму и сообщил Его Святейшеству тяжелые новости. Во время перехода одной из групп беженцев в Ладакх их накрыла снежная буря. От холода, недоедания и отсутствия медицинской помощи множество детей погибло.

Судьбы детей в глазах Далай Ламы ? абсолютный приоритет. В Тибете китайцы предприняли политику «патриотического перевоспитания», отделив детей от родителей, а самых способных даже отправили в Китай. Целое поколение находится в опасности.

Далай Лама принял немедленное решение. Он попросил членов своей семьи и своих ближайших официальных сотрудников взять на себя заботу о маленьких больных и недоедающих, а также создать с помощью индийского правительства специальную структуру по приему беженцев-детей. К пострадавшим был направлен эмиссар с посланием:

«Ваша жизнь тяжела. Я решил создать специальный дом, который будет воспитывать ваших детей. Если вы доверите их мне, это облегчит вашу жизнь, а ваши дети научатся быть независимыми и рассчитывать на себя.

Кроме того, они станут настоящими тибетцами, наследниками нашей вновь обретенной свободы. Они никогда не забудут своих родителей, своих предков, своих братьев и сестер, своих соотечественников, которые принесли себя в жертву ради них. Конечно, я не навязываю это предложение и дети, и родители свободны в своем выборе».

Когда посланник закончил читать, воцарилась тишина. Затем слово взял отец одной четырехлетней девочки. Он не принял насильственную идеологическую обработку, которая не давала тибетцам оставаться тибетцами в собственной стране и обрекала на исчезновение их народ, страну и веру. Он посадил дочку на плечи и вместе с женой отправился по стопам Далай Ламы через Гималаи. «Я считаю, ? сказал он в заключение, ? что нам дается исключительная возможность обеспечить детям заботу и образование».

Немощная бабушка маленького тибетца привстала, чтобы сказать: «Я молилась, чтобы увидеть собственными глазами смерть тех, кто совершил на нашей родине эти зверства. К несчастью, я слишком стара, думаю, что умереть мне придется здесь. Но остается мой внук и другие дети. И я молюсь, чтобы они смогли получить заботу и приготовиться отомстить за смерть наших родных».

Отец другого ребенка заявил то же самое: «Я молюсь, чтобы до своей смерти увидеть Тибет таким же свободным, как раньше. Долгой жизни Далай Ламе!» Беженцы подхватили: «Долгой жизни Далай Ламе!» И дети сами попросили у родителей, чтобы их отпустили к Далай Ламе, в дом, который он предназначил для них.

Итак, близкое окружение Далай Ламы взяло на себя заботу о самых маленьких; параллельно с этим индийское правительство открыло колледжи, где тибетцы могли получать среднее образование; эти учреждения управлялись автономной администрацией. В том же году Министерство внутренних дел взяло на себя обязанность организовать адаптацию беженцев, которые были распределены по пятидесяти лагерям во всей Индии. В этом им помогали индийские власти, а также международные организации.

Кроме того, Далай Лама организовал Министерство культуры и религии, чтобы восстановить на чужбине все крупные монастыри и их университеты.

Будучи еще в Тибете, во время своего недолгого правления, Далай Лама предпринял модернизацию феодального тибетского общества. В ссылке он постарался максимально демократизировать свое управление, приняв в 1961 году временную конституцию, которая устанавливала разделение ветвей власти, равенство граждан перед законом, свободные выборы и политический плюрализм[92].

Демократизация и начало секуляризации тибетского политического устройства стали лучшим ответом Далай Ламы на китайскую пропаганду, которая обвиняла его в желании реставрировать свою личную власть.

Я ? сторонник светской демократии

Пусть ни одно буддистское сообщество никогда не управлялось по модели, похожей на демократию, лично я испытываю восхищение светской демократией. В эпоху, когда Тибет был еще свободным, мы культивировали изоляционизм, который был нам дан самой природой, ошибочно думая, что так мы сможем сохранить наш внутренний покой и безопасность. Мы не обращали внимания на изменения в мире, мы почти не заметили, что одна из наших ближайших соседок, Индия, завоевав независимость мирным путем, стала величайшим демократическим государством. Позже мы расплатились страданиями за то, чтобы узнать, что на международной арене, так же как и у себя дома, свободой надо делиться, что свободой можно наслаждаться только в компании других. Свободой нельзя пользоваться в одиночку.

Хотя тибетцы, находящиеся за пределами Тибета, оказались в статусе беженцев, мы обладаем свободой воспользоваться своими правами. Наши братья и сестры в Тибете не имеют даже права жить в своей собственной стране. Поэтому мы, оказавшиеся в изгнании, обязаны заранее определить и представить себе, каким будет будущий Тибет. В течение этих лет мы опробовали и ввели у себя — разными способами ? модель подлинной демократии. То, что слово демократия стало привычным словом тибетцев, живущих в изгнании, лучшее тому доказательство.

Я долго ждал момента, когда мы сможем найти такую политическую систему, которая была бы адаптирована и к нашим традициям, и к требованиям современного мира, то есть демократию, основанную на ненасилии и мире. Недавно мы внесли в наше правительство в изгнании некоторые изменения, которые обязательно усилят его демократизацию. По ряду причин я решил, что не буду главой правительства, не буду даже иметь решающего голоса в тот день, когда Тибет вновь обретет независимость. Следующий глава тибетского правительства должен быть избран народным голосованием. Подобная реформа имеет множество преимуществ, и она позволит нам стать подлинной и полноценной демократией. Я надеюсь, что благодаря этим изменениям наш народ сможет ясно высказаться по поводу решений, касающихся будущего Тибета.

Наш демократический процесс касается тибетцев, живущих во всем мире. Я верю, что будущие поколения будут рассматривать эти трансформации как основное достижение нашего изгнаннического опыта. Точно так же как буддизм выковал нашу нацию, так и демократизация ? я верю в это ? усилит жизнеспособность тибетцев и позволит нашим ответственным институтам соответствовать их чаяниям и самым сокровенным надеждам[93].

Свобода, равенство, братство ? это и буддистские принципы

Утверждение, что люди могут жить свободно, как равные в принципе и, следовательно, ответственные друг перед другом, прекрасно согласуется с буддизмом. Мы, тибетцы, исповедующие буддизм, уважаем человеческую жизнь как самый ценный дар, считая, что философия и поучения Будды ? это путь к высочайшей из свобод, цель, которая может быть достигнута как мужчинами, так и женщинами.

Будда видел, что цель жизни ? счастье. Он также видел, что если незнание заводит людей в путы недовольства и бесконечных страданий, то мудрость освобождает их. Современная демократия исходит из того, что все люди равны, что каждый из нас имеет право жить свободно и счастливо. Буддизм признает также, что люди имеют право на собственное достоинство, что все члены человеческой семьи имеют равное и неотъемлемое право на свободу. Имеется в виду свобода не только в политическом смысле, но и на базовом уровне, на котором каждый из нас должен быть избавлен от страха и нужды. Богат он или беден, образован или нет, родился в этой или другой стране, исповедует ту или иную религию, сторонник той или иной идеологии ? каждый из нас прежде всего человек, как все остальные. Мы не просто желаем быть счастливыми и не страдать, а вполне законно добиваться этих целей.

Институт, образованный Буддой, ? это Сангха, или монастырская община, соблюдающая демократические правила. В этом братстве все члены равны независимо от социальной или кастовой принадлежности. Единственное сохраняемое различие базируется на старшинстве пребывания в монашеском сане.

Личная свобода по модели Освобождения, или Просветления, была главной целью любой общины и достигалась совершенствованием сознания через медитацию. И всё-таки каждодневные отношения строились на щедрости, уважении и внимании к другим. У монахов не было своего жилища, они освобождались от собственнических чувств, но они не жили в полной изоляции. Обычай просить милостыню только усиливал сознание их зависимости. Внутри общины решения принимались голосованием, а раздоры устранялись приведением сторон к согласию. Таким образом, Сангха была образцом с точки зрения социального равенства, разделения ресурсов и демократических процессов.[94]

Во время своего пребывания в Китае в 1954 году Далай Лама заявлял, что марксизм вселяет в него энтузиазм, и признавал, что социалистическая экономика ближе к буддизму, чем дикий капитализм. В философии Маркса он действительно обнаружил дорогие буддизму принципы равенства и социальной справедливости: «Мой разум, возможно, еще более красный, чем разум китайских руководителей. В Китае же коммунистический режим правит, игнорируя коммунистический идеал», ? заявлял он уже в 2008 году, мечтая о синтезе между буддизмом и марксизмом, который мог бы принести хорошие плоды в политике.

Люди предпочитают путь мира

Я уверен, что все соглашаются с необходимостью исключить из человеческих отношений насилие, но для полного уничтожения его надо проанализировать.

С чисто практической точки зрения можно предположить, что насилие иногда полезно. Многие проблемы легче всего решить силой. Но успех такого решения получается часто за счет попрания прав и благополучия других. Следовательно, подобное решение проблемы создает новую.

Насилие бесполезно, если для достижения мира приводятся серьезные аргументы. Но если некто ведом эгоистическими желаниями и не внимает логическим резонам, то насилие для него становится главным средством достижения цели. Даже в рамках простого семейного или дружеского разногласия свою позицию надо неутомимо защищать пункт за пунктом. А вот при нехватке разумных доводов спорящий обычно начинает злиться, что всегда было признаком не силы, а слабости.

В конечном счете очень важно проанализировать свои собственные мотивы и мотивы собеседника. Насилие и ненасилие могут принимать различные формы, которые трудно различить, если смотреть со стороны. Негативная мотивация лежит в основе подспудного насильственного поведения, хотя внешне человек может выглядеть любезным и ласковым. И наоборот, человек с искренней и позитивной мотивацией практически не проявляет насилия, даже если обстоятельства требуют некоторой строгости. Во всех подобных случаях, как я думаю, только сочувственная забота о благе ближнего может оправдать применение насилия.

Я слышал от некоторых людей с Запада мнение, что ненасильственный метод пассивного сопротивления, применявшийся Ганди, годится не для всех и что он лучше подходит для жителей Востока. На Западе люди более активны, они ждут скорых результатов в любой ситуации, иногда даже жертвуя жизнью. Я не думаю, что такая позиция всегда правильна. Наоборот, практика ненасилия во всех случаях приносит спасение. Просто она требует определенности. Хотя движение освобождения в странах Восточной Европы быстро достигло цели, ненасильственный протест по своей природе обычно требует терпения.

Я молюсь за то, чтобы сторонники демократического движения в Китае применяли мирные методы, несмотря на жестокие репрессии и трудности, которые их ждут. Я уверен, что это движение останется мирным. Большинство молодых китайцев, присоединившихся к нему, родились и выросли при очень суровом коммунистическом режиме. Но весной 1989 года они спонтанно приняли стратегию пассивного сопротивления, которую предпочитал Махатма Ганди. Я вижу в этом четкий признак того, что в итоге все люди предпочитают идти путем мира, несмотря на идеологическую пропаганду.

Ганди ? политическая модель ненасильственной борьбы, и его портрет висит во многих кабинетах тибетской администрации. Крупная фигура мира и согласия, Махатма был посмертно удостоен почестей: вручение Далай Ламе Нобелевской премии мира было приурочено ко дню памяти Махатмы Ганди. Так Нобелевский комитет исправил свою ошибку, не вручив ему этой премии своевременно.

Чтобы добиться независимости Индии от британских колонизаторов, Ганди организовал не только ненасильственное сопротивление, но и акты гражданского неповиновения, марши протеста; он призывал также не сотрудничать с оккупантами. Когда Далай Ламу упрекают в том, что он унаследовал от Ганди только ненасильственное сопротивление, он отвечает, что ситуация не позволяет воспроизвести в Тибете те же методы, которые освободили Индию от английского владычества. Ведь Махатма мог свободно защищать себя в суде, и хотя английский колониальный режим был суровым, но всё-таки при нем соблюдались элементарные права человека; в случае с китайскими властями этого не происходит. Далай Лама призывает, таким образом, вдохновляться борцовским духом Ганди, но учитывать тибетские обстоятельства.

Как бы на моем месте поступил Ганди?

Приехав впервые в Нью-Дели, я прежде всего отправился в Раджгат, место кремации Махатмы Ганди. Я спрашивал себя, какой мудрый совет он дал бы мне, если б был еще жив. Я чувствовал, что он, конечно, приложил бы все свои силы, свою волю, всего себя отдал бы ради ненасильственного освобождения тибетского народа. Это утвердило меня в моем решении всегда следовать его примеру, какие бы препятствия мне ни пришлось преодолевать. И тверже чем когда-либо я решил отказываться от любых актов насилия.

Далай Лама ни разу не отступился от своего первоначального выбора: не отвечать насилием на китайскую агрессию. С самого начала оккупации его страны он стремился вступить в переговоры с Пекином, пытаясь защищать права Тибета в рамках Соглашения из семнадцати пунктов, несмотря на его вопиющую несправедливость. Когда в 1958 году на востоке страны вспыхнуло вооруженное восстание кхампов, он призвал их сложить оружие. Эти борцы за свободу дали обет сражаться за Тибет до смерти. Поскольку они не могли ни нарушить обет, ни ослушаться Далай Ламу, многие из них убили себя.

До сегодняшнего дня духовный вождь тибетцев упорно продолжает придерживаться пути ненасилия. Он радовался, когда во время волнений 1987 года в Лхасе монахи, захватив китайские ружья, разбили их вместо того, чтобы обратить против оккупантов, сказав этим свое «нет» языку оружия.

В марте 2008 года, когда жители Лхасы восстали, совершив против китайцев насильственные действия, правительство Пекина обвинило Далай Ламу в подстрекательстве. Он ответил, что в таком случае у него следовало бы отобрать Нобелевскую премию мира, и ответил на вызов китайских властей предложением приехать в Дхарамсалу и провести расследование для того, чтобы доказать свои лживые обвинения.

Но он высказал глубокое сожаление, что одновременно с мирными демонстрациями монахов, которые были затем жестоко подавлены, произошли грабежи, поджоги и вымогательства, организованные молодыми тибетцами. Допуская, что их действия были спровоцированы отчаянием: они не могли больше терпеть, что в их собственной стране с ними обращаются как с людьми второго сорта, Далай Лама осудил применение насилия и заявил, что если его народ свернет с дороги мирного решения конфликта, он не сможет больше выступать от его имени.

Комментируя приверженность ненасильственному пути, Самдонг Ринпоче сказал, что этот метод имел непредвиденные результаты: в мире возникло сочувствие делу тибетцев. Если бы Далай Лама поддержал вооруженные бои, ему бы так не симпатизировали и уже сегодня о Тибете все бы забыли.[95]