Петр как автор

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Петр как автор

Некоторые христиане, как мы уже видели, утверждали, что Петр написал Евангелие от своего собственного имени, так называемое «Евангелие от Петра». Другие руководители христианской Церкви отвергали это, исходя из теологических оснований: книга содержала потенциально докетическую христологию, и Петр скорее всего никогда не писал подобных произведений. Так же обстоит дело и с другими писаниями от имени Петра: с «Коптским Апокалипсисом Петра» и «Посланием Петра Филиппу», которые были обнаружены около Наг-Хаммади. Некоторые христиане-гностики признавали, что они были написаны рукой апостола, но другие христиане (не гностики) не могли с этим согласиться. Точно так же другой «Апокалипсис Петра», в котором апостол совершает путешествие по раю и аду, одни христиане считали принадлежащим Петру, а другие отвергали как слишком причудливый, чтобы быть его произведением.

Современные ученые единодушно полагают, что ни одно из этих сочинений в действительности не было написано самим Петром. Все они содержат учения, возникшие скорее всего намного позже смерти Петра, во II веке. Это верно, например, для «Евангелия от Петра» с его подчеркнутым антииудаизмом и для «Коптского Апокалипсиса Петра» с его гностическим мировоззрением. Кроме того, существует серьезный и обсуждаемый вопрос о том, мог ли сам Петр вообще что-либо написать. Это важный вопрос для историков древнего христианства не в последнюю очередь потому, что две книги Нового Завета, Первое и Второе послания Петра, также считаются написанными Петром.

Первое послание Петра

В Первом послании Петра утверждается, что его автор — «Петр, Апостол Иисуса Христа» (1 Пет. 1:1), и что оно обращено к христианам, «рассеянным» в некоторых регионах Малой Азии (современная Турция): Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии. Из самого послания не ясно, были ли его адресаты действительно изгнаны из своей родины или, по замыслу автора, термин «рассеянные» использовался метафорически: так как реальное гражданство христианина — рай, жизнь на земле — лишь временное пристанище.

Последняя интерпретация отвечает той ситуации, с которой столкнулись адресаты послания, поскольку ясно, что христиане, к которым оно было обращено, претерпевали преследования за свою христианскую веру, и ясно, что, по убеждению автора, им предстоит перенести еще большие страдания. Стоит обратить внимание на то, что термин «страдание» употребляется в этой короткой книге с пятью главами чаще, чем в любой другой книге Нового Завета, включая Евангелие от Луки и Деяния апостолов, которые составляют четверть всего Нового Завета. Что же это за страдания, которые испытывали христиане?

Некоторые исследователи утверждали, что Первое послание Петра имеет в виду преследования христиан императором Нероном. Как мы знаем из работ римских историков, Нерон хотел осуществить в Риме некоторые архитектурные проекты, но этому препятствовал тот факт, что Рим уже был построен (Тацит. Анналы, 15). И поэтому он принял меры, чтобы поджигатели спалили дотла часть города в большом пожаре 64 года, оставившем после себя много тысяч бездомных. Когда народные массы начали подозревать в поджоге Нерона, император решил обвинить кого-нибудь другого и посчитал, что христиане могут послужить козлами отпущения, так как их уже и так повсеместно ненавидели. Он устраивал облавы на христиан, публично пытал и казнил по обвинению в поджоге. Это — первый зафиксированный случай того, как римский император преследовал христиан.

Однако есть причины полагать, что Первое послание Петра имеет в виду не страдания христиан при Нероне. Прежде всего, данное преследование распространялось только на христиан, проживавших в Риме. Оно не было предприятием в масштабах всей империи. Между тем адресаты Первого послания Петра живут не в Риме, а в провинциях Малой Азии. Кроме того, христиане, преследуемые Нероном, были осуждены не за то, что они христиане; они были осуждены за преступление поджога (хотя эти обвинения были ложными). Адресаты же Первого послания Петра, как сказано в нем, страдали «за имя Христово» (1 Пет. 4:14). Кроме того, их страдания были вызваны не действиями имперских властей, а возникли на уровне широких масс, так как бывшие друзья христиан (и члены их семей?) озлобились из-за того, что христиане больше не участвуют в религиозной и гражданской жизни своих сообществ, а основали свою собственную закрытую социальную группу (см.: 1 Пет. 4:3–5). Наконец, автор послания не осуждает государственных чиновников за любое суровое обращение с христианами. Напротив, он, по-видимому, полагает, что правительство настроено вознаграждать тех, кто ведет себя хорошо, и наказывать только тех, кто не повинуется законам (см.: 1 Пет. 2:13–14).

Итак, ситуация адресатов послания не связана с официальными преследованиями со стороны властей. Эти люди страдают потому, что на них нападают прежние друзья и коллеги, которые не могут понять, почему они изменили свои взгляды и принимают участие в новом и, возможно, тайном обществе христиан. Автор убеждает своих читателей, чтобы они стойко встретили страдания, так как они должны страдать, как страдал их Учитель, сам Христос (см.: 1 Пет. 4:13). Соответственно он настаивает, что они страдают не за то, что делали что-то не так, а лишь за то, что делали праведное. То есть они не должны нарушать закон или совершать что-либо еще, что оправдывало бы наказание. Тогда, если они пострадают только за то, что они христиане, они могут высоко держать свою голову как те, кто страдает несправедливо. Вероятно, именно поэтому автор убеждает их вести моральную, честную жизнь (см.: 1 Пет. 3:14–17; 4:14–15): они должны показать миру, что несмотря на подозрения против них, они честные граждане, которые не вредят никому, а своим присутствием приносят обществу пользу. Автор, видимо, надеется на то, что благородное, моральное поведение христиан убедит и других людей обратиться в веру (см.: 1 Пет. 2:11; 3:1). Последователи Христа не должны быть асоциальными, они должны стремиться объяснить свое поведение и веру всякому, кто попросит об этом (см.: 1 Пет. 2:13–15; 3:15–17).

Автор изо всех сил старается подчеркнуть, что хотя его читатели испытывают страдания и могут ожидать еще больших страданий, они высоко привилегированны. Когда они покинули свои прежние социальные миры, они присоединились к новой семье веры, родились заново (см.: 1 Пет. 1:3, 23), поэтому теперь их Отец — сам Бог (см.: 1 Пет. 1:14, 17). Они могут гордиться тем, что они избранный народ (см.: 1 Пет. 2:9), особенные в этом мире, потому что только они родились от Святого Духа и искуплены кровью Христа (см.: 1 Пет. 1:2, 19).

Первое послание Петра в ранней Церкви считалось настолько своевременным, настолько полным убедительных советов о том, как преодолеть страдания, что было повсеместно и с энтузиазмом принято христианами как написанное самим Петром. Но современные ученые нашли основания сомневаться в авторстве Петра и склоняются к мнению, что здесь (как и в «Евангелии от Петра», двух «Апокалипсисах Петра», «Послании Петра Филиппу» и всех так называемых писаниях Петра) мы имеем дело с произведением, написанным от его имени другим человеком.

Следует отметить, что мы не знаем ничего, что связывает исторического Петра с христианами в Малой Азии, к которым обращено послание. Мы знаем о его жизни в Иерусалиме, Антиохии и Риме — в трех областях, где он, по-видимому, осуществлял свою миссионерскую деятельность. А Малая Азия? Она была епархией Павла. Конечно, Петр, возможно, ходил также и туда, но Павел ясно и решительно говорит нам, что он и Петр разделили поле деятельности: работа Петра была среди иудеев, а его — среди язычников (см.: Гал. 2:7). Кем же были адресаты этого послания? Язычники, а не иудеи (см.: 1 Пет. 4:1–5).

Еще более важным является базовый вопрос о том, могла ли подобная книга быть написана Петром. Как мы неоднократно упоминали, сам Петр говорил на арамейском языке, он был рыбаком из низшего сословия, из сельской Галилеи. Нет никаких сведений, дающих возможность предположить, что кто-то в подобной социально-экономической ситуации мог пойти в школу, чтобы научиться там читать и писать. С другой стороны, данное послание написано на греческом языке высокого уровня, написано человеком, который свободно владел этим языком и, кроме того, был полностью проникнут Еврейским Священным Писанием в его греческом переводе. Конечно, чисто гипотетически можно предположить, что после воскресения Иисуса Петр посещал школу, брал уроки греческого, проделал углубленную работу по изучению греческой литературы и письменности, овладел Еврейской Библией на греческом, а затем сочинил подобное послание для группы людей, которым иначе он, как известно, не служил. Но это кажется маловероятным{40}.

Тем не менее, почему кто-то утверждал, что послание написал Петр? Первое, что приходит на ум, — в античное время было вполне обычным делом при написании книг выдавать себя за другую личность. Такое происходило много раз, хотя подобная практика широко осуждалась в языческих, иудейских и христианских кругах, иногда даже людьми, которые сами грешили этим{41}. «Petrine pseudepigrapha», которые мы уже рассматривали — это целая группа книг, и каждая претендует на то, что написана Петром. Но все они созданы другими людьми.

Было несколько причин, по которым автор в античное время мог утверждать, что он кто-то иной. Что касается раннехристианской литературы, чаще всего это позволяло привлечь внимание к собственным взглядам. Если вы полагаете, что вам необходимо сказать нечто важное, и хотите, чтобы люди услышали вас, то как еще лучше сделать это, если не утверждая, что вы кто-то знаменитый, например главный ученик Иисуса?

Помыслы реального автора Первого послания Петра, наверное, были чистыми, как только что выпавший снег. Вероятно, он осознавал, что христиане в общинах Малой Азии и в других местах испытывали трудности из-за своей веры, и хотел утешить, поддержать их в их страданиях, ободрить, чтобы они сохраняли стойкость и мужество. Кто лучше уверит их в необходимости страдать, уверит в том, что они страдают за праведное, если не апостол Петр?

Возможно, у этого произведения был также дополнительный мотив. Одна из особенностей Первого послания Петра, которая удивляла ученых на протяжении многих лет, — насколько сильно описание страданий и смерти Христа здесь созвучно учению апостола Павла. Есть некоторые формулировки, которые можно принять за абсолютно Павловы: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1 Пет. 2:24); «потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом» (1 Пет. 3:18) и так далее. Из других источников мы знаем (например, из работ самого Павла — ср.: Гал. 2:11–14), что у Петра и Павла иногда имелись разногласия. Могла ли отчасти цель этого послания состоять в том, чтобы показать, что два великих апостола совершенно одинаково смотрели на важные вопросы? Это вполне вероятно: другие авторы также старались описывать этих двух апостолов как находившихся в полном согласии, в том числе и автор новозаветных Деяний апостолов (ср.: Деян. 15).

Второе послание Петра

Еще один человек, стремившийся показать, что Петр и Павел находились, так сказать, «на одной длине волны», стал автором так называемого Второго послания Петра в Новом Завете. В этом особом случае среди ученых-исследователей наблюдается меньше разногласий: кто бы ни написал Второе послание Петра, это был не Симон Петр, ученик Иисуса.

В отличие от Первого послания, Второе послание Петра не было широко принято или даже известно в ранней Церкви. Впервые явная ссылка на эту книгу делается примерно в 220 году, то есть спустя почти 150 лет после того, как она была предположительно написана. В конце концов ее несколько неохотно включили в канон, поскольку главы Церкви более поздних, III и IV веков приняли, что она была написана самим Петром. Но это наверняка было не так.

В Послании говорится преимущественно о лжеучителях и их пагубном влиянии на «истинных» верующих в Христа. Автор яростно критикует противников, хотя и не сообщается о том, чему же именно они учат. Он делает страшные предупреждения тем, кто «введет пагубные ереси», кто отвергает «искупившего их Господа» и кто «навлечет сам на себя скорую погибель». Эти лжеучителя следуют своему «разврату», и «через них путь истины будет в поношении» (2 Пет. 2). Автор продолжает и далее говорить об этих людях много негативного. Как уже давно выяснили ученые, большая часть использованных им поношений заимствована, фактически всей массой, из другой книги, которая также вошла в Новый Завет, — из Послания Иуды. В этом состоит один из доводов датировать Второе послание Петра несколько позже, примерно 120 годом; кроме того, в нем есть отсылка к другим посланиям, которые были написаны, по-видимому, примерно в конце I века{42}.

Одно из серьезных заблуждений этих нечестивых учителей, по мнению автора, состоит в искажении посланий «возлюбленного брата нашего» Павла, «в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2 Пет. 3:16). Другими словами, этот автор писал, когда уже были собраны послания Павла, считавшиеся Священным Писанием. Здесь еще одна причина предполагать, что книга возникла в начале II века. Показательно, что автор широко пользуется библейским авторитетом Павла, и здесь мы наблюдаем примирение между двумя главными апостолами.

Автор Второго послания особенно обеспокоен по поводу «наглых ругателей», которые насмехаются над христианской идеей о том, что скоро придет конец света, как предсказано святыми пророками и по заповеди Господа и Спасителя, переданной «Апостолами вашими» (2 Пет. 3:2). (Мог ли сам Петр говорить об «Апостолах ваших»? Разве он не был одним из них?) Но так как конец света не наступал, иные неверующие начали посмеиваться над этим. Однако для автора послания данный вопрос не предмет для смеха ибо так же, как когда-то мир был уничтожен потопом в дни Ноя, он будет погублен огнем в грядущие дни (см.: 2 Пет. 3:1–7). И не стоит думать, что конец света придет не скоро только потому, что до сих пор он не наступил. Ведь план Бога — не наш план, и когда Бог говорит, что всё скоро произойдет, он меряет «скоро» своими мерками. Мы никогда не должны забывать, по словам автора, что «у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (3:8). Даже если конец наступит через пять тысяч лет, тем не менее это то же самое, что «немедленно».

В данном случае перед нами послание, написанное от имени Петра христианином в начале II века. Он критикует лжеучителей своей общины, старается убедить своих читателей стойко держаться веры и ждать великого Божьего суда, который, несомненно, свершится — если не скоро по нашим меркам, то скоро, по крайней мере, по меркам Бога.

«Послание Петра Иакову»

Во время этих обсуждений мы заметили, что христиане II и III веков привлекали имя Петра в качестве авторитета для подтверждения своих взглядов независимо от того, были ли они докетическими или антидокетическими, гностическими или антигностическими. Поэтому не удивительно, что наряду с пишущими под псевдонимом авторами Первого и Второго посланий Петра (судя по их литературным стилям, это явно были разные авторы), которые стремились приводить доводы в пользу близкой связи между взглядами Петра и его апостольского брата Павла, были и другие авторы, которые утверждали, что между их позициями было резкое расхождение. Это характерно, в частности, для ряда произведений, предположительно созданных одним из ранних лидеров церкви в Риме, человеком по имени Климент. Поэтому они известны как сочинения Псевдо-Климентина. Есть два собрания писаний, которые сохранились под именем Климента — собрание из двадцати проповедей, которые, как считается, он произнес («The Clementine Homilies» [«Проповеди Климента»]), и десятитомное описание странствий, которые он предпринял, чтобы отыскать давно потерявшихся членов своей семьи («The Clementine Recognitions» [«Признания Климента»]). Между этими двумя группами произведений есть множество сходств — так много, что ученые давно пришли к выводу, что обе группы текстов восходят к одному, более древнему писанию, которое уже не сохранилось, что они отредактированы двумя разными авторами, в результате чего получилось два собрания книг, которые мы теперь имеем.

Эти собрания важны для нас тем, что в ходе своих путешествий Климент встретил Петра, а затем вместе с ним странствовал по всему Средиземноморью. В книгах Климента приведены подробные обращения Петра. Характерно, что в них Петр иногда злословит на апостола Павла как на лжеучителя. Для нас особенно интересно то, что первому собранию писаний, «Проповедям», предшествует послание, предположительно написанное Петром Иакову, брату Иисуса и главе церкви в Иерусалиме. В этом послании он тоже критикует так называемого апостола язычников.

В послании Павел не упоминается по имени. Но нетрудно понять, кто такой «враг» автора: это тот, кто работает среди язычников и учит их, что им нет необходимости соблюдать Закон. Как мы убедимся в последующем, именно так учил Павел (см.: Гал. 2:15; 5:2–5). Слова Петра Иакову звучали резким аккордом:

«Ибо некоторые из числа язычников отвергли мою законную проповедь и предпочли беззаконное и абсурдное учение человека, который является моим врагом. И действительно некоторые пытались, пока я еще жив, исказить мое слово многообразными толкованиями, как будто я учил прекращению Закона… Но да запретит это Бог! Ибо делать такое означает действовать вопреки Закону Божьему, который был дан Моисею и утвержден нашим Господом в его вечности. Ибо он сказал: „небо и земля прейдут, но ни одна йота, ни одна буква не исчезнут из Закона“» («Послание Петра Иакову», 2, 3–5).

Павел — враг Петра; его учение «беззаконно и абсурдно»; он искажает учение Петра; он противоречит учению самого Иисуса. Невысокая похвала для апостола язычников!

В большей части «Послания Петра Иакову» выражается его беспокойство по поводу того, чтобы его учение не было искажено. Он настаивает, чтобы его писания были переданы только тем, кто надежен и оказался достойным принять их после длительного периода посвящения.

Как и следовало ожидать, полемика против Павла появляется также и в писаниях самого Климента. Это особенно верно в отношении «Проповедей». И здесь, и в других местах сочинений Климента мы находим тексты, подобные текстам в «Деяниях Петра», где Петр вовлекается в спор с Симоном (магом). Более того, становится ясно, что Симон Волхв в действительности является, так сказать, зашифрованным Павлом. Петр сомневается, что очень краткая встреча Павла с Христом в видении на пути (пути преследования христиан) в Дамаск (ссылка на Деян. 9) может позволить ему учить благой вести, ибо то, чему он учит, расходится с тем, что возвещает Петр, который провел целый год с Христом, когда тот еще был жив и, согласно собственным словам Христа, является камнем, на котором будет построена Церковь. Петр говорит:

«И если наш Иисус явился вам и открылся в видении и застал вас злым и враждебным, все же он говорил только через видения и сновидения или через внешние откровения. Но любой ли может учить через видение? И если ваше мнение таково, что это возможно, то почему тогда наш учитель провел целый год с нами, кто бодрствовал? Как мы можем верить тебе, даже если он явился тебе?.. Но если он посещал тебя на протяжении часа и наставлял, и таким образом ты стал апостолом, то возвести его слова, истолкуй то, чему он учил, будь другом его апостолам, а не борись со мной, его доверенным лицом; ибо ты враждебен, противостоишь мне, твердому камню, камню основания Церкви» («Проповеди», 17,19).

В подтверждение своего заявления о собственном превосходстве Петр в одном из разделов высказывает мысль, что в замысле Бога относительно людей меньший всегда предшествует большему. И поэтому сын Адама, Каин, убийца, предшествовал его другому сыну, Авелю, праведнику; сын изгоя Авраама, Измаил, предшествовал его избранному сыну, Исааку. Так продолжается до последних времен, когда на языческом поле деятельности появились двое, распространяя благую весть Христа — Симон (то есть Павел) и Петр, который, как последний, выше первого: «Кто появился позже, чем он пришел к нему, как свет к темноте, как знание к неведению, как исцеление к болезни» («Проповеди», 2,17).

Итак, мы видели в разных частях нашего исследования, что Петр был фигурой, которую христиане ранней Церкви использовали для самых разнообразных целей, как своего рода громоотвод. Гностики прикрывались его именем для критики ортодоксальных положений, а ортодоксы — для критики гностиков; его могли использовать для продвижения докетической христологии или для ее отрицания; его могли использовать для продвижения учения Павла о благой вести, свободной от соблюдения Закона, основанной на смерти Христа, или для выступления против этого.

Он был не только спорной, но и универсально полезной фигурой: о его жизни и учении рассказывали для того, чтобы ободрить тех, кто считал, что «дух животворит, а плоть не пользует нимало», или чтобы показать, какие великие чудеса творил Бог, демонстрируя истины благой вести, или чтобы побудить обратившихся в веру в Христа к аскетическому образу жизни. Петр, возможно, стал камнем, на котором была основана Церковь, но поскольку она оказалась разной для столь разных людей, можно сказать, что в некоторой степени Петр послужил разными камнями.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.