Слава Богу, а не человеку
Слава Богу, а не человеку
Возлюбить славу Божию больше, нежели славу человеческую, значит стремиться воздать славу Ему, а не людям. Это значит желать того, чтобы все люди чтили Бога (а не нас с вами и не кого–то еще), желать, чтобы и мы, и все остальные воздавали Ему всю славу, которой Он достоин. Это значит исполнять все чаяния, выраженные в Молитве Господней («Отче наш!»), ревностно относиться к тому, чтобы святилось имя Господне, чтобы пришло Божье Царство, чтобы исполнилась Божья воля.
Будучи человеком, Иисус Христос буквально дышал этими желаниями. «Я не ищу Моей славы», — говорил Он. И снова: «Говорящий сам от себя ищет славы себе; а Кто ищет славы Пославшему Его, Тот истинен, и нет неправды в Нем» (Ин. 8:50; 7:18). «Отче, — молился Он, — прославь имя Твое!» В этом была высшая цель Его жизни и служения, и в конце жизни Он смог сказать: «Я прославил Тебя на земле» (Ин. 12:28; 17:4).
В этом же самом стремлении заключался, пожалуй, самый главный секрет силы протестантской Реформации. Одним из самых существенных различий между религией, бывшей до Реформации, и религией Реформации было то, что первая во многих отношениях была направлена на людей, а для приверженцев Реформации в центре всего стоял Бог. Что касается авторитетов, они отвергали человеческие предания, потому что верили в то, что высшим и достаточным авторитетом является Божье запечатленное Слово. Что касается спасения, они отрицали необходимость человеческих заслуг, ибо верили, что дело спасения было раз и навсегда совершено Христом. Вот почему они так выделяли учение об оправдании только по благодати и только верой. Кранмер писал об этом в своем наставлении «О спасении человечества только Христом, Спасителем нашим, от греха и вечной смерти» так: «Сие учение возвещает и являет истинную славу Христову и повергает наземь суетную славу человеческую»[135]. Как раз поэтому сторонники Реформации отвергли и мессу. Само понятие мессы, которая, в каком–то смысле, являла собой жертву Христа, было для них бесконечно ненавистным, потому что в ней они видели поругание славы единственной и совершенной жертвы Христовой. Николас Ридди сказал, что подобные действия были «великим и нестерпимым бесчестием для Христа, нашего Спасителя». Кранмер употребил еще более сильные выражения и назвал мессу «величайшим богохульством и оскорблением, которое только можно нанести Христу»[136]. Причины всех этих реформаторских протестов были четкими и ясными. Подчеркивая, что авторитетом церкви должно быть только Писание (sola scriptura), а спасение грешникам несут только благодать и только вера (sola gratia и sola fides), они стремились к тому, чтобы слава воздавалась лишь одному Богу — soli Deo gloria!
Наверное, ни о ком из вождей Реформации нельзя сказать всего этого в большей степени, нежели о самом Жане Кальвине. Все его богословие было построено вокруг Божьего всевластия и Божьей славы. Вот как один из биографов Кальвина завершает рассказ о его жизни: «Кальвин скончался 27 мая 1564 года на закате солнца. Его похоронили очень просто, на кладбище в Пленпале. На его могиле нет надгробия. Так без славы умер человек, всю свою жизнь провозглашавший, что вся слава должна принадлежать только Богу»[137].
В этом благочестивом стремлении сторонники Реформации отвернулись от фарисейства. Ибо фарисеи были одержимы тщеславием. Они не заботились о том, чтобы воздать славу Богу; им самим хотелось славы. Они «возлюбили больше славу человеческую» [то есть свою собственную], нежели славу Божию». Позднее мы увидим, как это обеднило и испортило их собственную жизнь. Сейчас же надо приостановиться и посмотреть, сколько фарисейства гнездится даже в христианских сердцах. Вообще, в нашей греховной натуре столько гордыни, что даже в самые священные минуты мы вдруг обнаруживаем, что нами движет не столько стремление к Божьей славе, сколько личное тщеславие. Примеры нетрудно найти в нашем поклонении, благовестии и служении.
Подлинное поклонение сердца — это, пожалуй, единственная доступная человеку деятельность, в центре которой неизменно стоит Бог и которая больше всего возвышает и возвеличивает Бога. Поклоняться — значит воздавать Богу всю славу, которой только и достойно Его имя; это значит отдавать всего себя Богу и только Богу. Кто–то совершенно справедливо заметил, что поклонение, как ничто другое, избавляет нас от заразы эгоизма.
Но как неприметно и быстро тщеславие проникает в церковное поклонение! Пастор начинает гордиться тем, как умело он ведет служение. Проповедник гордится своим красноречием, хор и органист — своими музыкальными способностями, а община — своей набожностью: как же, мы же пришли сегодня в церковь! И вот именно в тот момент, когда все наше внимание должно быть поглощено исключительно Богом, когда настает время самозабвенного восхищения Им, мы снова думаем только о себе, гордясь собственной праведностью, чувствуя свою значительность и поздравляя себя с духовными успехами.
Подлинное благовестие тесно связано с настоящим поклонением. Павел сравнивает его со служением жертвоприношения, где благовестник превращается в священника, приносящего к Богу своих новообращенных (Рим. 15:16). Кроме того, благовестие — это и провозглашение Евангелия, которым люди спасаются из рабства эгоизма, подчиняя свою жизнь Богу. Однако большая часть нашего благовестия сосредоточена именно на людях. Наши плакаты рекламируют знаменитого евангелиста или его спонсора больше, чем Самого Спасителя. Мы начинаем гордиться тем, как славно у нас все организовано, или раздуваемся тщеславием, взирая на собственный благовестнический пыл.
Или возьмем в качестве третьего примера исполнение церковного служения. «Служить» — значит быть слугой, исполнять прозаичную, непритязательную, черную работу. Поэтому было бы уж совсем странно превращать служение в повод для хвастовства. Иисус специально разделил понятия «господствовать» и «служить», а также «властитель» и «слуга» и добавил, что первые два понятия относятся к язычникам, а вторые должны отличать Его последователей: «Вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом. Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10:42–45). Таким образом, в качестве своего образца христианский служитель должен брать не язычников (или фарисеев), которые предпочитали господствовать, но Христа, пришедшего послужить.
Я не отрицаю того факта, что со служением сочетается некоторая власть (см., напр.: 1 Фес. 5:12,13; 1 Тим. 3:5; Евр. 13:7, 17); мне просто хотелось бы определить и ограничить ее. Это власть, присущая здравому учению и последовательности в личном примере. Она никогда не становится авторитарной в том смысле, что один человек пытается властвовать над разумом, совестью или волей другого. «Пасите Божье стадо… не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример…» (1 Пет. 5:2,3). Однако фарисеи как раз и господствовали, держа людей у себя в подчинении. Такими же были и священники предреформационного времени, чья деспотическая власть держалась на всеобщей убежденности в том, что в их руках находятся ключи от небесных врат.
Иисус обличил тиранию фарисеев, обратив внимание людей на их любовь к громким титулам (которая сама по себе уже о многом говорит). Он настаивал на том, чтобы в той Церкви, чье основание Он заложил, люди не присваивали ни себе, ни кому другому никаких званий: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос» (Мф. 23:8–10). Иными словами, в церкви обычные прихожане по отношению к священнослужителям не должны находиться в положении ребенка перед своим отцом, во всем зависящего от него; или в положении слуги перед своим хозяином, беспрекословно ему повинующегося; или в положении ученика перед своим учителем, безмолвно принимающего все, что ему говорят. Конечно, служители не вправе требовать подобного отношения к себе со стороны прихожан, да и ни один христианин не может требовать или принимать такое отношение к себе со стороны братьев или сестер. Подобные вещи вдвойне греховны. Во–первых, они нарушают христианское братство: «Все же вы — братья». Во–вторых, они предполагают, что человеку воздается то, что по праву принадлежит только Богу:
«Один у вас Отец (от Которого вы зависите), Который на небесах», «один у вас Наставник (Которому должно повиноваться) — Христос» и (мог бы добавить Иисус) «один у вас Учитель (чьим наставлениям вы можете верить) — Святой Дух». Таким образом, господство служителей церкви над прихожанами — это грех и против Бога, и против человека, и против Святой Троицы, и против братства верующих.
Уж кто–кто, а апостол Павел хорошо усвоил этот урок. Когда коринфская церковь раскололась на отдельные части, каждая из которых избрала себе вождем соответственно Павла, Аполлоса и Кифу, он пришел в ужас. Можно предположить, что еще один лозунг «Я — Христов» был не знаменем еще одной, четвертой партии, а восклицанием самого апостола. То есть если коринфяне упорно клялись в верности людям, то, по крайней мере, он, Павел, хотел ясно заявить: что касается его самого, то он принадлежит Христу! На самом же деле Христу принадлежали и коринфяне, хотя их поведение этому и противоречило. Они уверовали и были крещены во имя Христа, а не Павла. И они вовсе не принадлежали Павлу; как раз, наоборот, Павел и его собратья–апостолы принадлежали им: «Все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее — все ваше; вы же — Христовы, а Христос — Божий» (1 Кор. 1:10–13; 3:21–23).
Как было бы чудесно, если бы церковь последующих поколений помнила и исполняла эту Господню заповедь также ревностно, как и апостол Павел! Действительно, большинство взращенных Богом лидеров–христиан так же, как и Павел, не желали, чтобы люди носили их имена (я уже цитировал Лютера: «Пожалуйста… называйте себя не лютеранами, но христианами»). Но их последователи не всегда оказывались столь же здравомыслящими и скромными. Мы должны согласиться с чувствами, которые выразил по этому вопросу Джон Венн, ректор Клэпема, в начале прошлого столетия: «Наш благословенный Господь мудро наставлял нас не называть ни одного человека наставником. Бог желал бы, наверное, чтобы имена Кальвина и Арминия как лидеров церковных партий были бы преданы забвению — подобно телу Моисея. В том и должна быть заключена особая слава Церкви Христовой, что у нее лишь один Наставник и Господь, самый лучший, самый мудрый и самый высший. Становясь под знамена своей партии, мы тем самым покидаем Христовы знамена и впитываем в себя дух, гораздо более противный христианству, нежели любое отклонение от христианской веры по незначительным вопросам. Любовь к братьям была заповедана нашим великим Наставником как отличительная черта Его учеников. Но всякий раз, когда мы предаемся духу разделения и соперничества, эта любовь (которая, подобно любви Христовой, должна обнимать всех) сужается и застывает в тесных рамках; а христианский характер сводится к одной из форм себялюбия»[138]. И снова: «Как раскололся христианский мир, как нарушился его покой, когда различные церковные партии присвоили себе имена и доктрины отдельных служителей, прикрепив их на свои знаки отличия: я — кальвинист, я — арминианин, а я — лютеранин. Как бы хотел Господь, чтобы мы всегда помнили, что христиане — всегда Христовы!»[139]
Если еще раз оглянуться на все приведенные примеры проявления человеческого тщеславия, то становится видно, как оскверняются и наше поклонение, и благовестие, и служение всякий раз, когда с их помощью мы пытаемся воздать славу людям (то есть самим себе), а не Богу.