Существование и уничтожение

Существование и уничтожение

Лучшие из суфийских мистиков относят выражения существование и уничтожение не к знанию или состоянию, а исключительно лишь к степеням совершенства праведников. Они применяют их по отношению к тем святым, которые освободились как от привязанности к Ступеням, так и от непостоянства состояний, поиск которых увенчался успехом и которые открыли все секреты сердца. Эти святые отвернулись от материального мира, намеренно аннигилировали его в Объекте Желания, растворив все персональные желания в Сущности Желания. Когда человек уничтожит подобным образом свои атрибуты, он достигает совершенного существования. Он не Близко и не Далеко от Бога, он не находится ни в состоянии опьянения, ни в состоянии трезвости. Он не имеет ни имени, ни обозначения, ни свойств, ни примет.

Многие поверхностные мистики возражают, что Уничтожение может быть тотальным. Но уничтожение субступени невозможно. Любой, кто уничтожает, уничтожив свою собственную волю, будет все равно существовать по Воле Бога, потому что Воля Бога вечна.

Уничтожение приходит к человеку через лицезрение Величия Бога, через откровение Всемогущества его сердцу. В этом потрясающем ощущении Величия исчезают оба мира, Состояния и Ступени теряются из виду далеко внизу, даже любые явленные прежде человеку Милости превращаются в ничто; он становится мертв для рассудка, мертв для страстей, мертв даже для его собственного Уничтожения; и в Уничтожение Уничтожения он может произнести только «Бог!». Сознание и тело его уничтожены и отброшены прочь.

Божественные тайны открываются дервишу таким образом, что сначала он думает о своих делах как о своих собственных, приписывает свои поступки самому себе, связывает свои идеи с самим собой. Но когда он освобождается от этой привязки к себе, его поступки перестают быть его собственными. Он просто становится местом, по которому проходит Нечто. Он больше не прохожий, не странник, идущий по Пути, – он сам становится Путем.

Умирая, дервиш Макки сказал мне:

– Если ты увидишь, что я спасен, то прошу тебя, когда мое тело понесут к могиле, посыпь на него миндаль и сахар и произнеси: «Это для мудрого».

– Но как я узнаю, что ты спасен? – спросил я его.

– Когда настанет последняя минута моей жизни, – сказал он, – возьми меня за руку. Если я сожму твою руку, знай, что Аллах спас меня, если нет – значит, мой уход не был счастливым.

Я остался сидеть с ним. В момент смерти он крепко сжал мою руку. Когда его положили на дроги и повезли на кладбище, я рассыпал над ним миндаль и сахар, как он просил, и сказал:

– Это для мудрого.