§ 51. Сунна или искренность в поклонении

§ 51. Сунна или искренность в поклонении

Понятие Сунны. Сунной называется путь Пророка Мухаммада. Понятие «Сунна» включает в себя все, что Пророк Мухаммад высказал и совершил после того, как он получил пророчество, а также его нравственные качества. В это понятие входит также то, что высказали и совершили сподвижники перед Пророком и с чем благословенный Посланник Аллаха согласился, что он одобрил. Все это вместе взятое есть Сунна Пророка.

Шариатские ученые придают этому слову еще одно отдельное значение. И в этом значении оно употребляется тогда, когда упоминается наряду с фарзом (обязательным деянием). К примеру, когда мы говорим, что данное деяние является не обязательным (фарз), а желательным (сунна). В этом случае слово «сунна», согласно шариату, представляет собой деяние, по поводу которого в шариате нет конкретного строгого повеления: за совершение его предусмотрено воздаяние, но и за невыполнение не подвергают каре.

В священном Коране Всевышний Аллах говорит (смысл): «Поистине, в Посланнике Аллаха прекрасный пример для тех, кто верит и боится Аллаха и Судного дня, и надеется на милость Аллаха и на блага вечной жизни, и много поминает Аллаха» (Коран, сура «Аль-Ахзаб», аят 21).

Ученый-богослов Ибн Касир в своем комментарии (тафсир) к Корану пишет: «Этот благородный аят является основой для обязательности следования Посланнику Аллаха.

Пророк говорит: «Я оставляю вам то, держась за которое, вы никогда не впадете в заблуждение: это книга Аллаха и Сунна Его Пророка». Все сподвижники Пророка (да будет доволен ими Аллах!) и следовавшие по их пути имамы, и алимы (ученые) уделяли особое внимание следованию Сунне Пророка.

Имам аль-Газали (да будет доволен им Аллах!) сказал: «Для исполнившего каждую Сунну в раю есть специальное место и степень вознаграждения». А кто оставит Сунну Пророка на этом свете без внимания, будет сильно жалеть об этом.

Функции и роль ихсана в системе религии. Итак, ихсан – это совершение предписаний Аллаха с такой искренностью и ответственностью, с таким усердием и вниманием, как будто мы видим Аллаха, т. е. так искренне, как это делал Пророк Мухаммад.

Следует постоянно поминать Всевышнего Аллаха, усердствовать в поклонении (‘ибада), бороться против своего эго и очищать свою душу и сердце от всех пороков (отрицательных качеств). Исламская наука, занимающаяся лечением таких пороков, воспитывающая человека в таком духе и ведущая его к подобной искренности, называется суфизмом, или тарикатом.

Ислам имеет явную и скрытую стороны. Важнейшей из них и душой религии является именно скрытая, духовная сторона. Суфизм учит человека обращать большее внимание на это, нежели на явную сторону.

Мухаммад Саид Рамазан аль-Бути, один из выдающихся и общепризнанных алимов современности, пишет: «Тасаввуф (тарикат) является сердцем Ислама, жемчугом, спрятанным в сердце мусульманина. Если не будет тасаввуфа, то Ислам превратится в традиции, обычаи. Тасаввуф по своей сути был и в прошлом (т. е. во времена Пророка и сподвижников), название же появилось позже».

Крупнейший мусульманский ученый и имам Ибн Хаджар аль-Хайтами пишет: «Наука ихсана (искренности в поклонении) – это наука суфизма». То есть путь суфизма фактически является тем, что приводит верующего человека к искренности, к скрупулезному соблюдению норм шариата.

Каждый человек должен быть убежден в том, что ему для этой цели необходим истинный живой наставник, который знает все тонкости в этом важном деле. Под руководством такого шейха он должен стремиться достичь ихсана. Без такого воспитателя человеку крайне трудно искренне поклоняться Всевышнему Аллаху. Иман и Ислам без ихсана подобны дому без фундамента. Для всех пророков, даже для Пророка Мухаммада Всевышний Аллах сделал наставником архангела Джибриля, чтобы это было примером для нас.

Основополагающие принципы тариката:

1. Боязнь перед Аллахом, явное и тайное соблюдение норм шариата, скрупулезное следование его предписаниям, набожность, держась прямого пути (истикама).

2. Следование Сунне Пророка в словах и деяниях и достижение истинного благонравия.

3. Отсутствие надежды на людей, достижение истинного терпения и упования на Аллаха.

4. Стемление к довольству Аллаха в большом и малом, и полное упование на Него.

5. Обращение к Аллаху в радости и в горе, истинная благодарность Богу в радости и поиск убежища у Него в горе.

6. Обращение за помощью к Корану и Сунне и преданиям праведников.