(1) ТЕОЛОГИЧЕСКАЯ СВЯЗЬ СУББОТЫ И ВОСКРЕСЕНЬЯ

(1) ТЕОЛОГИЧЕСКАЯ СВЯЗЬ СУББОТЫ И ВОСКРЕСЕНЬЯ

В противоположность протестантским и другим авторам, выступающим за освобождение от необходимости соблюдения Четвертой Заповеди и подчеркивающим разрыв между Субботой и Воскресеньем, Папа находит теологическое обоснование для соблюдения Воскресенья в связанном с сотворением мира происхождении и значении Субботы. Он пишет: «Для того, чтобы в полной мере осознать значение Воскресенья, нам следует перечитать великую историю творения и углубить наше понимание теологии «Субботы».

Связь Субботы с сотворением мира и спасением

Размышления Папы о теологическом значении Субботы производят наибольшее впечатление и должны сильно взволновать особенно тех, кто привержен соблюдению этого дня. Например, говоря об отдыхе Бога на седьмой день творения, Папа отмечает: «Божественный покой в седьмой лень намекает нам не о бездеятельности Бога, но подчеркивает полноту совершенного им. Он словно бы говорит о неспешности Бога перед лицом совершенной Его руками «весьма хорошей» работы (Быт 1.31) и его желании бросить на созданное Им пристальный взгляд, полный радостного наслаждения».

Такое глубокое теологическое проникновение в смысл божественной Субботы, как перерыва для отдыха, необходимого для выражения удовлетворения законченным, совершенным творением, а также для сопричастности с Его творением, подробно раскрывается в моей книге «Божественный покой для неугомонного человечества» (с. 66–68). Например, на с. 67 я писал: «Перерыв в работе, устроенный Богом на седьмой день, выражает Его желание пребывать вместе с Его творением, предоставляя Его созданиям не только необходимые вещи, но и самого себя». Я. признаться, склонен считать, что Папа и/или его помощники вполне могли прочесть две мои книги («Божественный покой…» и «От Субботы к Воскресенью»), выпущенные издательством Папского Григорианского университета в Риме и лично переданные главе Ватикана доктором Б.Б. Бичем директором по межцерковным делам Генеральной Конференции Церкви Адвентистов Седьмого Дня. Доктор Бич получил затем письмо с выражением признательности и высокой оценки.

Папа Иоанн Павел II справедливо подчеркивает теологическое развитие концепции Субботы от покоя в конце творения (Быт. 2:1–3, Исх. 20:8-11) к покою спасения (Втор. 5:12–15) Он отмечает, что в Ветхом Завете Четвертая Заповедь связана «не только с «наполненным таинством» покоем Господа после предшествующих дней творения (ср. Исх. 20:8-11), но также со спасением, данным Им Израилю в результате освобождения от египетского рабства (ср. Втор. 5:12–15). Бог, почивший на седьмой день, радуясь Его творению, — это тот же Бог, который показал славу свою, освободив детей своих от гнета фараона». Как память о сотворении мира и спасении, «Суббота, поэтому, интерпретируется как напоминание, как определяющий элемент в своего рода «священной архитектуре» времени, характеризующей библейское откровение. Она напоминает, что вселенная и история принадлежат Богу, и без постоянного осознания этой истины человек не может быть в этом мире сотрудником Создателя».

Воскресенье как осуществление Субботы

В свете такого глубокого проникновения в смысл Субботы как своего рода «священной архитектуры» времени, характеризующей библейское откровение о творческой и спасительной деятельности Бога, интересно узнать, как Папа смог преуспеть в выработке теологических аргументов, оправдывающих соблюдение воскресного дня. Он делает это, доказывая, что Воскресенье, как День Господний, осуществляет функции Субботы, связанные с сотворением мира и спасением. Эти две функции, как утверждает Папа, «раскрывают смысл «Дня Господнего» в едином теологическом видении, объединяющем сотворение мира и спасение».

«В День Господний, который связывается Ветхим Заветом (Субботой) с работой по сотворению мира (ср. Быт. 2 1–3, Исх. 20:8-11) и Исходом (ср. Втор. 5:11–15), — поясняет Папа, — христиан призывают свидетельствовать о новом творении и Новом Завете, осуществленными в пасхальной мистерии Христа. Празднование сотворения мира отнюдь не отменятся, но приобретает более глубокий смысл с точки зрения «христоцентризма». Память об освобождении в результате Исхода также приобретает свой полный смысл в Смерти и Воскресении Христовом. Поэтому Воскресенье — это не просто «замена» Субботы, но ее реализация, а также — в некотором смысле — ее продолжение и высшее выражение в процессе определенного свыше развертывания истории спасения, достигающей в личности Христа своей наивысшей точки».

Папа утверждает, что христиане Нового Завета «сделали первый после Субботы день праздничным, поскольку они узнали, что сотворение мира и спасение, отмечаемые в субботний день, нашли свое самое полное выражение в Смерти и Воскресении Христовом, хотя окончательная реализация этого дня наступит только с пришествием Христа во славе Его».

Оценка аргументов Папы Римского

Попытка Папы рассматривать Воскресенье как законную реализацию связанного с сотворением мира и спасением значения Субботы является очень оригинальной, однако, к сожалению, лишенной библейского и исторического подтверждения. В Библии отсутствуют указания на то, что христиане Нового Завета когда-либо истолковывали день Воскресения Христа как символизирующий реализацию и «полное выражение» связанного с сотворением мира и спасением значения Субботы. В Новом Завете не придается литургического значения дню Воскресения Христа просто потому, что Воскресение рассматривается в качестве экзистенциальной реальности, познаваемой, как победное существование силою Воскресшего Спасителя, а не в качестве литургической практики, связанной с поклонением Богу в воскресный день.

Если бы Иисус пожелал увековечить память о своем Воскресении, Он прописал бы заглавными буквами о том, что этот день должен быть надлежащим образом увековечен в связи с указанным событием. Однако, ни одно из высказываний воскресшего Спасителя не обнаруживает намерения увековечить день Его Воскресения, превратив его для христиан в новый день покоя и поклонения Богу. Библейские установления, такие как соблюдение Субботы, крещение или Вечеря Господняя, восходят к учредившему их повелению Господа. Однако отсутствуют такого рода повеления в отношении еженедельного соблюдения воскресного дня или празднования раз в году Пасхального Воскресенья в память о Воскресении Господнем.

Отсутствие сведений по этому вопросу в Новом Завете весьма существенно, поскольку большинство его книг было написано через много лет после смерти Христа и Его воскресения. Если бы во второй половине первого столетия воскресный день стал рассматриваться как напоминание о Воскресении Христа, реализовавшем связанные с сотворением мира и спасением функции ветхозаветной Субботы, мы могли бы ожидать наличия в Новом Завете каких-то ссылок на этот счет. Отсутствие там упоминаний о еженедельном праздновании по воскресным дням Воскресения Христа или о праздновании раз в году Пасхального Воскресенья говорит о том, что такая эволюция имела место в послеапостольский период, в результате взаимодействия политических, социальных и религиозных факторов, подробно исследованных мной в диссертации «От Субботы к Воскресенью», которая была опубликована издательством Папского Григорианского университета с официального разрешения католической церкви. Все, кто заинтересован в получении экземпляра этой работы, могут связаться со мной по следующему адресу электронной почты: samuele@andrews.edu.

С исторической точки зрения, первый день недели получил названия «дня Воскресения» лишь с четвертого столетия (см., например, Euseblus of Caesarea, Commentary on Psalm 91, Pafrofogia Graeca 23. 1168: Apostolic Constitutions 2, 59, 3). Объективная причина этого состоит в том, что в первые столетия нашей эры Воскресенье не рассматривалось как реализация связанных с сотворением мира и спасением функций Субботы, которые не соотносились с Днем Воскресения Христова.

Начиная со второго столетия, мы обнаруживаем попытки связать Воскресенье с неделей творения, однако без стремления рассматривать этот день как связанный с завершением творения, которое увековечивается седьмым днем. Правильнее считать, что Воскресенье, являясь Днем Солнца, связывалось с первым днем недели творения по той причине, что в этот день Бог создал свет. Создание света в этот первый день предоставило (как это казалось многим в тот период) подходящее оправдание для соблюдения Дня Солнца, которое является источником света.

В своей «Апологии императору Антонину Пию» (около 150 г. н. э.) Иустин пишет, что христиане собираются вместе в День Солнца, чтобы отметить первый день творения, «в который Бог, преобразуя тьму и первоматерию, создал мир» (67, 7). Христиане, как указывает кардинал Ж. Данилу, рано обратили внимание на совпадение между созданием света в первый день и почитанием Солнца, совершавшимся в тот же самый день («Библия и литургия», с. 253, 255).

Папа говорит, что «христианская мысль спонтанно связала Воскресение Христа, имевшее место в «первый день недели», с первым днем той космической недели (ср. Быт. 1:1–2:4), которая лежит в основе изложенной в «Книге Бытия» истории сотворения мира — днем создания света (ср. 1:3–5)». Связь между первым днем недели и созданием света, не могла быть столь спонтанной, как это предполагает Папа. В действительности, в моей диссертации «От Субботы к Воскресенью» я представляю документы и доводы, указывающие на то, что такая связь наиболее вероятно могла быть установлена в послеапостольский период, когда возникла потребность найти оправдание отказу от Субботы и принятию Дня Солнца.

Развитие этих событий началось в период правления императора Адриана (117–138 г. н. э.), как результат принятия репрессивного антииудейского законодательства. В 135 г н. э. Адриан обнародовал законы, категорически запрещавшие практику иудаизма вообще и соблюдение Субботы в частности. Цель этих законов состояла в уничтожении иудаизма как религии в то время, когда среди евреев возродилась надежда на приход мессии, и это ожидание разразилось яростными восстаниями в различных частях Римской империи, особенно в Палестине (см. «От Субботы к Воскресенью», с 178–182).

Чтобы избежать действия репрессивных антиеврейских и «антисубботних» законов, большинство христиан приняло празднование Дня Солнца, поскольку это давало им возможность показать римским властям свое отличие от евреев, а также солидаризацию и интеграцию с обычаями и календарными циклами. Римской империи. В целях теологического оправдания поклонения Богу по воскресным дням христиане апеллировали к созданию Богом света в первый день творения и восходу «Солнца Справедливости», причем оба эти факта соответствовали Дню Солнца. Чтобы привести лишь один пример, процитируем высказывание Джерома: «Если язычники называют его Днем Солнца, мы с наибольшей готовностью признаем его таковым, поскольку именно в этот день в мире появился свет и взошло Солнце Справедливости» (In die Dominica Paschae homilia, Corpus Christianorum Series Latina 78, 550, 1,52).

Эти соображения говорят о том. что христиане вовсе не спонтанно стали рассматривать Воскресение Христа как осуществление связанных с сотворением мира и спасением функций, соответствующих седьмому дню — Субботе. Связь с неделей творения была, прежде всего, обусловлена тем фактом, что создание света в первый день давало — как считали многие христиане — подходящее оправдание для соблюдения Дня Солнца.

На этом этапе мне бы хотелось почтительно задать Папе Иоанну Павлу II ряд важных вопросов. Если Суббота была установлена Богом в ознаменование сотворения Им мира и спасения во благо Его народа, то какое право имела церковь объявлять Воскресенье законным «осуществлением», «полным выражением» и «расширением» Субботы? Оказалась ли типология Субботы после принятия христианства более неадекватной тому, чтобы служить ознаменованием сотворения мира и спасения? Разве не осуществилась пасхальная мистерия через смерть, похороны и воскресение Христа, происходившие, соответственно, в Пятницу, Субботу и Воскресенье?

Почему Воскресенье следует избрать для прославления искупительной жертвы Христа, тогда как Его спасительная миссия была завершена в Пятницу после полудня, когда Спаситель воскликнул: «Совершилось» (Иоан 19:30), после чего он, согласно Заповеди о Субботе, упокоился во гробу? Не означает ли это, что как покой Бога в конце творения, так и покой Иисуса во гробу после ею спасительной миссии происходили в Субботу» Как можно придавать Воскресенью эсхатологический смысл покоя окончательного обновления, ожидающего народ Божий, если в Новом Завете такой смысл придается Субботе? «Посему для народа Божия еще остается субботство (т. е. «соблюдение Субботы»)» (Евр. 4:9). Сам Августин признает эсхатологический смысл Субботы, когда — говоря об этом заключительном дне недели — он красноречиво заявляет, что тогда «мы будем отдыхать и смотреть, смотреть и любить, любить и восхвалять» (Город Бога 22,30).

Откровенно говоря, я рассматриваю попытку Папы наделить Воскресной день теологическим значением и эсхатологической функцией Субботы как предпринятую из самых лучших побуждений, однако, вводящую в заблуждение. Она игнорирует библейское представление о Субботе, включающее три понятия празднование совершенного творения, законченное спасение и окончательное обновление.