22 ВОПРОСЫ/ОТВЕТЫ

Твоей душе является голос, говорящий:

Оторви ступни от земли, пересеки черту; войди в пустоту вопросов, ответов и вопросов.

Руми

Продолжай задавать те глубокие вопросы, продолжай спать — когда ты проснёшься, даже тебя уже не будет!

Иккю

— Вы должны продолжать задавать вопросы, внимательно исследуя каждый вопрос по мере его возникновения, со всей серьёзностью.

Любой вопрос, который может здесь возникнуть, моментально получает ответ, и ответ этот всегда один и тот же.

— Какой же?

— Что этот вопрос, эта мысль, как и все мысли, пусты. Когда присутствует заблуждение, представление о существовании отдельной сущности, в чьём индивидуальном уме возникает мысль или вопрос, тогда эти вопросы кажутся важными. Когда всё видится так, как оно есть, все мысли, чувства и действия — очевидное проявление Сознания. Всё, что бы ни появлялось, может быть только совершенным разворачиванием в Сознании, чем бы оно ни казалось мнимому индивидууму. Эти тела-умы — только инструменты, объекты в Сознании, и поэтому вряд ли могут знать основу, цель, причину, в соответствии с которыми функционирует Сознание. Когда в этом контексте задаётся какой-либо вопрос, он просто растворяется. Всё просто есть, как оно есть.

— Ну вот. Хорошо. (пауза) И как давно вы пробудились?

— Ну вот, опять. Вы должны бы знать. Пробудился кто?

— То, что вы называете этой вещью тело-ум, кажущийся индивидуум.

— Вы меня не понимаете. Здесь никого нет. Тело-ум — только объект; индивидуум — только видимость, персонаж сна. Персонаж сна не может проснуться.

— Значит, просыпается сновидящий.

— Идея с «пробуждением» — только аналогия; осторожно, не начните воспринимать её буквально. Всякая аналогия в конечном счёте разрушается, как и эта. В качестве Сновидящего выступает Сознание, которое есть Всё, Что Есть: оно никогда не засыпало, ему не нужно пробуждаться.

— Тогда кто пробуждается?

— Аналогия с пробуждением, подобно любой аналогии, ограничена в своей полезности. Это лишь одна из соломинок, за которую хватаешься в попытке описать неописуемое, передать словами то, что не поддаётся словам.

Здесь есть и свои недостатки: она используется для проведения демаркационной линии, различения. Ложного разделения на тех мнимых индивидуумов, кто пробудился, и тех мнимых индивидуумов, кто не пробудился. Это искусственное построение ума. Есть только Сознание, стремящееся потоком и выражающее себя через все формы «тело-ум». То, что происходящее в одном инструменте тела-ума отличается от происходящего в другом, не имеет значения до тех пор, пока вы не начнёте полагать их индивидуализированными существами и отождествлять себя с одним из них. Как писал Третий патриарх дзэн: «Различия возникают из цепляния невежественных за свои потребности… Какую пользу можно извлечь из привязанности к различению и отделённости?»

— Конечно же, есть разница между тем, кто пробудился, и тем, кто не пробудился.

— Ничего подобного. Как сказал Хуанбо: «Есть только таинственное, не выразимое словами понимание, не более».

— Значит, разница в том, что кто-то из нас обладает этим пониманием, в то время как большинство — нет.

— Вы воспринимаете это слишком лично, устанавливая взаимоотношения «мы и они», что не имеет никакого смысла. Это как раз то различение, о котором говорил патриарх дзэн. Пожалуйста, поймите: то, что вы определяете как «мы» или «они», есть отправные точки индивидуализирования, очевидно равносильные иллюзии, чистому мифотворчеству, хотя вы и практически все остальные относитесь к ним со всей серьёзностью. Есть Понимание. Но нет обладающего пониманием или ещё чем-то в этом духе.

— Но вы сами употребляете слова вроде «вы» и «все».

— Если бы вы отправились в другую страну, вы бы сталкивались с проблемами общения до тех пор, пока не выучили бы местный язык и не начали общаться на нём. Наш язык выстроен так, что говорить, не используя личные местоимения и другие слова, подразумевающие индивидуума, невозможно. Это сильно усложняет дело, но язык всё равно необходим. Попытка полностью обойти такие слова приведёт к неестественной и неуклюжей манере речи, способной привлечь к себе внимание, но бесполезной в коммуникативном процессе. Поэтому приходится продолжать использовать общепринятый язык, который включает в себя личные местоимения, чтобы с их помощью говорить об опыте и понимании совершенно безличностном.

Это несколько похоже на то, как если рассуждать о «восходе» и «закате» солнца, хорошо зная, что Солнце не вращается вокруг Земли, и потому оно не восходит и не закатывается, а так только кажется из-за собственного вращения Земли. Когда я говорю «я» или «меня», это вовсе не соотносится с чем-то индивидуальным, поскольку в данной перспективе существует абсолютная ясность, что индивидуума нет. Есть только Всё, Что Есть, струящееся сквозь все кажущиеся формы. С другой стороны, когда вы говорите что-то вроде «кто-то из нас обрёл понимание, но большинство — нет», это очевидно доказывает, что вы с полной серьёзностью относитесь к различению между собой как индивидуумом и другими индивидуумами и заняты тем, что сравниваете их и судите о них.

Возвращаясь к вашему предыдущему комментарию: серьёзное задавание вопросов не следует рассматривать как самоцель. Задавание вопросов, собственно говоря, никуда не ведёт. В традиции джняна-йоги задавание вопросов отчасти напоминает коаны дзэн, постепенно оттесняющие ум в угол и изнуряющие его до тех пор, пока он не поймёт, что, пока продолжаются бесконечные вопросы, Истина никогда не будет найдена. И опять-таки Третий патриарх дзэн сказал: «Поиск Сознания с помощью дифференцирующего сознания — величайшая ошибка».

Видите ли, проблема в том, что все вопросы возникают из ответов на них. Вы не можете задавать вопросы о Я, Истине или Понимании, если вы уже на каком-то уровне не знаете ответ: если бы у вас не было ответа, вопрос никогда бы не пришёл вам в голову.

Поэтому великие учителя дзэн и адвайты редко когда отвечали на вопросы; они их перенаправляли. Смысл задавания вопроса не в том, чтобы получить ответ, который у вас уже есть; что бы вы об этом ни думали, на самом деле пользы от ответов никакой. Ни один из ответов во всём мире не приведёт к Пониманию. Все ответы содержатся внутри сновидения, ровно как и все вопросы. То, что вам нужно, это не-ответы, которые можно получить лишь путём не-вопросов. Для каждого тела-ума существует только один не-вопрос, который я иногда называю опасным вопросом, так как он содержит в себе окончание всех вопросов, что остановит вас, уничтожит «вас».

Если возникает вопрос, задайте его в любом случае. Иногда это всё, что может произойти. В самих вопросах нет ничего сакрального. Только когда они прекращаются и ум становится пустым, происходит раскрытие.

— Когда вы говорите «Никого нет дома», что вы имеете в виду? Кого нет дома?

— Того ощущения существования отдельного «я», индивидуума, отделённой автономной независимой сущности.

— Значит, отдельного «я» больше нет дома?

— Да, хотя я склонен говорить, что больше нет этого ощущения существования отдельного «я», потому как отдельное «я» как таковое никогда не существовало, его никогда там не было, оно было только идеей, причём ошибочной.

— Эго?

— Я склонен приравнивать эго к ощущению отдельного «я», да. Другие, возможно, подразумевают под эго что-то ещё.

— Но некоторые учителя говорят, что эго остаётся, только трансформируется и становится «безопасным».

— То, о чём вы говорите, напоминает аналогию Раманы Махарши со сгоревшей верёвкой. Он говорил, что эго мудреца подобно сгоревшей верёвке: она безопасна, поскольку не может быть более использована, чтобы держать кого-либо на привязи к самсаре. Некоторые учителя подхватывают это и продолжают: хотя верёвка сгорела, она по-прежнему на месте. Но на самом деле она по-прежнему на месте не как верёвка. Эго остаётся не как эго, не как ощущение отдельного «я». То, что остаётся, есть видимость: различные формы функционирования в инструменте тела-ума. Но это функционирование не складывается в отдельную сущность. И никогда не складывалось.

Собственно, вам когда-либо доводилось испытывать опыт сгоревшей верёвки? Это ещё одно из иносказаний земледельческого периода, которое может показаться несколько сложным для восприятия в современном мире. Феномен сгоревшей верёвки — вещь весьма экстраординарная. Когда мне было двенадцать, на ферме сгорел сарай с инструментами. И когда я вместе с отцом разбирал обуглившиеся остатки, выуживая из них инструменты и металлические предметы, то наткнулся на нечто похожее на сложенную кольцами манильскую верёвку, которую мы использовали на ферме для работ вроде валки деревьев.

Я был удивлён, что она осталась цела в огне, но когда попытался взять её в руку, пальцы погрузились в пылевидный пепел без всякого сопротивления. Верёвка из манильской пеньки, или сезали, обладает особенностью выгорать полностью, оставаясь при этом лежать пеплом на том же самом месте, сохраняя видимость целой верёвки. В этом смысл образа, использованного Махарши: то, что остаётся, — вовсе не верёвка («эп»), а просто похоже на неё! Только видимость верёвки, но не она сама!

Но, подобно всем аналогиям, эта также имеет ограниченное применение. В отличие от верёвки, которая сгорает и превращается в собственную видимость из пепла, это никогда не существовало: это была только ошибочная идея. Здесь эстафету перенимает другая традиционная аналогия — образ витка верёвки, ошибочно принимаемый за змею. Первая реакция — страх, затем, когда становится понятным, что это только виток верёвки, а вовсе не змея, всё меняется. Но что именно поменялось? Ничего, потому что змеи никогда не было, это было лишь ложным представлением. Отдельного «я», эго, никогда не существовало — только его идея, ощущение существования индивидуума, которое обернулось заблуждением.

Но даже не в нём дело, оно тоже в конце концов отпадает. Самой видимости никогда не существовало: всегда, везде есть только неизменное Я. По меньшей мере, таково открывшееся понимание.

Именно это имеется в виду, когда Постижение, или пробуждение, называют сдвигом восприятия. Вэй У Вэй хорошо сказал об этом: «…требуется только трансформация, такая трансформация, которая положит конец самоотождествлению с несуществующим индивидуальным „я“…»

— Но я слышал, что Вэй У Вэй не был просветлённым.

— И что?

— С ним в итоге случилась болезнь Альцгеймера, значит, он не был просветлён.

— Вот как! Давайте по порядку. Во-первых, был ли Терренс Грей просветлён или нет — это спорный вопрос. По-моему, в нескольких местах в своих книгах он сам говорит, что не был. Необходимость навешивать на кого-либо ярлык просветлённого или непросветлённого здесь не к месту: это базируется на вере в отдельное «я». Если нет отдельных индивидуальных «я», кому пробуждаться? Всё что есть, — Присутствие. Отделение, различение и сравнение — иллюзия.

Был ли тот, кого мы знаем под именем Вэй У Вэй, просветлён или нет, — его работы остаются в числе наиболее внятных и бескомпромиссно точных изложений учения, какие только можно найти. Полное Понимание и способность точно выражать его не обязательно идут рука об руку. Некоторые из тех, кто пробудился истинно, глубоко, вообще не умеют выразить это, в то время как наилучшим образом это порой удаётся тем, кто обладает отличной интуитивной хваткой сути учения на интеллектуальном уровне, хотя, возможно, их понимание не настолько глубоко, чтобы полностью исчезло ощущение отдельного «я».

Дальше: всю эту историю с Альцгеймером нужно оставить в покое. Это часть неверного представления о том, что с пробуждением мудрец становится возвышенным или совершенным человеческим существом. Болезнь Альцгеймера — физическое заболевание, сказывающееся на организме. Причина его кроется в генетике или в факторах окружающей среды, поэтому, говоря нашей терминологией, оно относится к запрограммированности и обусловленности этого организма тела-ума. По сути оно ничем не отличается от всех остальных заболеваний; не отличается от рака Раманы Махарши или Нисаргадатты Махараджа. Поскольку оно действует на физические клетки мозга, результат не очень приятный, но это, тем не менее, остаётся болезнью организма и частью органической деятельности тела-ума.

Так называемый мудрец знает: что бы ни возникало, всё есть совершенное разворачивание тотальности в Сознании. А с каким сновидческим персонажем что происходит — не важно. Организм тело-ум, принадлежащий мудрецу, не обладает неким особым иммунитетом, дарованным ему в придачу к пробуждению. Постижение — никак не вакцина, ни против болезни Альцгеймера, ни против чего-то ещё.

— Но тот, кто заболевает болезнью Альцгеймера, начинает скорее выказывать отсутствие здравого смысла большую часть времени.

— Разумеется, всё это выглядит не очень привлекательно. Это может сильно расстроить тех, кому нужен образец просветлённого существа, дабы благоговейно взирать на него или питать фантазии о просветлённом существовании, свободном от болезней; а также тех, кто пропитался идеями Нью-Эйджа о том, что мы сами повинны в своих недугах.

Но если пробуждение действительно случилось, и всякое ощущение отдельного «я» исчезло, то, когда организм тело-ум становится жертвой органического заболевания, вы не можете отмотать ленту обратно и сказать, что пробуждения не было. Оно было. Затем случилась болезнь. Такова жизнь. Она беспорядочна. Она включает в себя всё.

— Похоже, это вносит кучу путаницы или потенциальной путаницы.

— Путаница уже есть. А что в ней «не так»? Опять-таки, это часть повсеместного функционирования. В дуальности не бывает света без тьмы, верха без низа, красоты без уродства, ясности без путаницы. Объявляя войну путанице и силясь полностью избавиться от неё, лишь вводишься в заблуждение. Помните, что сказал Махарадж кому-то, кто хотел выйти из сновидения? «Сон — это не ваша проблема. Ваша проблема в том, что какая-то часть сна вам нравится, какая-то — нет».

Попытка выкинуть части сна, которые вам не нравятся, придаст вам ощущение занятости, но и ощущение неудовлетворённости тоже; из неё никогда ничего не получится, потому как отправной посыл в корне дуалистичен. Пробуждение есть видение того, Что Есть, и приятие всего — всего беспорядка. Он не должен непременно нравиться вам, но это то, Что Есть.

— Я не понимаю. Существование путаницы во всём, тем не менее, не означает, что я должен перестать стараться быть лучше, насколько это возможно.

— Значит, будьте лучше, насколько это возможно! Если вам дана такая мотивация, возможно, вы задействованы в качестве инструмента для поддержания всеобщего баланса. Но отдавайте себе отчёт в том, что, несмотря на все ваши самые прекрасные намерения, всегда остаётся возможность того, что то, что вы говорите или делаете, может повлечь за собой непредусмотренные последствия. Вместо того чтобы быть лучше, возможно, вы вызовете у кого-то недоумение и, собственно, только добавите в общую кучу путаницы, хотя это совсем не то, что вы хотели.

Дело в том, что от вас это не зависит. Обо всём этом, о всеобщем балансе, уже позаботились, и то, каким образом, — не входит в компетенцию механизмов тел-умов и не доступно их пониманию, учитывая уровень познавательной способности, которой они наделены. Когда знаешь это, намерение исчезает: остаётся только согласие, кооперация со всем, что бы ни возникало. И конечно же, «что бы ни возникало» может включать мотивацию быть лучше. Просто не удивляйтесь, если последствия таковыми не окажутся, потому как они от вас не зависят. Но итоговое последствие в долгосрочной перспективе будет удерживать баланс ясности и путаницы во всей тотальности.