Брахма-вимохана-лила

Брахма-вимохана-лила

Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту, что гопы рассказали обитателям Вриндавана о победе Кришны над Агхасурой год спустя после нее. Махараджа Парикшит сразу же заинтересовался, почему им понадобился целый год, ведь жизнь во Вриндаване все время вращается вокруг Кришны, и Он — единственная тема для разговоров всех и каждого.

Когда Кришна с мальчиками-пастушками возвращался с пастбища, Его друзья рассказывали всем про те удивительные лилы, которые происходили в этот день: про игры, в которые Кришна играл, про то, как Он танцевал, как Он пел, как играл на флейте, как отвечал любовью на любовь телят, какие подвиги совершал, убивая демонов. Все, что связано с Кришной, имеет притягательную силу. И гопы, вспоминая игры Кришны, сочиняли замечательные стихи, воспевающие Eго лилы.

Когда Кришна и Баларама уходили на пастбище, гопи в течение всего дня пели прекрасные песни разлуки о том, что Кришна делал до того как уйти.

...После освобождения демона Агхасуры Кришна привел мальчиков-пастушков на берег Ямуны. «Какое чудесное место для сегодняшнего завтрака! Какой чистый и мягкий песок! Сколько здесь цветов лотоса, и какой тонкий и сладкий исходит от них аромат! Послушайте, как щебечут попугаи и поют кукушки, как жужжат пчелы! Давайте устроимся здесь», — сказал Кришна.

Гопы расселись кружками вокруг Кришны. Шукадева Госвами говорит, что Кришна был подобен пестику лотоса, а мальчики — лепесткам этого лотоса. В первом круге было восемь пастушков, во втором — шестнадцать, в следующем — тридцать два, потом — шестьдесят четыре, так вокруг Кришны сидели миллионы мальчиков.

Кришна — бхакта-ватсала, Бог, который хочет проявить Свою милость каждому Своему преданному, — смотрел на каждого гопа в этих бесчисленных кругах так, что тому казалось, будто Кришна смотрит только на него. Каждый из них думал: «Здесь так много гопов, и каждый из них гораздо лучше меня, но Кришна по Своей беспричинной милости смотрит именно на меня!» и, не моргая, пил глазами, как пчела, нектар красоты Кришны. Нет ничего превыше этого любовного взаимообмена взглядами Кришны и гопов на берегу Ямуны. Кришна действительно смотрел только на каждого из них — такова Его могущественная способность удовлетворять всех и каждого.

Между тем все были голодны и пришло время обеда. Детям скучно, когда все как всегда, поэтому гопы вместо свертков, в которые положили им еду их матери, сами стали делать для себя тарелки. Кто-то сделал тарелку из цветов, кто-то — из листьев, кто-то разложил все на камнях, кто-то у себя на коленях, — они очень творчески подходили к этому процессу. Все раскладывали прасад на своих самодельных тарелках, и каждый хвастался: «Смотри, что у меня есть, что моя мама мне приготовила!» Другой мальчик говорил: «А смотри, что у меня есть!» Но всем интересно было узнать, что в котомке у Кришны, что приготовила Яшода-майи...

Шрутакирти Прабху, слуга Шрилы Прабхупады, рассказал мне интересную историю. В одно время в ИСККОН было много конфликтов, ссор, и разные лидеры приходили к Прабхупаде, пытаясь заручиться его поддержкой. Было довольно много стрессов... и однажды Шрила Прабхупада погрузился в глубокое раздумье. На вопрос, о чем он думает, Прабхупада ответил: «Я думаю сейчас о том, что сегодня положила Яшода Кришне на обед».

...За обедом пастушки от души веселились и развлекались. Один гопа взял самосу, извлек начинку, набил самосу ароматными, но горькими лепестками жасмина и протянул Кришне: «Кришна, попробуй, очень вкусная самоса!» Кришна откусил, начал жевать и сделал очень недовольное лицо. Все вокруг засмеялись. Какой-то другой мальчик сказал: «У меня такая замечательная сладость! Кришна, если Ты откроешь рот и зажмуришь глаза, я положу ее Тебе в рот». Кришна закрыл глаза, и мальчик-пастушок бросил в Его рот цветок. Кришна съел его, а потом погнался за этим мальчиком, чтобы поколотить его. Мальчик убежал от Него, и все опять смеялись. Затем они помирились и дружески обнялись. Один из гопов откусил от своего блюда и предложил: «Кришна, как вкусно! Попробуй». И Кришна доел остатки за этим мальчиком.

В какой-то момент на «сцене» появился шмель, и Кришна сказал ему: «Я знаю, зачем ты здесь. Тебя привлек Мой друг Мадхумангала. Мадхумангала, опасайся шмеля! Но и ты, шмель будь осторожен, потому что нет большего греха, чем причинение вреда брахману!» Шутки Кришны всегда вызывают большую радость у Его друзей.

Когда появились обезьяны, им сказали: «Обезьяны, если вы хотите прасада, обращайтесь вон к тому гопу! Отбирайте у него!»

Так весело проводили время пастушки, а телята мирно паслись неподалеку.

Полубоги пышно праздновали победу Кришны над Агхасурой. Об этом услышал Брахма и изумился тому, что происходит во Вриндаване. Ему было очень интересно понять, кто такой этот пастушок Кришна. Неужели это Верховная Личность Бога?

На самом деле это известно всякой душе, но майя делает свое дело, и мы забываем об этом.

В Ведах говорится, что Кришна — это Тот, Кто наслаждается всеми жертвоприношениями. Полубоги, риши, йоги совершают ягьи, используя чистое благоуханное гхи из молока от коровы Сурабхи, следуя всем ритуалам и произнося очень точно соответствующие мантры.

И Брахма, видя игры Кришны с пастушками во Врадже, недоумевал: «Что творится в этом мире? Если Он — Бог, то должен наслаждаться остатками жертвоприношений. А тут Кришна ест простую еду прямо из рук мальчиков-пастушков! Это невероятно! Бог в таком виде — в это трудно поверить!» И Брахма решил проверить... Он заманил телят в отдаленное место, где росла свежая зеленая трава.

Кришна и Его друзья наслаждались своими играми за обедом и вдруг обнаружили, что телята исчезли из в иду. Они сильно обеспокоились, потому что очень любили своих телят. Кришна хочет служить Своим преданным, и поэтому Он сказал друзьям: «Оставайтесь здесь и вкушайте прасад, а Я пойду и найду телят».

Как удивительно: самое дорогое для преданных— это служить Кришне, но для Кришны самое дорогое — служить Своим преданным. Чайтанья Махапрабху учил, что положение господина — не та цель, к которой мы должны стремиться. Это в материальном сознании мы хотим повелевать, и для этого должны стать господами. И до тех пор, пока у нас остается хотя бы намек на это желание, мы будем оставаться в материальном мире. Самое возвышенное благословение —это стать слугой слуги слуги, потому что только в этом состоянии в нашем сердце может пробудиться према. Она не проявится просто благодаря нашим усилиям. Только Бог, если Он доволен нами, может пробудить в нашем сердце эту любовь. Поэтому самая важная из всех наших обязанностей — это обязанность удовлетворить Кришну. Сам Кришна получает самое большое удовольствие, когда служит Своим преданным. Поэтому, какое положение может быть выше, чем быть слугой преданных? Кришна Сам стремится стать слугой Своих преданных и дает нам возможность делать то же самое.

...Итак, Кришна сказал: «Оставайтесь здесь, наслаждайтесь обедом, а Я пойду искать телят».

Почему мальчики позволили Ему это сделать? Они знали, что это обрадует Его, и потому остались и продолжали наслаждаться прасадом. На самом деле пастушков не интересовал прасад. В этом суть Вриндавана. Они знали, какое удовольствие доставляет Кришне видеть, как наслаждаются они. Их желание, чтобы Кришна радовался, видя их удовольствие, было единственной причиной, по которой они наслаждались. Их не интересовал вкус прасада — их интересовало удовольствие Кришны. Прасад сладок, как нектар, но наслаждение от этого прасада они получали потому, что знали, что Кришна наслаждается, когда видит, как наслаждаются Его преданные. И чем больше они наслаждались, тем больше наслаждался Кришна, видя их наслаждение.

Чем больше Кришна наслаждался, видя их наслаждение, тем больше они хотели наслаждаться, чтобы доставлять большее удовольствие Кришне. Цепная реакция — беспричинная, бескорыстная, непрерывная...

Или, например, гопи. На первый взгляд кажется, что гопи очень хотят оказаться с Кришной рядом. Но на самом деле у них нет даже намека на желание самим получить удовольствие. Они знают, что их желание находиться рядом с Кришной доставляет удовольствие Ему. Поэтому они делают все только ради Него, а Он делает все ради них. В духовном мире каждый является слугой слуги слуги, включая Верховную Абсолютную Истину, Личность Бога. Но Кришна получает удовольствие, потому что Он доставляет удовольствие преданному, а преданный наслаждается, потому что знает, что Кришна получит удовольствие от его наслаждения. Но как только наслаждение оскверняется намеком на эгоизм, все сразу же пропадает, блаженство исчезает.

Чайтанья Махапрабху учил нас быть слугой слуги слуги. Это очень глубокий, вечный принцип духовной жизни. Это не значит, что мы просто за кем-то носим сумки или кого-то угощаем прасадом. Это только внешнее проявление любви. На самом деле желание служить — это глубинная характеристика сознания. Что бы мы ни делали в сознании Кришны, Кришна отвечает взаимностью на наше желание служить. Когда мы повторяем Святые Имена, мы очищаемся ровно до той степени, до которой Кришна доволен нашим повторением Святого Имени. Трудно предположить, что Кришне будет нравиться наше правильное произношение. Кришне доставляет удовольствие наше желание служить. Мы прилагаем все усилия к тому, чтобы правильно произносить звуки для того, чтобы очистить сердце именно этим настроением служения. Однако если мы одновременно с этим оскорбляем преданных, Кришна недоволен нами, как бы правильно мы ни повторяли Святое Имя. Все основывается на нашем отношении к служению. Шраванам и киртанам для нас являются самыми основными принципами преданного служения, но Кришна проявляет Свою славу настолько, насколько мы хотим служить Ему. Для того чтобы показать нам, насколько священно это благословение — желание служить, Кришна Сам служит Своим преданным. В самом деле, нет большего блага и благословения, чем возможность служить преданным.

...Кришна нигде не мог найти телят. Он искал на лугах, на холмах, в долинах, вдоль берега Ямуны, Он искал в лесу, и в конце концов вернулся на то место, где гопы принимали прасад. Но они тоже исчезли! И не было уже ни телят, ни мальчиков.

Брахма своей мистической силой перенес мальчиков и телят в дальнюю пещеру и погрузил в сон. Ачарьи объясняют, что Кришна, конечно, знал, что будет делать Брахма, и не мог позволить ему дотронуться до Своих телят и гопов — это была Его лила. Поэтому Он создал иллюзорных пастушков и телят, и Брахма украл эти отражения, так же как и Равана украл не подлинную Ситу, а ее иллюзорную форму. Возможности Брахмы велики, но не трансцендентны, поэтому он ничего не может сделать с вечными спутниками Кришны. Настоящих мальчиков-пастушков и телят Кришна хранил под покровом Йогамайи в непроявленной форме.

Кришна стоял на берегу Ямуны один-одинешенек и в Своей левой руке сжимал немного фруктов в йогурте. А солнце тем временем клонилось к закату, все коровы ждали своих телят, а все старшие гопы и гопи — своих детей. Кришна подумал: «Что будет с гопи-матерями мальчиков, что будет с коровами, если Я вернусь во Вриндаван один — без гопов и телят?!»

И тогда Кришна явил Свою самую удивительную лилу...

В «Шримад-Бхагаватам» есть стих (10.13.25), где Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшигу: «Отцы и матери во Вриндаване, пастухи и пастушки любили Кришну больше, чем своих собственных сыновей». Махараджа Парикшит был грихастхой, у него была семья. Он знал, как устроен этот мир. Для людей это невозможно, это невиданная вещь — любить чужих детей больше, чем своих. У кого-то из вас есть дети, и, может быть, у ваших соседей есть дети. И у этих соседских детей глаза более лотосоподобные, чем у ваших. Может быть, они более здоровые, чем ваши дети. Может быть, они послушнее и получают лучшие оценки в школе. Но будете ли вы любить соседских детей больше, чем своих? Возможно ли это? Нет, невозможно. Родительская привязанность к своим детям очень сильна. Особенно, когда они совсем маленькие и беспомощные.

И Махараджа Парикшит спрашивает: «Как это возможно? Как это может быть?»

Пожалуйста, поймите этот духовный принцип. Гопи любили своих детей в миллионы раз сильнее, чем любой из нас может любить своего ребенка, их сердца плавились от любви. Они любили своих детей очень сильно, но при этом каждая из них больше любила Кришну.

Махараджа Парикшит был удивлен: «Как это возможно? Как кто-то может любить чужого ребенка больше, чем своего?»

Но Шукадева Госвами объяснил это тем, что Кришна является жизнью всех жизней. Он — Параматма в сердце каждого. Каждое живое существо является проявлением Кришны, Его составной частью. Кто бы ни привлекал наше сердце своими качествами, все это происходит только потому, что он является частицей Кришны. Кришна — единственный объект любви каждого. Природа души — любить Его. Душа не может любить никого, кроме Кришны, потому что Он — Всепривлекающий. Кришна — корень, источник любви каждого. И Кришна — единственный объект любви каждого. Поэтому, чем больше гопи любят Кришну, тем больше у них сил любить и своих детей, и других живых существ. Таков закон вселенской любви: ровно до той степени, до какой вы любите Кришну, у вас есть силы по-настоящему любить каждое живое существо. Поэтому по мере того, как любовь к Кришне пробуждается в нашем сердце, наша любовь ко всем остальным тоже усиливается.

Бхактивинода Тхакур говорит, что когда любовь в сердце направлена на Кришну, она называется премой. Но когда та же самая любовь направлена на обычные живые существа, она принимает форму сострадания. Невозможно любить Бога, не имея сострадания к живым существам. Если мы не проявляем сострадания к другим живым существам, это значит, что в нашем сердце нет настоящей любви. Если вы любите Кришну, то вы будете видеть все живые существа, как Его частицы. Если вы любите Кришну, то единственным мотивом в вашем сердце будет желание удовлетворить Его своим служением.

Кришна снова и снова приходит в этот мир только для того, чтобы проявить Свое сострадание к обусловленным душам. Таков закон любви — сострадание. Если вы любите Кришну, то будете любить всех остальных.

Таким образом Шукадева Госвами объяснил Махарадже Парикшиту, как гопи любят своих детей, и как они больше всего на свете любят Кришну.

Гопы и гопи хотели любить Кришну, как своего единственного сына. Это было их горячим желанием. Однако они нисколько не завидовали Нанде и Яшоде. Самым большим счастьем в их жизни было созерцать счастье и удачу Нанды и Яшоды, получивших величайшее благословение Господа: Сам Кришна жил в их доме, и Яшода кормила Его молоком, которое было олицетворением ее любви. У всех гопов и гопи, у всех коров, которые любили Кришну больше, чем своих телят, сердца танцевали в экстазе, когда они видели счастье Нанды и Яшоды. Не имея даже тени зависти в своем сердце, они молились Господу, чтобы Господь дал им возможность служить Кришне. В духовном мире даже острые, горячие желания не являются негативным чувством. В этом мире, если у вас чего-то нет, и вы горячо жаждете это получить, рано или поздно полученное станет источником разочарования. Но в духовном мире горячее желание только увеличивает радость вашего сердца.

В ответ на желание всех гопов, гопи и коров Вриндавана Кришна распространил Себя в точные копии каждого мальчика и каждого теленка со всеми особенностями их тел и характеров. Мальчиков и телят было великое множество, но для Кришны это не составило никаких трудностей. В конце концов, все эти мальчики-пастушки — проявление Его божественной энергии и Его неотъемлемые частицы. Само их существование вызвано желанием Кришны.

Вместе со всеми этими мальчиками-пастушками и телятами Кришна вечером вернулся в деревню. Все выглядело по-настоящему: мальчики трубили в свои рожки, играли на флейтах, а маленькие телята мычали. Но когда коровы увидели своих телят, слезы полились из их глаз. Они облизывали телят снова и снова и не могли остановиться — именно так коровы проявляют свою любовь к телятам. Их сердца переполняла любовь. Матери мальчиков на этот раз встречали своих сыновей с необыкновенной любовью. Они обнимали их, угощали самым лучшим пра-садом, умащали сандаловой пастой. Несмотря на то, что дети были уже большими, у гопи вдруг из груди полилось молоко. Их глаза наполнились слезами, когда они обняли своих детей. А пастухи снова и снова нюхали головы своих сыновей. Все пребывали в полном восторге.

Коровы во Вриндаване тоже мечтают кормить Кришну своим молоком, так же, как мама Яшода. И теперь они получили эту возможность. Они могли давать свое молоко телятам, которые на самом деле были Кришной! И Кришна в образе этих телят наслаждался этим молоком.

Вриндаван — это чинтамани-дхама, место, где все желания любить и служить Кришне исполняются.

И так продолжалось целый год.

В «Гарга-самхите» говорится, что в этот год все молодые гопи, вышедшие замуж за гопов, в течение целого года оказались замужем за Кришной!

На протяжении всего этого года никто даже на секунду не заподозрил, что мальчики и телята были кем-то другим, а не собственными детьми гопи и телятами вриндаванских коров. Никто не заметил разницы. А разница была лишь в том, что все они любили своих детей также, как раньше любили Кришну, и не могли понять, почему. Таков Кришна. Он может удовлетворить желания всех и каждого одновременно.

Но в этом мире, если мы проявляем любовь к кому-то, все остальные обычно начинают беспокоиться. Чем больше внимания мы уделяем кому-то одному, тем больше вынуждены пренебрегать другими. Если же вы попытаетесь проявить любовь к другим, то обделяете того человека, которому только что выказывали свою любовь.

Я санньяси, поэтому многие вещи достаточно далеки от меня. Но очень часто я слышу, как жены жалуются на своих мужей: «Он слишком занят! Он не оставляет для меня времени, он не проявляет любовь ко мне! Я нуждаюсь в большей любви, а он пренебрегает мной! Он занят только своим преданным служением! Он очень занят своей работой!» Знаете, где я это слышал в первый раз? Это сказала моя мама о моем отце, и с тех пор я слышу это каждый день. Такие же проблемы есть у мужей. То же самое происходит и с друзьями, с духовными братьями и духовными сестрами.

Все не просто хотят любви, все нуждаются в любви. Загляните в свое сердце и ответьте: «Случалось ли вам чувствовать это?» Причина заключается в том, что человек, которого мы любим, является дживатмой. Возможности дживатмы ограничены, и она может действовать только в пределах этих возможностей, особенно в этом мире. Мы никогда не сможем стать всем для всех. Можно считать, что нам повезло, если удалось стать кем-то для кого-то.

Кришна — Всепривлекающий потому, что у Него есть безграничная способность любить. Он может любить всех одновременно и всецело. В Двараке Он жил в 16 108-ми дворцах одновременно, и каждая царица думала: «Он принадлежит только мне и никому другому». В раса-мандале на берегу Ямуны Кришна танцевал в каждой группе из двух гопи, и каждая из них думала: «Кришна танцует только со мной». Миллионы мальчиков-пастушков были уверены, что Кришна смотрит только на каждого из них в отдельности.

Так же и в этой лиле все коровы и все гопы и гопи любили Кришну, а Кришна идеальным образом отвечал им взаимностью, став сыном каждого из них. Он совершенным образом одновременно удовлетворяет желание каждого любить и быть любимым. Он — Расарадж, царь всех любовных отношений. Кто более заслуживает любви, чем Кришна?

Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы мы могли понять могущество любви Кришны, сладость Его любви, нежность Его любви, океанскую глубину Его любви.

Но иногда, для того, чтобы мы могли лучше понять путь любви Кришны, Он может проявить любовь такими способами, которые нам очень трудно понять.

Тот, кто по-настоящему понимает любовь Кришны, даже если ему очень тяжело и он страдает, будет с молитвенно сложенными ладонями, со слезами благодарности на глазах благодарить Кришну и преклоняться перед Ним. И для того, у кого вера в Кришну и любовь к Нему настолько сильна, освобождение становится законным правом.

...Около года спустя Кришна, Баларама и остальные пастушки пасли телят у подножия холма Говардхан. Коровы, увидев телят, галопом помчались с холма, где их пасли старшие гопы. Пастухи беспокоились, что коровы могут пораниться, но коровы спешили накормить старших и младших телят своим молоком, которое в изобилии сочилось из вымени. Баларама был поражен: Он только сейчас заметил ту необыкновенную любовь, которую проявляли коровы. Таково могущество майи: даже Балараму она способна ввести в заблуждение! Но Баларама понял, что такое могло произойти только при том, что Сам Кришна стал каждым гопом и каждым теленком и таким образом удовлетворил желание всех матерей и всех коров. Он спросил у Кришны, так ли это, и Кришна все Ему объяснил.

Через несколько дней, когда во Вриндаване прошел ровно год с момента, когда Брахма украл мальчиков и телят, Брахма явился туда посмотреть на результаты своей проверки. Один год на нашей планете — это всего лишь неуловимое мгновение в летоисчислении Брахмы. И он увидел ту же картину, которая так поразила его тогда: Кришна так же играет с мальчиками, телята пасутся в лесу. Брахма вернулся в пещеру, где прятал мальчиков, — они спали там. Он вернулся во Вриндаван — они играли. Так он и метался туда-сюда, не в силах понять, что происходит. «Не сплю ли я? И где настоящие мальчики и телята — здесь или там?» — думал он.

Чем больше у нас разума, тем больше мы впадаем в замешательство, когда не можем что-то понять. Люди не очень разумные легко примиряются с тем, что они чего-то не понимают. Но для тех, кто привык все осмысливать, чего-то не понимать — большая драма. Для Брахмы же это была просто катастрофа. Ведь он — создатель вселенной, самая умная личность во всей вселенной. В этом мире есть великие ученые, но у них максимум одна, и то маленькая, голова. А у Брахмы — четыре и все очень большие. Ему не нужно изучать книги — Кришна вложил все ведическое знание в его сердце. Брахма никогда ничего не забывает. Он — отец всех живых существ. Он никогда не старится и живет триста одиннадцать триллионов лет. Это очень могущественное живое существо!

И все же Брахма был совершенно сбит с толку. Он впал в состояние вимохана — полного смятения. Он забыл, кто он и где он, и не мог понять, что произошло. Он считал себя очень разумным существом, способным шутить с Кришной, но сейчас понял, что его энергия не более энергии снега производить свет в кромешной ночной мгле, или способность светлячка светить среди бела дня.

Недавно я был в Гита-нагари, и темной ночью там светились и сверкали сотни и тысячи светлячков, словно кто-то устроил фейерверк. Я был восхищен этой великолепной картиной. А мой духовный брат Ядунандана прабху, который там живет вместе со светлячками и хорошо изучил их жизнь, посвятил меня в их внутренний мир. Оказалось, что свет испускают светлячки мужского пола и делают они это для того, чтобы показать своим подружкам, где они находятся. Услышав о мотиве их свечения, я решил пойти спать — все очарование пропало.

Темной ночью светлячок считает, что он заливает светом все вокруг. Но когда светит солнце, никто даже не замечает светлячка, и он понимает, насколько он незначителен. Мы же часто гордимся теми крошечными достижениями, которые имеем, и это плачевное состояние. Истинное и безграничное счастье приходит тогда, когда мы гордимся Кришной. Но гордиться Кришной возможно только тогда, когда мы смиренны по отношению к Нему. Мы гордимся Шрилой Прабхупадой, другими вайшнавами, каждый из которых открывает нам Кришну.

Иногда мы хотим продемонстрировать свое величие, но те, у кого есть хотя бы капля сознания Кришны, легко увидят, что мы находимся под влиянием майи, в невежестве. Но когда мы понимаем безграничное сияние Кришны, Его качеств, мы находим удовлетворение в Его качествах, и уже нет нужды никому доказывать что-либо и выставлять себя напоказ. Мы просто счастливы в любой ситуации. Если Кришна хочет, чтобы мы служили, как Шьямананда Пандит, подметая лесные тропинки, или резали на кухне овощи, или мыли котлы, или давали лекции для тысяч слушателей, или занимались менеджментом — что бы нам ни приходилось делать, мы делаем это в умонастроении слуги слуги слуги.

...Смятение Брахмы было только самым началом. Иногда Кришна хочет проучить Своих преданных, и Он решил удалить гордыню Брахмы. У Него есть бесконечное количество способов это сделать. В «Чайтанья-чаритамрите» рассказано, как однажды Брахма пришел к Кришне. Он преданный, но бывает, что и преданные так погружаются в свое преданное служение, что начинают отождествлять себя с ним: «Я президент!» или «Я лидер санкиртаны». Иногда мы запутываемся в своем служении в гуне страсти. И Кришна, чтобы дать урок Брахме и всему миру, спросил: «Который Брахма пришел?» Такой вопрос Брахме еще никто не задавал. Он был удивлен: «Что значит „который Брахма?“ Разве есть еще кто-то с четырьмя головами, способный смотреть сразу на все четыре стороны света?» Кришна понял, что Брахма гордится своими четырьмя головами, а Он прекрасно знает, как поставить нас на место, кем бы мы ни были... Брахму пригласили войти, а Кришна призвал к Себе всех остальных Брахм из других вселенных. И четырехголовый Брахма увидел Брахму с восемью головами, с шестнадцатью, были там и Брахмы, у которых были тридцать две головы, шестьдесят четыре — сотни, тысячи голов. У одного Брахмы был миллион голов! Кажется, что миллион голов не может поместиться на одном теле. Но мы так думаем только потому, что мы — ничего не значащие крошечные живые существа, у которых всего-навсего одна голова. А Кришна может посадить кому-то на плечи миллион голов, и это существо будет образцом красоты — все эти головы будут расположены идеально гармонично.

...Брахма смотрел на непонятную ему картину, и вдруг увидел, что каждый мальчик-пастушок и каждый теленок проявили форму Вишну с цветом тела, подобным грозовому облаку. И каждый из этих миллионов Вишну был украшен множеством драгоценностей, при нем были полубоги и другие живые существа, которые Его обычно окружают, и на Его груди покоилась Лакшми.

чандрика-вишада-смераих

сарунапанга-викшитаих

свакартханам ива раджах

саттвабхйам сраштри-палаках

«Своими чистыми улыбками, подобными свету восходящей полной луны, и бросаемыми искоса взглядами красноватых глаз эти проявления Вишну, словно с помощью гун страсти и благости, создавали и оберегали желания Своих преданных (Ш-Б-, 10.13.50)».

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада описывает, как эти проявления Вишну благословляли преданных Своими чистыми улыбками и взглядами. Эти улыбки и взгляды напоминали свет возрастающей полной луны: шрейах-каирава-чандрика-витаранам. Здесь Шрила Прабхупада цитирует Шикшаштаку. Святое Имя подобно свету луны. Говорится, что лунный свет заставляет раскрываться бутоны лотосов. Чистая любовь к Богу вечно пребывает в сердце каждого живого существа. Однако в материальном мире эта любовь в сердце пребывает в дремлющем состоянии. Чайтанья Махапрабху произнес замечательный стих, в котором говорится, что после того как живое существо бродит по многочисленным вселенным, если ему выпадает удача, оно встречается с духовным учителем и получает милостью Кришны общение с ним. Духовный учитель сеет в сердце такого живого существа семя преданности, и это семя следует поливать водой воспевания Святого Имени. Тогда оно постепенно будет расти. Другими словами, если сознание Кришны у живого существа еще не развито, оно похоже на нераспустившийся бутон лотоса, но сладкие лучи лунного света заставляют бутон спонтанно раскрываться и расцветать во всю полноту. Точно так же чистые лучи воспевания Святого Имени Господа заставляют бутон сердца преданного раскрываться в полный силы цветок Кришна-премы, поскольку имя Господа не отлично от Самого Господа.

Как видно из приведенного стиха, такую же роль играют улыбки и взгляды Господа, когда они падают на преданных. Во вселенском творении Брахма является творцом, Вишну — это тот, кто поддерживает, а Шива — разрушитель. В стихе описано то, как Господь поддерживает Своих преданных. Он просто смотрит на них!

Преданный не может жить без присутствия Господа. Об этом говорится в «Чайтанья-чаритамрите». Господь Чайтанья, обращаясь к Господу Джаганнатхе, говорил то же самое, что гопи — Кришне, когда встретились с Ним на Курукшетре. Время каждого мгновения ока они считали более протяженным, чем двенадцать лет. Мы совсем не замечаем мигания своих глаз, но гопи упрекали Господа Брахму за то, что он создал глаза с веками, моргание которых мешает им созерцать прекрасную форму Шьямасундары. Они считали это непереносимым страданием. Как же они могли перенести разлуку с Кришной, когда Он ушел в Матхуру?! Чайтанья Махапрабху выразил это настроение словами:

йугайитам нимешена

чакшуша правришайитам

шунйайитам джагат сарвам

говинда-вирахена ме

«О Говинда! Каждый миг в разлуке с Тобой кажется мне целой вечностью. Слезы ручьем льются из моих глаз, и без Тебя весь мир кажется мне пустым (Шикшаштака, 7)».

Мы должны понимать, что и у бриджабаси, и у Господа Чайтаньи, когда Он принимает их настроение, нет и капли стремления наслаждаться Кришной. Они стремятся только к тому, чтобы Кришна наслаждался их существованием, их жизни предназначены только для служения Кришне, и это постоянно усиливает чувство разлуки. Шримати Радхарани сказала Кришне: «Ты послал во Вриндаван Уддхаву, чтобы он учил нас процессу аштанга-йоги: медитации на Тебя. Но мы не йоги-мистики, а простые пастушки, тонущие в океане разлуки, и гигантская рыба тимингила нашего страстного стремления служить Тебе проглотила нас».

Это суть жизни преданного — стремление удовлетворить Кришну. Не наслаждаться Им, но удовлетворить Его. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, а Шрила Прабхупада часто повторял: «Не пытайтесь увидеть Кришну, но пытайтесь служить Кришне так, чтобы Он был счастлив увидеть вас». Что делает Кришна, когда Он доволен нами? Он бросает на нас Свой взгляд и улыбается! И в этом совершенство нашей жизни.

Шрутакирти Прабху рассказывал о том воздействии, которое производила на него улыбка Шрилы Прабхупады. Он трудился двадцать четыре часа в сутки, не ожидая никакой платы, кроме улыбки Прабхупады. Если Прабхупада улыбался, это значило, что он доволен его служением, и это было ценнее всех богатств Брахмалоки и Индралоки. Но если Прабхупада не улыбался, это было для Шрутакирти ужасным стрессом. Не удовлетворить Прабхупаду было для него хуже смерти, а заслужить его улыбку — высшим достижением. Чтобы удовлетворить Прабхупаду, Шрутакирти отверг все в материальном мире. Удовлетворенность Прабхупады и его милость проявлялись через его взгляд и улыбку. Шьямасундара Прабху, который сопровождал Прабхупаду в его поездке в Советский Союз, говорил, что в улыбке Прабхупады заключался для него смысл всей его жизни. Он стремился только к тому, чтобы увидеть его улыбку, означающую, что Прабхупада удовлетворен его усилиями. Готовый к любым трудностям, Шьямасундара отправился в Лондон, не зная там никого, и добился невероятного успеха.

Все препятствия прекрасны, если, преодолевая их, мы доставляем удовольствие гуру и Кришне. Иасйа прасадад бхагават-прасадо — если гуру удовлетворен и улыбается, мы должны знать, что это Кришна улыбается и доволен нами.

У преданного-неофита есть разные противоречивые желания. Мы хотим служить Кришне и удовлетворить Его, но в то же время у нас есть множество других желаний. Однако желания чистого преданного лишены двойственности. Единственная цель его жизни — удовлетворение гуру и вайшнавов.

В приведенном стихе говорится о том, что Кришна в образе Вишну поддерживает Своих преданных своим любящим взглядом и Своей улыбкой. Без этого мы не можем жить, потому что приносить радость и удовлетворение Кришне — наша изначальная природа. Улыбка Кришны защищает преданных — об этом тоже говорится в стихе. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что тело Кришны, особенно в трибханга-сварупе — форме, изогнутой в трех местах, — это высший источник всей красоты, чрезвычайно красивы все части тела Кришны. Его лицо подобно луне, освещающей сердца Его преданных, а самое прекрасное в Его лице — это Его улыбка. Эта улыбка — суть всей красоты, источник всей сладости и в духовном, и в материальном мирах. Этой улыбкой Кришна отвечает взаимностью на любовь Своих преданных, выражает удовлетворение их любовью. И эта улыбка защищает преданных от всех опасностей.

Соблазн чувственной деятельности очень силен в этом мире.

кама эша кродха эша

раджа-гуна-самудбхавах

махашано маха-папма виддхи

энам иха ваиринам

«Всепожирающий греховный враг всего человечества — вожделение, не удовлетворившись, превращается в гнев. Еще один враг — гордость. Преданный не так боится боли и смерти, как проявлений гордости, вожделения, жадности и зависти, ведь опасность подстерегает на каждом шагу (Б.-г.,3.37)».

вишайа винивартанте

нирахарасйа дехинах

раса-варджам расо ’пи асйа

парам дриштва нивартате

«Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа по-прежнему сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании (Б.-г., 2.59)».

Если в нашем сердце нет этого возвышенного вкуса, мы не в силах защитить себя от опасности. Однако Кришна Своей улыбкой защищает нас. Когда Кришна удовлетворен чистотой нашей преданности, Он улыбается нам, и эта улыбка — высшее наслаждение. Когда мы почувствуем ее вкус, никакие соблазны этого мира уже не смогут привлечь нас. Мы будем опьянены сладостью улыбки Кришны. Высшая цель жизни — так удовлетворить Кришну, чтобы Он улыбнулся нам. Его улыбка защищает нас вечно, поскольку навсегда захватывает наше сердце и не оставляет там места для майи. Эта улыбка наполняет наше сердце милостью и делает нас полностью счастливыми, так что никакие уловки майи не могут причинить нам никакою вреда.

В приведенном стихе из «Шримад-Бхагаватам» говорится, что взгляд Господа Вишну, как кажется, наполнен страстью. Шрила Прабхупада в комментарии объясняет, что желания людей в материальном мире окрашены гунами страсти и невежества, однако духовный мир это шуддха-саттва — чистая добродетель, и там нет места низшим гунам страсти и невежества. Поэтому слово «раджас» в духовном смысле означает «любовная привязанность». В «Шримад-Бхагаватам» мы читаем о страстной любви гопи к Кришне, но это не та страстная привязанность, которая существует в этом материальном мире. В высшем, духовном, смысле это означает чистую, полностью бескорыстную любовь, когда любящий все свое сердце отдает объекту своей любви. И Кришна отвечает на такую любовь:

йе йатха мам прападйанте тамс

татхаива бхаджамй ахам...

«Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его... (Б.-г., 4.11)».

В той же мере, в какой мы отдаем свои сердца удовлетворению Господа, мы можем ощутить на себе взгляд Кришны.

Христиане называют страстями страдания, через которые проходил Иисус Христос. В английском языке слово «passion (страсть)» является частью слова «compassion (сострадание)». Это очень глубокая, интенсивная любовь в сердце, готовность отдать всего себя тому, кто нуждается в этом. Бхактивинода Тха-кур так описывает природу любви к Богу: «Когда любовь направлена к Кришне, это према. Когда эта любовь распространяется на живые существа, она называется состраданием. Таким образом, сострадание к душам, оказавшимся в материальном мире, является проявлением любви к Богу». Поскольку преданные безраздельно отдают Кришне жизнь и душу, Он, отвечая взаимностью, бросает на них Свой взгляд.

...Брахма увидел все сущее. И все это поклонялось каждому из Вишну.

атмади-стамба-парйантаир

муртимадбхиш чарачараих

нритйа-гитадй-анекархаих

притхак притхаг упаситах

«И движущиеся, и неподвижные живые существа, от четырехголового Господа Брахмы до самого ничтожного из них, приняли свои облики и в соответствии со своими возможностями разными способами, кто-то танцем, кто-то пением, поклонялись этим вишну-мурти (Ш.-Б., 10.13.51)».

Шрила Прабхупада цитирует Кришнадаса Кавираджа Госвами:

дживера сварупа хайа

кришнера нитйа-даса

кришнера татастха шакти

бхедабхеда пракаша

«Изначальная природа живого существа быть вечным слугой Кришны, потому что оно принадлежит к пограничной энергии Кришны и является сущностью одновременно тождественной и отличной от Господа, подобно маленькой частице солнечного света или огня (ЧЧ, Мадхья, 20.108)».

Вечный слуга означает, что никогда не было в прошлом, нет сейчас и никогда не будет в будущем такого положения, когда бы живое существо не было занято в служении Кришне. Как у неотъемлемой частицы Кришны у живого существа всегда есть свобода выбора. Но свободы выбора «служить или не служить Кришне» у нас нет, потому что это — наше конституциональное положение. Выбор для нас состоит в решении, как служить Кришне. Мы можем желать служить Его внутренней энергии или через посредство Его внешней энергии. Но в любом случае мы не делаем ничего, кроме служения Кришне. Даиви хй-эша гуна-майи мама майам дуратйайа... — преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно... (Б.-г., 7.14).

На самом деле существует только одна энергия — это божественная духовная энергия. В виде Йогамайи она обеспечивает безграничные возможности служения Господу в духовном мире. Но для тех, кто по своей воле выбирает попытку самому быть наслаждающимся и пренебрегает служением Кришне, Йогамайя выступает в виде Махамайи, и это иллюзорная энергия.

Шрила Прабхупада приводит очень простой пример: один и тот же электрический ток, питая холодильник, создает холод, а питая нагревательный прибор, создает тепло. Оставаясь по природе одним и тем же, ток проявляет себя по-разному в зависимости от приемника.

Существует безграничное количество живых существ, являющихся неотъемлемой частицей Кришны, и каждое из них обладает уникальным сознанием. Не существует и двух одинаковых дживатм. У каждого живого существа в духовном мире есть свои особые, неповторимые чувства по отношению к Кришне. И Кришна проявляет Себя по отношению к каждому живому существу соответственно его уникальным желаниям. Но некоторые живые существа из зависти к Кришне восстают против своей природы и так приходят в материальный мир. Но и в этом состоянии мы на 100 % остаемся слугами Кришны. Но под влиянием иллюзорной энергии мы забываем о том, что служим Кришне, и служим Его иллюзорной энергии. В этой огромной вселенной не существует двух людей, у которых была бы одинаковая карма или одинаковый тип сознания. Кришна отвечает каждому живому существу в материальной вселенной через посредство материальной энергии своим определенным особым образом. Однако во всех случаях и во все времена мы служим Кришне. Шрила Прабхупада описывает природу махабхагаваты. Он говорит, что махабхагавата — это тот, кто обладает чистой любовью к Кришне и свободен от любого влияния ложного эго. В силу влияния ложного эго ум интерпретирует природу Кришны по-разному. Но на самом деле все является проявлением энергии Господа. Все в творении является атомарной частицей Кришны. Вся материальная природа действует под Его управлением. И махабхагавата повсюду видит Кришну. Материалист же, видя то же самое, не понимает природы вещей.

Один мой духовный брат рассказывал, как он шел вместе со Шрилой Прабхупадой через гетто в Нью-Йорке. На улицах там лежали пьяницы, бегали крысы, валялся мусор. Преданные стали просить прощения за то, что привели Прабхупаду в это ужасное место. Но Прабхупада видел во всем Вайкунтху, духовный мир, он был в экстазе: «Разве вы не видите?» Преданные не могли увидеть — а Прабхупада видел!

Итак, если у нас нет ложного эго, в нас проявляется вечная изначальная природа души — вечного любящего слуги Кришны. Природа души — видеть свою незначительность в сравнении с величием и могуществом Кришны. В той мере, в какой мы осквернены невежеством, мы считаем счастьем наслаждение ума и чувств. В материальном мире покрытие невежеством очень плотное. А гуне невежества свойственно своекорыстие. Такому человеку доставляют удовольствие насилие над другими живыми существами и интоксикации. Когда покрытие чуть меньше, человек поднимается до гуны страсти. В этой гуне, наслаждение приносит погоня за наслаждениями. В гуне благости удовольствие доставляет свершение благих дел по отношению к другим живым существам. Чем меньше мы сконцентрированы на себе, чем меньше в нас корысти, тем выше наше сознание в материальном мире. Но на трансцендентном уровне сознания мы вообще не озабочены своими собственными удовольствиями. Наше счастье состоит в удовольствии Кришны, потому что Кришна привлекает нас красотой Своей любви, Своими лотосоподобными глазами. И любовь Его сердца, проявляемая через Его удивительные взгляды, завоевывает наши сердца. Его губы подобны плодам бимба, Его улыбка — источник всей сладости. Его прекрасная форма зачаровывает. Видя темную тучу, мы сравниваем ее с Кришной, но истинная красота Кришны не может сравниться ни с чем в этом мире. Мадхавендра Пури, видя в небе темную тучу, вспоминал форму Кришны и падал наземь без сознания не в состоянии справиться с чувством любви к Кришне в сердце. Когда Кришна стоит в форме трибханга — изогнутой в трех местах, Его красота сияет Абсолютом, но материальное сознание считает эту форму просто красивой. Рупа Госвами предупреждает, что если даже на частицу мгновения нам откроется Абсолютная красота этой формы, все наслаждения, удовольствия и привязанности этого мира уйдут от нас навсегда. Кришна — Всепривлекающий.

йод йад вибхутимат саттвам

шримад урджитам эва ва

тат тад эвавагаччха твам мама

теджо-’мша-самбхавам

«Пойми же, что все чудесное, прекрасное и величественное в этом мире — лишь искра Моего великолепия (Б.-г., 10.41)».

Когда мы развиваем нашу любовь к Кришне, наши наслаждения заключаются в Кришне, и мы можем осознать Его величие. В этом мире мы иногда находим удовольствие в том, что демонстрируем другим свою значительность. Но когда у нас есть истинная преданность, нашему сердцу становятся так сладки игры Кришны, что этот вкус не с чем сравнить.

Однажды один ученик сказал Шриле Прабхупаде: «Я самый падший...» и Прабхупада ответил ему: «Ты не „самый“ ни в чем!» И это наша природа. Кришна — вибху, Он велик, а мы — ану, очень малы. Когда мы видим Кришну и чувствуем Его любовь к нам, мы понимаем, что ни в малой мере не можем ответить на эту безграничную любовь Кришны. Поэтому те, кто истинно любит Кришну, считают, что у них вообще нет любви.

Природа любви в духовном смысле — это абсолютное смирение. Именно поэтому махабхагавата видит, что все вокруг служат Кришне, за исключением его самого. Он видит, что и материалисты служат Кришне через Его материальную энергию. Эту энергию махабхагавата видит как энергию Кришны, и поэтому считает, что все люди так или иначе служат Ему. Даже греховные люди с энтузиазмом служат Кришне! Преступники, пьяницы, проститутки — служат Ему! И полностью поглощены этим служением! Такое видение — это, конечно, уровень махабхагаваты. Такой человек предлагает поклоны каждому живому существу. Для того чтобы проповедовать в этом мире, махабхагавата должен спуститься на уровень мадхьяма-адхикари, на котором можно делать различия.

Те, кто служит Кришне через материальную энергию, очень страдают в этом мире, в то время как те, кто служит Его внутренней энергии, безгранично счастливы. Когда великая душа нисходит до уровня мадхьяма-адхикари, она становится инструментом сострадания Кришны. Такие души хотят помочь каждому: пара дукха дукхи... Таким был Васудева Датта. Будучи сам в личных отношениях с Кришной, он сострадал всем дживам. Его счастьем было счастье других, его несчастьем — страдания других. Он был бы счастлив в аду, зная, что все живые существа вернулись к Кришне. Это и есть сострадание.

Его Святейшество Бхакти Тиртха Свами видел страдания преданных и дошел до высшей точки в своем стремлении устранить их проблемы. Он многие годы путешествовал с семинарами и лекциями, помогающими преданным чувствовать себя счастливыми в преданном служении и прогрессировать. Мы можем прогрессировать, только имея веру. Большинство преданных — неофиты, и их вера сильно зависит от окружения и от того, насколько они чувствуют заботу о себе со стороны старших. Бхакти Тиртху Свами очень беспокоило то, что среди преданных нередки депрессии, доходящие порой до самоубийств, и что многие уходят из Движения и возвращаются к прежнему образу жизни. Многие годы он боролся с политическими, не имевшими отношения к духовности, разногласиями в руководстве Обществом, видеть которые было для него невыносимо. И он молился Прабхупаде о том, чтобы его страдания освободили от ненужных страданий других преданных и они могли успешно прогрессировать. Это было его искреннее умонастроение.

Такова природа великой души — она хочет возвысить других. Чем более возвышенна наша бхакти, тем больше сострадание. Когда према направлена на Кришну, она выражается, как экстатическая любовь, а когда направлена на дживу, проявляется как сострадание. В наших мыслях о любви к Богу нет никакой ценности, если в нас нет сострадания ко всем живым существам.