Степень 6. Памятование о смерти
Степень 6. Памятование о смерти
За подвигом покаяния преподобный Иоанн Лествичник полагает еще один подготовительный подвиг к великому делу очищения. Это памятование о смерти (Слово 6). И это вполне справедливо, ибо памятование о смертном часе выводит мысль подвижника из пределов этого суетного мира и заставляет его смотреть в жизнь загробную, небесную, в бытие вечное и непреходящее. При мысли о смерти пред взором аскета приоткрывается завеса таинственной будущности, неминуемой, неизбежной, трепетнозагадочной. И тогда земные интересы начинают бледнеть в его глазах. Он начинает сознавать всю суету и бесцельность земных удовольствий, ибо смерть поставляет его лицом к лицу пред Судом Божиим, где будет караться грех и получит награду добро, где решится участь судимого не на сто, не на тысячу лет, но на необъятную, бесконечную вечность. К таким именно мыслям ведет аскета памятование о своей смерти.
Как же говорит об этом факте богомудрый учитель наш, преподобный Иоанн Лествичник?
«Памятование о смерти, — говорит преподобный, — есть ежедневная смерть и воспоминание дня своего исшествия, есть ежедневное воздыхание» (Лествица 6, § 2). И «как хлеб необходимее всякой другой пищи, так мысль о смерти нужнее всякого делания» (6, § 4). «Памятование о смерти отсекает излишество в пище, а когда в смирении отсечено сие излишество — отсекаются вместе и другие страсти» (6, § 12).
Преподобный Иоанн Лествичник придает этой степени (шестой) очень важное значение. Он требует от подвижника не периодического только воспоминания о смерти, но постоянного, ежечасного, ежеминутного, и притом не холодного только, отвлеченного представления без участия сердечного чувства, но живого созерцания этой трудной, страшной картины конца жизни человека, начала его разложения и полного внешнего уничтожения. Такое настроение души аскета, по мнению преподобного отца, весьма благотворно действует на его жизнь, отклоняет его от суеты мирской и не позволяет много грешить. И Священное Писание подтверждает это, когда говорит: Помни последняя твоя, и вовеки не согрешишь (ср.: Сир. 7, 39).
«Искусен человек, который ежедневно смерти своей ожидает, — свят, который ежечасно ее желает» (Слово 6, § 7). Но премудрый учитель, будучи уверен в великом значении для человека памятования о смерти, тем заботливее стремится вразумить подвижника относительно всего того, что может сделать это памятование или более того — желание — смерти бесполезным или даже вредным и гибельным. Ибо «не всякое вожделение смерти должно признать добрым, — говорит он. — Иные, непрестанно греша в силу привычки, со смирением молят себе смерти. Иные же не намерены покаяться и призывают смерть из отчаяния. А иные по самомнению почитают себя бесстрастными и не боятся смерти. Наконец, иные... по действу Духа Святого желают себе преселения» (6, § 8). Это последнее согласно и с апостолом, который говорит: желание имам разрешитися и со Христом быти (ср.: Флп. 1, 23).
Говорит преподобный и по поводу того, с какими именно чувствами должно принимать смерть. Бояться смерти, говорит он, это естественно, потому и извинительно, но трепетать и ужасаться ее не должно. «Боязнь смерти есть следствие преступления, а трепет смерти есть признак неочищенных грехов» (Лествица 6, § 3). Ведь и Христос, Спаситель наш, обнаруживал в Себе боязнь смерти, когда говорил: душа Моя скорбит смертельно (Мф. 26, 38). Но Он никак не трепетал ее.
Святой Лествичник замечает, что некоторые с недоумением спрашивают: если памятование о смерти так благотворно для человека, то почему Бог благоволил скрыть от нас предведение смертного часа?
«Дивно устрояет этим Бог наше спасение, — говорит преподобный. — Ибо если бы нам был известен час нашей смерти, предузнание ее, то кто подвиг бы себя на покаяние или кто пошел бы в монашеское житие? Не стал ли бы всякий проводить дни свои в беззакониях, наслаждаясь жизнью, и только в день своего исхода покаялся бы во грехах своих?» (Лествица 6, § 9).
Так преподобный рассуждает о неизвестности для всех людей смертного часа. И это вполне справедливо. Ибо действительно, если бы тайная завеса смерти была для каждого открыта, то кто бы стал проводить жизнь свою в трудах и пощениях задолго до смерти. Ведь только неизбежность и неизвестность смертного момента побуждает человека к постоянному подготовлению к ней. Поэтому человек нудит сам себя к постоянному подвигу, лишению, скорби, терпению (Лествица 6, § 18).
Но постоянное памятование о смертном часе есть не только благо, достигаемое аскетом усилиями и напряжением. Оно есть и дар Божий. Как и все другие блага, например сокрушение сердца, «памятование смерти, — говорит преподобный, — есть дар Божий, потому что часто, бывая даже при гробах, мы не имеем у себя слез и остаемся нечувствительными, а бывает, что когда и не имеем пред собою такого зрелища, приходим в сокрушение» (Лествица 6, § 20).
Воспоминание о смерти для многих кажется занятием тяжелым, скучным, болезненным, отравляющим радость жизни, поэтому многие стараются всячески заглушить в себе это воспоминание смертного часа всякими способами: весельем или житейскими делами. Но нужно заметить, что указанное (тяжелое) настроение при воспоминании о смерти бывает присуще преимущественно тем, кто погряз в житейской суете, кто отдался наслаждениям плоти. Их, конечно, мысль о смерти и лишении всего этого приводит к унынию и даже отчаянию. Но кто с верою постоянно смотрит за таинственную завесу смерти, кто с надеждою мысленно витает в ином мире и его с любовью желает, для того смерть является желанным гостем, несущим за собою разрешение, освобождение от земных скорбей и дающим вечное упокоение.
Желание имам разрешитися и со Христом быти (ср.: Флп. 1, 23) — вот истинное понятие о смерти: как переходе в жизнь иную, лучшую, совершеннейшую.
«Кто умер для греха и мира, тот памятует о смерти и желает ее, а кто еще привязан к миру, тот не перестает злоумышлять сам против себя» (Лествица 6, § 21). Так преподобный Иоанн Лествичник характеризует шестую подготовительную ступень своей лествицы.
«Кто взошел на нее, тот уже не согрешит» (6, § 24), но будет скорее сокрушаться и плакать о грехах своих. А это и даст ему возможность безбедно переступить на следующую, седьмую подготовительную ступень лествицы совершенствования, которая заключает в себе спасительный плач о грехах, растворенный чувством духовного утешения.