Исцеления и изгнания бесов, сотворенные Иисусом
Исцеления и изгнания бесов, сотворенные Иисусом
Все согласны с тем, что в центре проповеди Иисуса стояло царство (или миропорядок) Божье. Однако не все ясно понимают, что, по мысли Иисуса, установление царства Божьего означает гибель царства Сатаны. А гибель царства (или миропорядка) Сатаны зримо проявляется в исцелениях и изгнаниях бесов. Их невозможно не замечать или отбрасывать, если мы хотим полностью понять значение и важность смелых утверждений Иисуса о том, что Божий порядок уже пришел на землю — осталось покаяться и принять его.
Связь проповеди царства Божьего с исцелениями и изгнаниями бесов в новозаветных евангелиях очевидна:
И, призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь
(Мф 10:1).
Этих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите, а идите лучше к погибшим овцам дома Израилева; ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте
(Мф 10:5–8).
Такие же наставления Иисуса ученикам можно найти в Мк 3:13–15; 6:7; Лк 6:12–19; 9:1–6.
Сам Иисус проповедовал Благую весть о пришествии Божьего миропорядка и показывал его реальность, разрушая порядок Сатаны; то же самое призваны делать и его ученики (апостолы — т. е. «посланные»). Порядок Бога и порядок Сатаны не могут сосуществовать в мире. Где наступает один, там отступает другой.
О том, что Иисус именно так понимал изгнание бесов, свидетельствуют многие важные речения. Так, когда Иисуса обвинили в том, что он изгоняет бесов, прибегая к помощи самого Сатаны, — он ответил на это:
Как может сатана изгонять сатану? Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то; если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот; и, если сатана восстал на самого себя и разделился, не может устоять, но пришел конец его. Никто, войдя в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного, и тогда расхитит дом его
(Мк 3:23–27).
Если же Я пальцем Божьим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царство Божье
(Лк 11:20).
Здесь бросаются в глаза два момента. Во–первых, говоря, что Сатане «пришел конец» (Мк 3:26 — буквально по–гречески «Сатана имеет конец»), Иисус буквально повторяет «Завет Моисея», литературное сочинение, датой создания которого ученые почти единогласно признают ок. 30 г. н.э. — то есть пик служения Иисуса. Согласно этому писанию, в котором идет речь о развращении священников и скором пришествии царства Божьего,
Тогда явится во всем творении Царство [Божье],
Тогда Дьяволу придет конец,
И вместе с ним исчезнет всякая скорбь
(Завет Моисея 10.1)
Эта идея очень близка проповеди Иисуса. Как только явится Царство Божье, придет конец дьяволу. Разница лишь в том, что те перемены, которых автор «Завета Моисея» лишь чает в будущем, в служении Иисуса уже совершаются. В проповеди и в деяниях Иисуса будущее «придет конец» превращается в настоящее «имеет конец».
Современники Иисуса легко улавливали связь между проповедью о Божьем миропорядке и поражением Сатаны. Скорее всего, многие из его современников встречали эту идею с радостью — хотя иные, быть может, и со страхом. Во всяком случае, когда Иисус говорил, что Сатане пришел конец, люди прекрасно понимали, что он имеет в виду: наступает Божий миропорядок — для Сатаны все кончено.
Вторая важная черта речений Иисуса, связывающая Божий миропорядок с исцелениями и изгнаниями бесов, — это ссылка на «перст Божий» (Лк 11:20). Это аллюзия на состязание Моисея и волхвов фараона (Исх 7–8). Поначалу волхвам удавалось повторять чудеса Моисея и Аарона. Но в конце концов они признали свое бессилие:
Старались также и волхвы чарами своими произвести мошек, но не могли. И были мошки на людях и на скоте. И сказали волхвы фараону: это перст Божий
(Исх 8:18–19)
Выражение «перст Божий» в этом контексте означает, что Моисей и Аарон — не волшебники, производящие какие–то хитрые трюки. Сами они не обладают силой, ибо никакой человеческой силы, никакой искушенности в магическом искусстве (а Египет в древности считался столицей магии) недостаточно, чтобы делать то, что они делали. Волхвы верно заключили, что братья–евреи действуют при помощи «перста Божьего».
О том же говорит и Иисус. Он изгоняет демонов не магическими чарами или какими–то ухищрениями, но «перстом Божьим» — той же силой, что много веков назад действовала в Моисее и Аароне. Это поразительно смелое заявление: Иисус не просто дистанцируется от магии, но и утверждает, что в нем действует величайшая сила Божья, какая когда–либо действовала в человеке. Его противники могли, если хотели, его критиковать, однако трудно было отрицать то, что происходило у них на глазах. Отсюда — отчаянное обвинение в союзе с Сатаной (Вельзевулом).
Некоторые толкователи стремятся отделить исцеления от экзорцизма. Нет сомнения, что некоторые болезни и немощи имели вполне естественный характер и не были связаны со злыми духами — но о других такого сказать нельзя. Вот яркий пример из Евангелия от Луки:
Там была женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи; она была скорчена и не могла выпрямиться. Иисус, увидев ее, подозвал и сказал ей: женщина! Ты освобождаешься от недуга твоего. И возложил на нее руки, и она тотчас выпрямилась и начала славить Бога. При этом начальник синагоги, негодуя, что Иисус исцелил в субботу, сказал народу: есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний. Господь сказал ему в ответ: лицемер! Не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить? Эту же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз этих в день субботний? И когда говорил Он это, все противившиеся Ему стыдились; и весь народ радовался о славных делах Его
(Лк 13:11–17).
Интересно, что в рассказе об этом чуде основное внимание уделено юридическому вопросу: разрешено ли Иисусу (или кому–либо другому) исцелять в субботу — традиционный день покоя? В противовес иудейской религиозной практике Иисус утверждает, что разрешено. Сам факт чудесного исцеления здесь второстепенен. Однако для наших нынешних целей важно отметить, что немощь женщины рассматривается как действие Сатаны. Иисус желает дать ей свободу (или покой) от этого сатанинского нападения; когда же лучше это сделать, как не в субботу? Исцеление этой женщины — еще один пример освобождающей силы, которую приносит с собой Божий миропорядок. Среди всего прочего Божий миропорядок лишает силы миропорядок Сатаны, что проявляется как в изгнании нечистых духов, так и в возвращении здоровья больным[7].
ЧУДЕСА ИИСУСА В СИНОПТИЧЕСКИХ ЕВАНГЕЛИЯХ
Исцеление прокаженного Мф 8:1–4, Мк 1:40–45, Лк 5:12–16 Исцеление слуги сотника Мф 8:5–13, Лк 7:1–10 Исцеление тещи Петра Мф 8:14–15, Мк 1:29–31, Лк 4:38–39 Усмирение бури Мф 8:23–27, Мк 4:35–41, Лк 8:22–25 Бесноватые в гробницах Мф 8:28–34, Мк 5:1–17, Лк 8:26–39 Исцеление расслабленного, спущенного с крыши Мф 9:1–8, Мк 2:1–12, Лк 5:17–26 Воскрешение дочери Иаира Мф 9:8–19, 23–26, Мк 5:21–24, 35–43, Лк 8:40–42, 49–56 Исцеление кровоточивой Мф 9:20–22, Мк 5:25–34, Лк 8:43–48 Исцеление двух слепцов Мф 9:27–31 Исцеление одержимого духом немоты Мф 9:32–34 Исцеление сухорукого Мф 12:9–14, Мк 3:1–6, Лк 6:6–11 Исцеление бесноватого слепого и немого Мф 12:22–37, Мк 3:20–30, Лк 11:14–23 Насыщение пяти тысяч Мф 14:13–21, Мк 6:30–44, Лк 9:10–17 Хождение по воде Мф 14:22–23, Мк 6:45–51 Изгнание бесов из дочери хананеянки Мф 15:21–28, Мк 7:24–30 Насыщение четырех тысяч Мф 15:32–39, Мк 8:1–10 Исцеление слепца в Вифсаиде Мк 8:22–26 Изгнание бесов из мальчика Мф 17:14–20, Мк 9:14–29, Лк 9:37–43 Исцеление слепца в Иерихоне Мф 20:29–34, Мк 10:46–52, Лк 18:35–43 Проклятие смоковницы Мф 21:18–22, Мк 11:12–14, 20–24 Изгнание бесов в синагоге Мк 1:21–28, Лк 4:31–37 Исцеление глухонемого Мк 7:31–37 Чудесный улов рыбы Лк 5:1–11 Воскрешение сына Наинской вдовы Лк 7:11–17 Исцеление скорченной женщины в субботу Лк 13:10–17 Исцеление больного, страдающего водянкой Лк 14:1–6 Исцеление десяти прокаженных Лк 17:11–19 Исцеление уха Малха Лк 22:49–51