БЕСЕДА ТРЕТЬЯ

БЕСЕДА ТРЕТЬЯ

Между Творцом и нашим миром существует пять миров: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Под миром Асия находится махсом, а под ним наш мир. Нашей целью, пока мы еще находимся в этом мире, является достижение по уровню души мира Эйн Соф, т.е. полного слияния с Творцом душой, облаченной в тело нашего мира, когда на каждой духовной ступени постепенно меняются свойства эгоизма на свойства Творца, пока весь эгоизм не будет заменен альтруизмом и наша душа по свойствам полностью уподобится свойству Творца.

В нашем мире действуют два свойства эгоизма: «получать ради получения» и «отдавать ради получения». Духовные миры построены на свойстве «отдавать ради отдачи» и «получать ради отдачи». Первой задачей желающего «перейти в мир иной» является сокращение использования своих желаний – цимцум алеф, т.е. перестать работать с эгоизмом, с эгоистическими желаниями.

Изменить наше «желание получать» мы не можем, это единственное, что создано Творцом. Но можно и нужно изменить намерение в желании «получать ради себя» на намерение «получать ради Творца». Отсюда мы видим, что внешне действие не изменяется, а только меняется намерение.

Поэтому методика изменения намерения, которого никто не видит, являющегося скрытым для всех, называется тайной наукой Каббала – как получать, меняя намерение. Важно, что я думаю при совершении какого-то своего действия, какие цели при этом преследую. А все 125 ступеней являются мерой постепенного исправления намерения души с получения ради себя на получение ради Творца.

Пять миров – это ступени желания получить, от самого слабого (кэтэр) до самого сильного (малхут), выстраивающиеся сверху, от Творца вниз, к творению. Свет Творца, проходя через миры, ослабляется и таким образом становится пригодным к восприятию все более слабыми (альтруистически) желаниями. Когда душа получает свыше свет исправления, она начинает менять намерение получить ради себя на намерение получить ради Творца = отдавать.

Линии махсома душа достигает, только если делает цимцум алеф на все свои ощущаемые в том состоянии желания, т.е. вообще отказывается работать с эгоизмом. Но получить что-либо ради Творца еще не может.

В мир Асия, находящийся выше махсома, душа попадает, когда исправляет свое намерение отдавать на уровне кэтэр, т.е. может противостоять самому слабому эгоизму, ничего не получать, аннулировать себя в свете высшего. Если душа может противостоять своему эгоизму в свете хохма, то она поднимается на уровень мира Ецира.

И так далее, повышая свою способность работать с большей силой эгоизма, поднимается каждый раз на следующую, более высокую духовную ступень, пока не достигает мира Эйн Соф. Душа как духовная субстанция обретает свою суть только после преодоления махсома и выше.

В духовном мире человек имеет дело с чистыми, оголенными желаниями, не облаченными в различные одеяния нашего мира. Каббалист, находясь в духовном, перестает исследовать наш мир, воспринимая его как естественный результат ветви духовного корня. Ему интереснее видеть причину, корень, начало, а не следствие, которое находится на несравненно низшей ступени, чем корень, из которого исходят все желания, причины.

Возвышающийся меняет все земные желания на желание к Творцу: сначала он эгоистически хочет заполучить Творца, как раньше хотел получить все в нашем мире, как сказано, вплоть до того, что эта страсть не позволяет ему уснуть!

Постепенно небольшое свечение ор макиф, которое все время находится вокруг, начинает светить ему, пока с помощью этого света человек не возжелает духовное сильнее всех остальных желаний. И наконец с помощью этого же свечения переходит махсом и получает намерение отдавать.

Только высший свет Творца может сделать с человеком такое, как дать ответ на все человеческие усилия к духовному, довести человека до такого состояния, когда желание к духовному становится настолько сильно в нем, что не дает возможности спать и подавляет все остальные.

Все души проходят одни и те же этапы пути, но назначение каждой души в этом мире различное, а также различна скорость прохождения этого пути.

Каждая мысль, каждое желание, каждое движение, которое совершает человек в нашем мире, независимо от того, кто этот человек, дается ему с одной единственной целью: подняться, приблизиться к духовному. Но у большинства это продвижение происходит природным, естественным путем на неосознанном человеческом, животном, растительном и неживом уровне.

Все предопределено и запрограммировано целью творения. Свободный выбор человека заключается в том, что он соглашается со всем происходящим с ним, начинает понимать, ради какой цели все направлено, и сам желает быть активным участником всех событий, происходящих с ним.

Через человека проходят все мысли и желания мира Эйн Соф. Но улавливаются лишь мысли, соответствующие его уровню. На сегодняшнем уровне человек еще может не думать о каких-то открытиях, а повысив уровень своих знаний и представлений, вдруг начинает мечтать о чем-то сложном. Значит, ему дано почувствовать и ощутить более сложную область постижения.

Отсюда строится область деятельности человека, картина восприятия мира, в котором он живет. При дальнейшем развитии к человеку могут прийти еще более глубокие мысли, иная связь между вещами – все зависит от уровня развития, который определяет порог восприятия, ту часть мира Бесконечности, которую человек ощутит…

Нет никакого другого пути возжелать духовное, возбудить на себя ор макиф, лично соучаствовать в исполнении цели творения и сократить естественный путь достижения этой цели, кроме занятий в группе и под руководством учителя. Только свет, который начнет светить, поможет изменить эгоистические свойства на альтруистические – единственную преграду на пути духовного.

Ор макиф меняет наше желание получать на желание отдавать и переводит нас через махсом. Мы говорим, что не хотим ничего из материального, а желаем только духовное. Если бы мы знали, что переход через махсом означает перемену в намерении того, о ком мы будем думать и беспокоиться, то сбежали бы куда-нибудь.

Далее мы входим на территорию над махсомом, где встречаем море света. Это свет Творца, который светит нам в той мере, насколько величие Творца выше нашего эгоистического желания. Благодаря этому у нас появляется возможность постепенно приобрести свойство самого света – отдавать.

Главное – это перейти махсом, а весь дальнейший путь знает уже сама душа, получившая свет. Он и будет нас учить. Для каждого последующего шага, каждого действия уже существует развернутая карта и инструкция, которую описали нам каббалисты в своих книгах.

Каждая плохая мысль противоположна хорошей мысли Творца, но как можно изменить плохую мысль на хорошую? Прежде всего необходимо понять, что она плохая, осознать ее зло, чтобы потом прийти к мысли об ее исправлении. Это зло можно увидеть только в свете Творца, в Его величии. Но если он не светит человеку, тот слеп, находится во тьме изначально, под махсомом, куда не доходит свет, находится в этом мире и все свои мысли считает хорошими.

Когда же человека освещает свечение внешнего, окружающего света – ор макиф, он начинает видеть свою суть, и это называется осознанием зла. Без свечения света человек старается оправдать себя, он всегда прав в своих глазах, а осознание своего зла в свете света толкает человека обратиться за помощью к Творцу, тем более что благодаря свечению человек уже видит источник этого свечения и точно знает, к кому нужно обращаться.

Если просьба человека истинна, Творец меняет его природу. Но желание получить не меняется, меняется только намерение с «получать ради себя» на «получать ради Творца», что соответствует отдаче. Отсюда и постепенное изменение свойств человека на свойства Творца на каждой из 125 ступеней.

Каждая ступень включает в себя несколько процессов:

– осознание зла – насколько я хуже Творца в своей левой линии;

– какую помощь я должен получить от Творца, от его правой линии;

– сопоставить правую линию с левой: сколько от правой линии я могу получить, т.е. перейти в среднюю линию.

В результате этих действий еще какая-то моя часть желания становится подобной Творцу, и я могу перейти на следующую ступень. И так на каждой ступени, пока все мои свойства не сравняются со свойством Творца.

Желания человека определяют его действия. Невозможно совершать действия без желаний! Например, я знаю, что мне завтра нужно рано встать, поэтому я иду сегодня спать рано. Вопреки своему желанию? Нет! Никто и ничто в этом мире не может совершать какие-либо действия без желания и без наполнения этого желания наслаждением, которое и является той энергией, той движущей силой, которая дает возможность что-либо делать.

Иногда нам кажется, что мы совершаем что-то против своего желания. Это не так. Просто мы делаем расчет, что выгодно сделать так, даже вопреки желанию. Если это дает выгоду, человек идет на различные неприятные и нежелательные, в общем-то, вещи.

Своим выбором человек может приблизить, создать другое желание и осуществить его. Никогда и ни за что никто из нас не способен пошевелить даже пальцем без того, чтобы не получить движущую силу к этому либо приблизить другое желание.

Человеку, делающему другому хорошее, кажется, что это действительно так, что он совершает это действие бескорыстно. Но если он войдет во всю глубину своих мыслей, то увидит, что все это делается лишь с одной целью: сделать хорошее себе и только себе, а все остальное – его собственный обман.

А если еще начать изучать Каббалу, то можно видеть, как это работает, что каждый является абсолютным эгоистом и, кроме себя, ни о ком не думает, включая детей. Просто на данном этапе вся система твоих мыслей обманчива, и тебе кажется, что можно что-то сделать ради другого.

Дать другому можно лишь в том случае, если при этом ты что-то получишь взамен, что-то выигрываешь. Этого не нужно стыдиться. Это наша природа. Мы либо получаем для самоудовлетворения, либо даем для того, чтобы на этом что-то выиграть. Никто в этом не виноват. Единственное, нужно стремиться к тому, чтобы изменить наши свойства на свойства Творца.

Каббала учит принимать человека таким, каким он создан. Нельзя ни ненавидеть за это, ни злиться, видя эти качества. Хотя трудна коммуникация с внешним миром, нет терпения наблюдать мелкий эгоизм того, с кем сталкиваешься. Но каждый создан таким, каким он должен был быть создан. Нужно только стараться помочь другому изменить данные ему качества на альтруистические.

Что такое страдания? Все, что против нашего желания. Как сказано в Талмуде, если человек вложил руку в карман и вынул оттуда одну монету, желая вынуть другую, то он испытывает страдания. Все в жизни, что не соответствует нашему желанию, называется страданиями. Любое плохое настроение, болезнь, нежелание делать то или это – все воспринимается нами как страдания.

Но все, что ни делается, происходит для нашего блага, все так или иначе продвигает нас к достижению цели творения. Просто при наших искаженных восприятиях хорошее кажется нам плохим, сладкое – горьким.

По– настоящему хорошее можно почувствовать только после прохождения махсома. А сейчас все воспринимается как страдания. Происходит это из-за отсутствия наполнения светом: ведь он, пока желания не получили альтруистического намерения, остается снаружи.

Пока человек не приближается к духовному, для него желание получить является ангелом жизни, но, изучая Каббалу и притягивая на себя окружающий свет, он постепенно видит, насколько его желание получить для себя является препятствием к изменению природы эгоизма на альтруизм, истинным врагом продвижения вперед, и его желания из ангела жизни переходят в разряд ангела смерти.

У человека происходит осознание зла со стороны собственного эгоизма по сравнению со свойствами света, который он ощутил. Появляется огромное желание во что бы то ни стало снять с себя эти оковы. Но так как самостоятельно человек не может этого сделать, то в отчаянии взывает к Творцу о помощи. И получает эту помощь, если просьба его единственная и искренняя.

Желающий приблизиться к духовному должен быть как все: работать, как все, иметь семью, детей. Важно, что человек делает в два-три свободных от работы и домашних обязанностей часа: он проводит их у телевизора или в ресторане или вкладывает усилия к достижению духовной цели.

Различие между мужчиной и женщиной в нашем мире уже является следствием соотношения мужской и женской частей в душе. В нашем мире мы видим, что восприятие окружающего мира мужчиной и женщиной иное, у них разные обязанности и задачи. В духовном мире мужская и женская части парцуфа, души дополняют друг друга, женская часть дает свои желания, а мужская – свои экраны, в итоге возникает совместное раскрытие света-Творца, постижение, и вместе они составляют совершенство.

Исправления одного не идут за счет другого, как в наших эгоистических отношениях, где у каждого свой путь, потому как части, существующие в духовном в одном теле, парцуфе, существуют в нашем мире в разных телах. В духовном существование каждой части возможно, только если один дополняет другого для общего дела. Поэтому из Каббалы ясно, что истинные отношения между полами, истинная семья возникнет только с появлением исправленных душ, когда, соответственно своему исправлению, эгоистические отношения сменятся альтруистическими также и внутри семьи.

Женщина может продвинуться: в нашей истории были великие пророчицы, каббалистки-женщины, возвысившиеся до огромных духовных высот.

Хотя между собой муж и жена в таком случае имеют иной контакт, он развивается постепенно, ведь духовное – это внутреннее дело каждого. Нельзя об этом рассказывать другому, нужно тщательно скрывать то, что каждый чувствует по отношению к Творцу. Это делается для того, чтобы не испортить другому его личный путь. У каждого он иной. И только по достижению полного исправления раскроется всем все, потому что не будет места для помех эгоистической ревности…