БЕСЕДА ДЕСЯТАЯ

БЕСЕДА ДЕСЯТАЯ

Недостаточно того, что ты любишь Творца и желаешь удостоиться слияния с Ним. Необходимо еще и ненавидеть зло в себе, ненавидеть свою природу – желание самонасладиться, от которого сам человек не может избавиться. Человек видит свое состояние, видит все зло в себе, бесконечно страдает от этого, понимает, сколько теряет, и знает, что самостоятельно не может избавиться от этого.

И вместе с этим человек не может смириться со своим положением, он ощущает все потери, которые зло приносит ему, а также видит истину, что самостоятельно не сможет найти в себе силы избавиться от него, так как это свойство было внесено силой природы со стороны Творца.

Чтобы выйти из нашего мира в мир духовный, нужно соблюсти несколько условий в ощущении человека. Прежде всего почувствовать, что состояние, в котором находится человек, невыносимо, нестерпимо. А сделать это можно тогда, когда хоть немного почувствуешь, что такое духовное, что оно противоположно природе человека, что там все хорошо, сплошное наслаждение, покой, совершенство и вечность. И это – сила, которая притягивает тебя к себе.

А с другой стороны, здесь, в этом мире, существует вторая сила, отталкивающая тебя от состояния, которое становится тебе все более невыносимым и ненавистным. И когда притягательная сила духовного и отталкивающая сила состояния, в котором находится человек, достигают своего максимума, и при этом человек понимает свою полную безысходность и невозможность самостоятельно избавиться от всего зла, когда выполняются все три этих условия, тогда в человеке происходит внутренний взрыв, и Творец спасает его.

В силах человека возненавидеть свое зло – тогда Творец избавит его от зла. Творец охраняет души, и Его охрана заключается в том, что он спасает их от рук зла. А если у человека есть даже самая хрупкая связь с Творцом, он уже удачен.

Все состояния в духовном, которые человек проходит, не исчезают, а остаются существовать сами по себе. Всегда можно к ним возвратиться, исправить, насколько это возможно, и использовать для дальнейшего продвижения.

Так как Творец является отдающим, должны и творения постараться желать того же. И наоборот, потому что Творец ненавидит быть получающим, будучи совершенным изначально и ни в чем не нуждается, то творения также должны ненавидеть получение ради себя, ненавидеть зло целенаправленной ненавистью, потому что от него идет все отрицательное. И только с помощью ненависти можно исправить зло и попасть под управление святости Творца.

Если к человеку приходит состояние неудовлетворенности, безразличия, ощущение чего-то плохого, это значит, что он уже относится к следующей ступени, но еще не исправил это. Любое состояние начинается с тьмы. Сутки начинаются с вечера. Начинают с келим, желания получить, исправляют их и получают в них свет. Поэтому при каждом новом ощущении «плохого» человек должен радоваться тому, что следующим этапом будет получение света. Без этого не бывает продвижения. Только нахождение в двух противоположных состояниях позволяет прийти к средней линии.

В книге «При хахам» Бааль Сулам определяет такое движение как нэшама (дыхание). Ведь как происходит дыхание? Сначала легкие подготавливаются, опустошаются, а затем в них вдыхается порция воздуха. Везде и во всем раньше надо почувствовать недостаток в чем-то, а потом заполнить его.

Нет ни одного творения в мире, чтобы в нем не было искорки Б-жьей. Неживое состояние, растительное, животное не переживают изменения настроений. Любой человек должен прийти к слиянию с Творцом. Этот длинный путь начался много тысяч лет назад и продолжается всеми душами в их многократных кругооборотах по определенному замыслу творения. В этом гигантском компьютере творения ничего не выходит без предварительной причины. Все связано между собой невидимыми нитями. Все это огромный живой организм, и малейшее изменение в какой-либо его части влечет изменение во всем.

Все должны прийти к конечной цели творения – окончательному исправлению. А вместе с человеком к этому состоянию придут также уровни животные, растительные и неживые. Для каждого существует его время, его условие, его место, где он должен быть. И именно находясь в этом месте, не понимая, почему он здесь, делая различные шаги и совершая различные действия, каждый своим естественным путем приближается к цели творения. А почему некоторые приходят к Каббале? Очень просто: потому что уже достаточно пережили и настрадались, чтобы понять, спросить: кто я, для чего живу?

От нормальной жизни такие вопросы не задают. Никто не спрашивает, почему ему хорошо, думая, что это ему положено; но страдая, человек не понимает, почему ему это досталось, и постоянно спрашивает об этом. Требуется, вместо того чтобы страдания подталкивали нас сзади, постараться притянуться вперед к Творцу.

Нет никакой разницы между страданиями нашего мира и духовными. Все это методы управления нами Творцом. Если человек может перевести телесные страдания в духовные, то исправляет часть своих келим и на эту часть становится подобным Творцу, ускоряя свой путь. Если же он не может этого сделать, то продвигается в исправлении естественным путем и темпом.

Болезнь, постигающая какого-то каббалиста, приносит ему телесные страдания, но так как тело не может войти в духовное, то обращается в духовное и проходит исправление только внутреннее ощущение, которое пробуждает человека. А тело продолжает страдать. В то время как человек своей душой постоянно поднимается, его тело становится все ниже и ниже.

Где же соответствие? Его не существует. Тело вообще не может быть духовным. Духовное – это внутреннее возвышение души и не относится к внешней части – биологическому телу. Оно должно умереть и быть погребено в земле. В этом его исправление. А человек получает новое тело так же, как меняет новую рубашку.

Душа, такая, как раби Шимона, Ари, Ашлага, уже исправилась и спускается в этот мир, чтобы исправить его, и страдает, потому что впитывает страдания всего мира. Но для себя самой она уже не должна спускаться. Но существует слияние душ, включение одной души в другую, чтобы помочь остальным.

Телесные страдания мы должны принимать как призыв к духовному и связь с Творцом. Если человек внимает этому призыву, его страдания проходят исправление и уменьшаются. Человек, входящий в духовное, видит все, что Творец дает ему видеть. Но сам каббалист хочет видеть то, что ему помогает в продвижении, остальное ему не важно. Иначе это не духовность. Каждое новое состояние он воспринимает как трамплин для дальнейшего возвышения, поэтому берет от ступени, где он сейчас находится, то самое положительное, что необходимо для перехода на следующую ступень.

В «Предисловии к ТЭ”С» говорится о четырех ступенях: малхут, З”А, бина, хохма. Это ступени постижения Творца (кэтэр). Когда человек достигает Творца, Он показывает человеку все, что сделано над ним за всю «историю» спуска его души в этот мир. Человек видит, как Творец относился к нему на каждом этапе, как исчезал свет, какие страдания человек переносил, получает ответ, почему это происходило.

И только теперь видно человеку, что Творец всегда относился к нему хорошо, без всякого расчета, а то, что человек воспринимал это как плохое, происходило из-за неисправленных органов ощущений, которые доброе отношение Творца воспринимали как отрицательное. Все увиденное вызывает в человеке чувство любви к Творцу, поэтому он обязан познать все происшедшее с ним уже исправленными келим.

А следующим и завершающим этапом Творец показывает человеку свое отношение ко всем душам на протяжении всех поколений и спусков в наш мир – тут человек видит, как хорошо Творец поступал и поступает со всеми творениями. Результат такого познания – вечная и бесконечная любовь к Творцу. Единственное, чего не может видеть человек, – каким путем придет каждый к Творцу, собственным (естественным ) или с помощью Творца, и когда.

Желание изначально уже находится в человеке в необходимом количестве и качестве. Нужно только уметь использовать его с правильными намерениями. Либо я использую все свои желания, чтобы наполнить себя и максимально наслаждаться при минимуме усилий, либо я хочу насладить только Творца максимумом наслаждения, которое получаю.

Сам человек не может изменить свое намерение. Это может сделать только Творец. Если при использовании всех моих желаний мое намерение «ради себя» вызывает во мне ненависть к эгоизму, это означает, что я уже пришел к осознанию зла в себе. На такое состояние Творец отвечает мне изменением намерения на «ради Творца».

Этот переход от «ло ли шма» к «ли шма» означает пересечение границы (махсома) между нашим миром и духовным. Такое состояние называется рождением, приобретением экрана, переходом через Ям Суф, отделяющее Египет от Эрэц Исраэль. Источник обретения духовного один – Творец.

Выход в духовное меняет только намерение. А желание получить не только не уменьшается, но еще и увеличивается на каждой духовной ступени. Но мы говорили, что уже все создано и нет ничего нового? Это так! Просто до выхода в духовное мне показали какую-то незначительную долю моих желаний. А теперь, на каждой духовной ступени, они раскрываются передо мной в большей и большей мере. Каждый раз новые и более эгоистические желания встают передо мной в той степени, в которой я могу исправить на них намерение.

Если человек чувствует зло в себе, он должен гордиться этим, ведь это означает, что он уже достоин того, чтобы раскрыть перед ним зло.

Находясь в хорошем состоянии, человек должен подготовить себя к следующему, к плохому состоянию. Во время плохого состояния важно намерение, внутреннее ощущение человека, связанное с конечной целью происходящего, конечным результатом, с тем, кто дал человеку это состояние, для чего. Мы должны знать, что эгоизм равен по размеру Творцу и противоположен Ему. И на каждой ступени эгоизм становится все более агрессивным.

Нельзя говорить с другими о состоянии в сердце, это запрещено, потому что твой собеседник тоже находится в аналогичном состоянии и не может помочь, а ты внесешь в него свое испорченное состояние. Можно говорить с равом – учителем, а лучше с Творцом.

Для того чтобы войти в духовное, нужно провести контроль над всеми своими мыслями в этом мире, осознать их зло и невозможность из-за этого войти в духовное, выстрадать противоположность своей сущности сути Творца, возненавидеть это во всем объеме ненависти, и тогда открывается духовное.

Осознание зла – это не просто плохое настроение из-за отсутствия чего-то в данный момент. Осознать зло – значит ощутить Творца и рядом с ним всю противоположность своей природы, своего стопроцентного эгоизма по сравнению со стопроцентной отдачей Творца, ощутить всю невыносимость подобного состояния и желание исправить его.

Начиная от махсома и дальше при подъеме по духовным ступеням человек уже ощущает Творца. И каждый раз должен исправить свое отношение к Нему, намерение. Там идет работа по осознанию зла, клипот по сравнению со светом и исправлению «келим дэ-кабала» на «келим дэ-ашпаа».