Римско – католическое христианство

Римско – католическое христианство

Давайте покончим с возмутительным положением, когда одни страны, большинство граждан которых называют себя христианами, обладают большими богатствами, тогда как другие не располагают необходимыми средствами, страдают от голода, болезней и всякого рода иных бедствий.

Второй ватиканский собор

В главе 29, в которой наше внимание было в последний раз направлено на рассмотрение истории католической церкви, мы отметили, что ее отношение к современному миру выражалось в основном в страхе и осуждении. Среди причин такого отношения можно отметить потерю папских владений, отошедших к Италии, страх, что новые мирские государства будут затруднять работу католической церкви, и опасение, что современные идеи будут сбивать души с пути истинного. В целом история католической церкви до понтификата Иоанна XXIII во второй половине XX века была продолжением политики и линии Тридентского собора, направленных в основном против протестантизма. Вместе с тем в католической церкви были люди, полагавшие, что позиция тех, кто осуждает и полностью отвергает современные тенденции, ошибочна как с богословской, так и с пастырской точки зрения. В начале XX века эти лояльные критики неоднократно выражали свои взгляды и предлагали альтернативы, но их голоса подавлялись или игнорировались. Таким образом, история римского католичества XX века в значительной степени представляет собой историю противоборства между теми, кто стремился продолжить линию Тридентского и I Ватиканского соборов, и теми, кто хотел видеть церковь более открытой и предлагал дать более творческий ответ на вызов современного мира.

От Бенедикта XV до Пия XII

Пий X умер в самом начале Первой мировой войны, и его сменил Бенедикт XV (1914-1922). Он получил сан архиепископа от Пия X и был полон решимости продолжать его политику. Как и другие папы до него, он отстаивал право на владения, которые, по его утверждению, Италия незаконно захватила у папского престола. В начале основные свои усилия он направлял на достижение мира, но постоянно встречал резкий отпор со стороны воюющих держав. Когда наконец наступил мир и образовалась Лига Наций, он был не в состоянии оказывать на ход событий какое-либо существенное влияние. После войны ему удалось заключить конкордаты с несколькими новыми государствами, возникшими в результате мирных переговоров. В целом его считали более открытым по сравнению с предшественником, но его деятельность была не очень эффективной.

Его преемник Пий XI (1922-1939) был ученым богословом и способным администратором. Он также остро чувствовал повышение значения неевропейского мира и делал все возможное для развития миссионерской работы и для помощи уже существовавшим церквам в достижении зрелости. За время его понтификата число католических миссионеров удвоилось, и именно он рукоположил пять первых китайских епископов. Как мы увидим ниже, усилия по распространению католичества в других землях позднее принесут значительные и неожиданные плоды. Он придавал также значение повышению активности мирян, но под контролем церковных иерархов. Это нашло отражение в первой из его энциклик, в которой были изложены цели и принципы "Католического действия", наиболее крупной католической организации мирян в первой половине столетия.

Пия XI тревожила опасность коммунизма с его откровенно атеистической направленностью, однако в отношении фашизма он такой тревоги не проявлял, особенно с тех пор, как фашизм стал главным противником коммунизма. Более того, фашизм апеллировал к тем же принципам, которые Пий IX с такой решимостью отстаивал в "Перечне заблуждений": иерархическое построение общества, непререкаемость авторитета и прерогативы государства по установлению и поддержанию нравственных норм. На первых этапах итальянский фашизм благосклонно относился к католичеству, и папа был вполне удовлетворен сотрудничеством с ним. В 1929 году его представитель подписал с Муссолини соглашение, решившее наконец вопрос о праве Италии на Рим. Италия признала существование суверенного государства "Ватикан" под властью папы и предоставила финансовую компенсацию за потерю других территорий. Пий, со своей стороны, признал Итальянское королевство законным государством со столицей в Риме. В конце концов Пий разошелся с итальянским фашизмом и на первых этапах борьбы за власть осуждал Гитлера и нацизм. Затем, однако, он смягчил свою позицию в отношении нацистского режима и поддержал фашистский вариант Франко в Испании. В Германии страх перед либерализмом и коммунизмом склонял многих католиков на сторону нацизма. В 1933 году католическая оппозиция Гитлеру рухнула, и политическая партия, возглавлявшаяся монсеньером Каасом, обеспечила Гитлеру необходимое большинство голосов для прихода к власти. Примерно в то же время собравшиеся в Фульде епископы взяли назад резкие слова, которые они ранее высказывали об угрозе нацизма. В Риме Пий XI и его государственный секретарь кардинал Пачелли (ставший впоследствии Пием XII) пришли к выводу, что настало время достичь с Гитлером соглашения, и несколько месяцев спустя был подписан конкордат, расцененный в международных кругах как ограниченная поддержка Ватиканом нацистского режима. Прошло несколько лет, прежде чем папа осознал угрозу, исходившую от нацизма, в котором он долгое время видел приемлемую альтернативу коммунизму. Наконец в 1937 году он выпустил две энциклики, одна из которых была направлена против нацизма, а другая против коммунизма. В первой из этих энциклик "Mit brennender Sorge" заявлялось, что нацизм есть новая форма варварства, а Гитлер обвинялся в нарушении конкордата 1933 года. В выпущенной пять дней спустя параллельной энциклике "Divini Redemptoris" осуждался коммунизм, вызывавший у папы большое беспокойство из-за усиления в России антирелигиозной пропаганды. Кроме того, коммунизм делал быстрые успехи в Азии. Папа также опасался, что Мексиканская революция приведет к образованию еще одного коммунистического государства. В этой энциклике он осудил марксистскую точку зрения на религию как на одно из орудий угнетения низших классов, и заявил, что у христиан не может быть никаких оснований для сотрудничества с коммунистами. Тем временем укрепление связей между Гитлером и Муссолини, а также многочисленные конфликты с итальянским фашизмом побудили папу подготовить резкое выступление с осуждением некоторых действий фашистского режима в Италии, пока еще не порывая отношений с ним. Но он умер, не успев подготовить это выступление.

Конклав продолжался всего один день и после трех голосований избрал его преемника. Им стал кардинал Пачелли, принявший имя Пия XII (1939-1958), показав тем самым, что он намерен продолжать политику Пия XI. Пий XII был опытным в дипломатических делах человеком с небольшой склонностью к непотизму и с крайне авторитарным и клерикальным взглядом на церковь, но в то же время мистиком, проводившим многие часы в молитве, неутомимым тружеником, помощники которого часто жаловались, что он слишком перегружает их работой, и человеком большого личного обаяния, которого уважали как друзья, так и противники. Начальные годы его понтификата проходили в условиях Второй мировой войны, которую он безуспешно пытался предотвратить. Когда война стала неизбежной, он направил усилия – опять же безрезультатно – на то, чтобы удержать Италию от участия в конфликте. Он также поддержал заговор с целью свержения Гитлера. С начала войны Пий XII проводил политику нейтралитета в надежде, что, оставаясь над схваткой, он в нужное время сможет стать посредником. Но этот нейтралитет был достигнут ценой молчания перед лицом нацистских зверств по отношению к евреям, и в этом плане его политика часто подвергалась суровой критике: даже его апологеты признают, что он знал о происходившем в Германии и в оправдание своей политики говорил, что протесты мало что дадут. Но такая позиция не мешала папе осуждать жестокое обращение нацистов с католиками в Польше, хотя польские епископы сообщали, что после каждого протеста, переданного по Ватиканскому радио, против их паствы принимались еще более суровые меры. В этих вопросах Пий XII был, по всей видимости, просто-напросто очередным выразителем настроений, господствовавших в Римской курии со времен Тридентского собора: защищать церковь любой ценой, стремясь обеспечить ей как можно большую свободу действий и власть, а все остальное подчинять этой первоочередной задаче. Возможно также, что хотя он и опасался победы нацистов, его тем не менее больше беспокоил рост влияния коммунизма и что в войне между странами "Оси" и СССР его симпатии были на стороне первых. Как бы там ни было, он постоянно делал упор на общих принципах, на основании которых следует судить о действиях государств и правительств, хотя сам воздерживался от высказывания таких суждений.

Отношение папы к преследованиям евреев в Германии и в оккупированных странах Европы оставляло желать много лучшего, но были другие католики, рисковавшие жизнью и свободой ради спасения своих еврейских братьев и сестер. Пию было известно о существовании подпольных сетей, с помощью которых евреи переправлялись из Германии, Франции и из разных стран Восточной Европы. И среди "праведных язычников", которые, по признанию международного еврейского сообщества, дали достойный ответ на брошенный тогда вызов, нередко совершая героические поступки, было немало католиков.

После войны усилия папы в международном плане были в основном направлены на борьбу с коммунистической угрозой. В 1949 году он объявил об автоматическом отлучении от церкви всех, кто оказывает поддержку коммунистам в какой бы то ни было стране. То было время экспансии Советского Союза, в орбиту влияния которого вскоре попало большинство стран Восточной Европы. В Азии, где закончился период японского владычества, Китай тоже стал коммунистическим, и тогда казалось, что в этой обширной стране католическая церковь наряду со всеми другими церквами полностью уничтожена. В ответ на эту угрозу и в надежде предотвратить войны в будущем Пий поддержал голоса, призывавшие к объединению Европы. В 1953 году он заключил конкордат с режимом Франко в Испании – единственным сохранившимся после войны бастионом фашизма. При этом он руководствовался несколькими соображениями. Влияние коммунистов в правительстве Испании перед началом гражданской войны усиливалось по мере роста напряженности. Католики, боявшиеся коммунизма, видели во Франко и в его движении единственную альтернативу, которая в свою очередь привела к росту антиклерикальных настроений. Затем гражданская война дала выход неистовым страстям, в результате чего погибли тысячи священников, монахов и монахинь. Когда дым рассеялся, Франко крепко держал страну в руках, и его самыми верными союзниками были консерваторы в католическом духовенстве. Поэтому в условиях, когда все больше и больше правительств в мире как будто бы отворачивались от церкви, Ватикан благосклонно относился к Франко и к его режиму.

Политическая ориентация папы проявлялась также в понимании им роли папства и его административной власти. Он стремился централизовать управление церковью, лишив национальные епископаты многих их полномочий. Более благожелательно по сравнению со своими предшественниками относясь к экуменическому движению, он тем не менее воздвиг в 1950 году еще одно препятствие для его развития, провозгласив догмат о телесном вознесении Девы Марии на небо. Но самое главное, он с крайней подозрительностью относился к любым новшествам в области богословия. В 1950 году в булле "Humani generis" были повторены прежние предостережения против богословских новаций. Наиболее творчески мыслящих католических богословов того времени принудили к молчанию, в том числе некоторых из тех, чьи сочинения легли в основу решений II Ватиканского собора. Тейяру де Шардену, одному из наиболее творческих католических мыслителей XX века, Священная канцелярия запретила публиковать его богословские произведения, которые вышли в свет лишь после его смерти в 1955 году. Во Франции некоторые видные католические деятели предприняли попытку проникнуть в рабочее движение при посредничестве "священников-рабочих", которые устраивались простыми рабочими, иногда даже не раскрывая сначала, что они – священники. Это движение на первых порах получило поддержку Ватикана, несмотря на его критику со стороны наиболее консервативных элементов во французском католичестве. Однако когда несколько священников стали лидерами рабочего движения и заняли антикапиталистическую позицию, папа перестал их поддерживать. Он приказал всем священникам выйти из рабочего движения и закрыл семинарию, в которой большинство из них училось. Это происходило в эпоху холодной войны, и папа, во время Второй мировой войны надеявшийся стать посредником, теперь оказался втянутым в конфликт, в котором, казалось, не было другой альтернативы, кроме коммунизма и реакционного консерватизма.

С другой стороны, некоторые меры Пия XII подготовили почву для больших изменений, произошедших при следующем понтификате. Энциклика 1943 года "Divino afflante Spiritu" побуждала использовать современные методы библейских исследований. Хотя позднее он подчеркивал необходимость проявлять осторожность в этом вопросе, уже начавшиеся библейские исследования впоследствии способствовали обновлению церкви. Реформа литургии, ставшая одним из первых решений II Ватиканского собора, готовилась папой Пием XII, хотя и с большой осторожностью. Но самое главное, он способствовал интернационализации церкви, сделавшей возможными решения II Ватиканского собора. Он понимал, что эпоха колониализма закончилась, и потому продолжал политику своих предшественников по укреплению церквей за пределами Европы. Он также призывал к признанию прав колоний, за что его даже критиковали как врага Европы, особенно во Франции, которая одно время упорно сопротивлялась предоставлению независимости своим колониям. Настаивая на своем праве всемирной юрисдикции и прямого управления всеми церквами, он в то же время поощрял создание местных церквей под руководством епископов из числа коренного населения. Очень важную роль для дальнейшего развития событий сыграло образование под эгидой Ватикана Конференции латиноамериканских епископов, первой официальной организации подобного рода на международном и региональном уровне. Он также ввел в курию неитальянцев и придал международный характер коллегии кардиналов, в которой ко времени его смерти число итальянцев составляло всего одну треть. Таким образом, будучи консервативным папой в духе Тридентского и I Ватиканского соборов, он в то же время положил начало процессу, приведшему в конечном счете ко II Ватиканскому собору и принятым на нем реформаторским решениям.

Иоанн XXIII и Второй Ватиканский собор

Избрать нового папу оказалось труднее, чем предыдущего. Когда после одиннадцатого голосования объявили об избрании кардинала Ронкалли, многие сочли, что этот семидесятисемилетний кардинал избран как переходная фигура, чтобы дать кардиналам время для определения будущей политики. Но краткий понтификат (1958-1963) престарелого папы, принявшего имя Иоанна XXIII, был отмечен важными изменениями. Само его решение принять имя Иоанн, вызывавшее горькие воспоминания о периоде авиньонского папства и о пизанском антипапе Иоанне XXIII, служило указанием, что новый папа намерен идти по новому пути. Вскоре он привел в сильное беспокойство многих в курии и свою охрану беспрецедентными посещениями беднейших кварталов Рима. Высказывались даже опасения, что он, возможно, слишком простодушный человек, чтобы нести возложенную на его плечи тяжелую ответственность. Но он был человеком с богатым опытом и глубоким умом, продемонстрировавшим на требующих большой осмотрительности должностях в Болгарии, Стамбуле и Франции понимание всех тонкостей ведения переговоров и дипломатии. Кроме того, жизнь в турецком Стамбуле и в светском Париже показала ему, до какой степени церковь порвала связи с миром в целом. Свою основную миссию он видел в восстановлении этих связей, и выполнение этой задачи требовало дипломатического искусства, ибо многие в курии и на других высоких должностях в церкви не разделяли его понимания ситуации.

Он был старым человеком, а цели перед ним стояли большие, поэтому Иоанн XXIII чувствовал необходимость действовать быстро. Через три месяца после избрания он объявил о своем плане созвать экуменический собор. Многие в курии эту идею не одобрили. В прошлом большинство соборов созывались для рассмотрения какого-либо неотложного вопроса, чаще всего ереси, считавшейся особенно опасной. Более того, высказывалось мнение, что после провозглашения на I Ватиканском соборе догмата о непогрешимости папы эпоха соборов закончилась и что папа должен управлять церковью как абсолютный монарх. Действительно, со времени Пия IX тенденция к централизации проявлялась все ощутимее. Но папа Иоанн смотрел на вещи иначе. Он упорно называл других епископов "моими братьями епископами" и настаивал на необходимости советоваться с ними, а не управлять ими. Он был также убежден, что настало время для полного аджорнаменто (итальянское слово, буквально означающее "осовременивание") церкви и что этого можно добиться только благодаря соединению мудрости и усилий епископов всей церкви.

Подготовительная работа для проведения собора заняла более двух лет. Тем временем папа выпустил энциклику "Mater et Magistra", которую многие католические активисты в борьбе за установление справедливых общественных отношений сочли одобрением папой их деятельности. Наконец, 11 октября 1962 года папа Иоанн официально открыл заседания II Ватиканского собора. Лишь немногие ожидали, что эта ассамблея ознаменует радикальное изменение курса, которому церковь следовала в течение последних четырехсот лет. Документы для обсуждения и принятия на соборе были подготовлены курией и в целом не содержали почти ничего больше, кроме подтверждения традиционного католического учения и предупреждения об опасностях, исходящих от современного мира. Но папа принял меры, чтобы направить работу собора и по другим направлениям. Год назад он создал Секретариат развития христианского единства, указав тем самым на значение, которое он придавал поиску сближения с другими христианами, и на свое желание рассмотреть этот вопрос на заседаниях собора. Его вступительная речь тоже задала иной тон по сравнению с большинством предварительно подготовленных документов – он сказал, что настало время, когда церковь должна отреагировать на проблемы современного мира словами понимания и ободрения, а не резкого осуждения. Достижению этих целей способствовали присутствие некатолических наблюдателей (тридцать один человек в начале работы и девяносто три – ко времени закрытия последней сессии собора) и особенно состав самого собора. Западную Европу, Канаду и Соединенные Штаты представляли всего 46 процентов прелатов. В общей сложности 42 процента прибыли из Латинской Америки, Азии и черной Африки. Свыше половины присутствовавших епископов представляли церкви со столь ограниченными ресурсами, что расходы, связанные с их пребыванием на соборе, пришлось оплачивать из средств более богатых церквей. Этих епископов глубоко волновал вопрос о необходимости облегчать тяжелое положение бедных, обращаться к нехристианскому миру и в целом выступать со словом сострадания и понимания, а не самодовольного осуждения. Таким образом, призыв папы во вступительной речи к "исцелению милосердием" был встречен с пониманием.

Очень быстро стало ясно, что большинство участников собора желает широких перемен в жизни церкви и прежде всего в сфере ее отношения к современному миру. Первым обсуждался документ, касавшийся литургии.

Из всех подготовленных заранее документов он предлагал наиболее существенные изменения, так как обновление литургии было одной из забот предыдущего папы. Консервативное меньшинство попыталось заблокировать даже эти изменения, но сторонники модернизации литургии одержали победу. Когда текст вернули в подготовившую его комиссию, инструкции по доработке были ясным свидетельством поражения консерваторов. С этого времени документы, составленные подготовительными комиссиями, чаще всего возвращались на переработку с инструкциями о внесении коренных изменений.

Папа Иоанн не увидел первого документа, принятого созванным им собором, – он умер в июне 1963 года. Следующий папа избрал имя Павел, обычно ассоциировавшееся с Тридентским собором, и консерваторы надеялись, что он распустит собор или по крайней мере примет энергичные меры, чтобы воспрепятствовать дальнейшим прениям. Но Павел VI (1963-1978) почти сразу же заявил о своем желании продолжить работу собора. Он, несомненно, занимал более консервативную позицию, нежели Иоанн XXIII, но за время первой сессии собора убедился, до какой степени христианские лидеры со всего мира чувствуют необходимость существенных изменений. При открытии второй сессии 29 сентября 1963 года он призвал присутствовавших "построить мост между церковью и современным миром".

Не нуждаясь в дополнительных стимулах, собор последовал призыву папы, хотя, возможно, в некоторых вопросах с большим рвением, чем того желал Павел VI. Ассамблея приняла документ о литургии, который с самого начала был наиболее прогрессивным, а остальные вернула на переработку, чтобы сделать их более созвучными новому курсу открытости современному миру. Значение "Конституции о святой литургии", наиболее важного результата работы второй сессии, вскоре дало о себе знать среди верующих во всем мире, ибо она разрешала использование родного языка в гораздо большей степени, чем раньше. Кроме того, в ней заявлялось (п. 38):

Сохраняя необходимое единство латинского обряда, при пересмотре литургических книг следует принимать меры для внесения надлежащих изменений и их адаптации в соответствии с потребностями различных групп, регионов и народов, в особенности на миссионерских территориях.

Затем был пересмотрен состав комиссий, занимавшихся переработкой документов, с включением в них большего числа членов, избранных собором. По некоторым признакам папа был недоволен развитием событий, и высказывались даже опасения, что он может объявить о закрытии собора. Но Павел VI не стал прибегать к таким крайним мерам, и третья сессия собора, продолжавшаяся с 14 сентября по 21 ноября 1964 года, подтвердила, что любой документ, не соответствующий реформаторскому духу собора, будет отвергнут и возвращен в комиссию. Собор принял документы о церкви, о восточных церквах и об экуменизме. Многих его участников привело в уныние, что в документ о церкви папа добавил "примечание", поясняющее, что епископскую коллегиальность следует понимать в смысле верховенства папы, а в декрет об экуменизме (уже принятый ассамблеей) сделал вставки, с которыми документ выглядел менее приемлемым для некатоликов по сравнению с оригиналом. Кроме того, многие участники собора стремились подчеркнуть центральное положение Христа и предотвратить крайности, к которым могло бы привести поклонение Марии, однако папа по собственной инициативе провозгласил Деву Марию "Матерью Церкви".

Несмотря на такие действия папы, участники собора, собравшиеся на четвертую и последнюю сессию (с 14 сентября по 8 декабря 1965 года), были полны решимости довести работу до конца. Острые дискуссии развернулись по документу о религиозной свободе, принятию которого отчаянно сопротивлялись консерваторы из стран, где католики составляли большинство. Но когда последняя попытка провалилась, оппозиция смирилась с поражением, и до конца сессии ситуация находилась под полным контролем прогрессивных сил. Благодаря этому собор относительно легко принял вполне прогрессивные документы о епископах, о священниках и их подготовке, о мирянах, о церкви и нехристианах, о миссионерской деятельности и так далее. Особенно показательными в смысле демонстрации изменения духа, господствовавшего в католичестве в течение столетий, были документы о религиозной свободе и о церкви в современном мире. В первом заявлялось, что необходимо уважать религиозную свободу как отдельных людей, так и объединений и что любые религиозные группы имеют право организовываться согласно собственным принципам, "если не нарушаются справедливые требования общественного порядка". "Пастырская конституция о церкви в современном мире" – самый пространный документ из когда-либо принятых на соборе – общим звучанием резко отличалась от тональности, принятой в XIX веке. Подтвердив католические принципы веры и морали, она в то же время продемонстрировала подлинную открытость позитивным аспектам современности и творческий подход к таким вопросам, как семейная жизнь, экономические и социальные проблемы, политика, технология и наука, значение и разнообразие человеческих культур и так далее. Тон задавался с самого начала (п. 1):

Радости и надежды, горести и печали людей нашего времени, особенно бедных или по разным причинам страдающих, – это радости и надежды, горести и печали последователей Христа. Они являют собой сообщество людей, которые в союзе с Христом и под водительством Святого Духа двигаются к Царству Отца и несут послание о спасении, обращенное ко всем. По этой причине это сообщество знает, что оно тесно связано с человечеством и его историей.

Ко времени завершения работы собора стало ясно, что католическая церковь вступила в новую эпоху. Но предстояло сделать еще многое для проведения решений собора в жизнь. Часто они встречали сопротивление; в других случаях изменения происходили быстро, и Ватикан сдерживал их. В 1968 году консервативные наклонности папы проявились в энциклике "Humanae vitae", в которой он запретил использование любых методов контроля за рождаемостью, аннулировав постановление папской комиссии, рекомендовавшей признать допустимыми некоторые методы контроля за рождаемостью. После закрытия собора Павел VI действовал осторожно, опасаясь, по-видимому, что быстрые изменения приведут к расколу или к выходу из католической церкви наиболее консервативных ее членов. Такой раскол действительно произошел, инициированный одним из консервативных епископов. Но с ним ушли немногие члены церкви, и через двадцать лет после начала II Ватиканского собора стало ясно, что его решения привели в действие процессы, остановить которые невозможно. В качестве примера его продолжающегося влияния можно привести декларацию американских епископов о ядерной войне и гонке вооружений, к которой некоторые отнеслись как к неуместному вмешательству церкви в политические и военные вопросы. Но в этой декларации епископы просто-напросто повторили заявление II Ватиканского собора, что гонка вооружений и стремление достичь паритета в области смертоносного оружия не могут обеспечить прочного или подлинного мира.

Павел VI умер в 1978 году, и после краткого понтификата Иоанна Павла I его сменил Иоанн Павел II, первый неитальянский папа с XVI века. Будучи поляком, новый папа получил представление о борьбе церкви при нацистском и советском господстве и не питал иллюзий в отношении фашизма и коммунизма. Во время его понтификата в Польше усиливался конфликт между коммунистическим правительством и католической церковью, получившей дополнительный стимул благодаря избранию одного из своих соотечественников на престол св. Петра. Занимая консервативные позиции в вопросах, касающихся жизни духовенства, монашеских обетов и личной нравственности, Иоанн Павел II в то же время делал достаточно энергичные заявления о тяжелом положении бедных и о несправедливости их угнетения. Он принял ряд постановлений, не разрешавших священникам занимать политические должности, но утверждал, что церковь должна принимать участие в решении социальных вопросов. Следовательно, его можно считать либо консерватором, либо прогрессистом в зависимости от точки зрения того или иного наблюдателя.

Развитие богословской мысли

Открытость II Ватиканского собора удивила мир, не знавший о подводных течениях в католической церкви. Но чтобы он состоялся, богословы трудились в течение полувека. Такие эксперименты, как, например, использование священников-рабочих, стали результатом богословских поисков, к которым Рим относился без энтузиазма. Но самое главное, были богословы, чья католическая вера никогда не подвергалась сомнению, но труды которых либо отвергались, либо игнорировались Ватиканом.

Самым творчески мыслящим среди этих богословов был, пожалуй, Пьер Тейяр де Шарден. Он родился во французской аристократической семье и уже в раннем возрасте решил стать иезуитом. Он был рукоположен в священники в 1911 году. Когда началась Первая мировая война, он отказался от звания капитана, положенного военным священникам, и служил капралом в качестве санитара, выносившего раненых на носилках. По окончании войны он стал полноправным членом Общества Иисуса и в 1922 году получил степень доктора палеонтологии. Его всегда интересовала теория эволюции, но не как отрицание творения, а как научный путь постижения действия Божьей творческой силы. Однако его первые сочинения о взаимосвязи между верой и теорией эволюции очень быстро подверглись осуждению со стороны Рима. Ему запретили в дальнейшем публиковать работы на богословские темы, а самого отправили служить в Китай, где, как полагали, он не сможет принести большого вреда. Будучи послушным священником, он подчинился. Но запрет не мешал ему продолжать писать, хотя он и не публиковал свои рукописи. Таким образом, занимаясь палеонтологическими изысканиями в Китае, он одновременно продолжал богословскую работу, показывая написанное лишь нескольким близким друзьям. В 1929 году он участвовал в идентификации черепа синантропа, ставшей еще одним подтверждением принципа эволюции и принесшей ему известность в научных кругах всего мира. Но Рим по-прежнему не давал ему разрешения на публикацию его философских и богословских работ, распространявшихся теперь среди друзей во Франции. Лишь после его смерти в 1955 году друзья опубликовали его сочинения, сразу же привлекшие широкое внимание.

Признавая общие принципы теории эволюции, Тейяр де Шарден отвергал тезис Дарвина, согласно которому движущей силой эволюции является "выживание наиболее приспособленных". Вместо этого он выдвинул концепцию о "космическом законе усложнения и осознания", означающем, что эволюция представляет собой движение к более сложному и более осознанному. На каждом этапе эволюции мы видим определенное количество организмов, относящихся к разным стадиям или сферам эволюционного процесса. Эволюция начинается с "ткани универсума", которая затем превращается в "литосферу" – материю, образующую молекулы, которые в свою очередь соединяются в тела. Следующая стадия – "биосфера", в которой появляется жизнь. Из нее развивается "ноосфера", в которой жизнь начинает осознавать себя. На этом этапе эволюция не прекращается, но принимает осознанный характер. Люди в том виде, в каком мы их сейчас знаем, – это еще не конец эволюционного процесса. Мы находимся на определенном этапе продолжающейся эволюции, ведущей к "гоминизации" человека. Эта новая стадия характеризуется тем, что, будучи разумными существами, мы принимаем участие в собственной эволюции.

Но что касается пути, по которому должна идти эволюция, то здесь мы не предоставлены самим себе. В этом процессе есть "пункт Омега" – конечный пункт всего космического процесса. Чтобы понять эволюцию, на нее надо смотреть не от начала до конца, а с конца до начала. Смысл всему процессу придает его завершение. А завершением этим, "пунктом Омега", является Иисус Христос. С Ним началась новая и заключительная стадия эволюции – "христосфера". Подобно тому как человечность и божественность неразделимо и неслитно соединились в Христе, каждый из нас в конце соединится с Богом, оставаясь при этом самим собой. Церковь, Тело Христово, есть новая историческая реальность, связанная с "пунктом Омега". Таким образом, Тейяр де Шарден соединил науку с богословием и даже со значительной примесью мистических идей. Но, в отличие от большинства представителей мистических направлений, он был мистиком, обращенным к миру.

Влияние Тейяра де Шардена заметно даже среди многих из тех, кто не принял его широкомасштабной космической схемы. Его попытка смотреть на эволюционный процесс "с конца до начала" побудила современных богословов, как католических, так и протестантских, вновь обратиться к эсхатологии – учению о "последних днях". Во многих важных разделах современного богословия эсхатология стала полезным исходным пунктом, а не просто дополнением ко всей остальной богословской системе. Во-вторых, мысль Тейяра де Шардена о продолжающемся эволюционном процессе и о нашем сознательном участии в нем побудила других богословов заняться исследованием вопроса об участии человека в осуществлении Божьих целей и относиться к человечеству как к активной действующей силе в формировании исторического процесса. Наконец, его земной мистицизм побудил многих связать свою духовную жизнь с политической деятельностью.

Еще одним представителем богословской мысли, развивавшейся в католической церкви в первой половине XX века вопреки желаниям Ватикана, был Анри де Любак, тоже французский иезуит и друг Тейяра де Шардена. Вместе с Жаном Даниелу де Любак издал объемное собрание ранних христианских произведений. Это солидное академическое издание было обращено к современной аудитории и отражало стремление де Любака связать в творческой и динамичной манере современный мир и христианское предание. По его мнению, за последние годы представление церкви о предании стало более узким, вследствие чего все христианское предание в значительной степени утратило динамизм. В сравнении с широтой и универсальностью раннего предания современное католическое богословие казалось узким и избитым. Но такие взгляды встретили неодобрение Рима, и к середине столетия его тоже заставили замолчать. Когда запрет был снят, иезуиты попросили его написать критическое исследование трудов и мыслей Тейяра де Шардена, дав им оценку в свете католического предания. Первый том был опубликован на французском языке в 1962 году, и Рим отреагировал немедленно, остановив проект и запретив повторную публикацию и перевод уже изданного тома. Де Любак не вполне разделял космическую масштабность взглядов Тейяра де Шардена, и это в сочетании с его глубоким знанием раннего христианского предания способствовало тому, что он оказал более сильное влияние на католическое богословие. Но он тоже считал, что перед всем человечеством стоит общая цель и что ход исторического развития легче всего понять при осознании, что этой целью является не кто иной, как Иисус Христос. Церковь – не как общественная организация, а как мистическое Тело Христово – являет собой священный символ в окружающем ее мире. Хотя Рим принуждал его к молчанию, де Любак пользовался уважением со стороны многих богословов и прогрессивно настроенных епископов и стал одним из "перито", то есть экспертов, участие которых во II Ватиканском соборе в значительной степени предопределило результаты работы этой ассамблеи. Сама его идея, что церковь представляет собой священный символ для мира, послужила основанием для принятия собором документов, отражавших открытость церкви миру.

Ив Конгар, еще один "перито" на П Ватиканском соборе, придерживался примерно той же ориентации. Он на собственном опыте пережил тяготы современной жизни – в 1939 году его призвали во французскую армию, и с 1940 по 1945 годы он находился в немецком плену. Будучи доминиканцем, он позднее возглавил доминиканский монастырь в Страсбурге. Как и де Любак, он пришел к убеждению, что в результате богословских споров церковь сузила свое понимание предания и тем самым отказалась от многих богатых по содержанию составляющих этого предания. Особенно его волновал вопрос о самосознании церкви, поэтому он считал необходимым выйти за рамки превалировавшего в то время чисто юридического и иерархического представления о церкви. Вдохновение он черпал в ранних учениях о церкви, в которых на первом плане находился образ "Божьего народа" и основное внимание уделялось мирянам. Такая точка зрения, подразумевавшая открытость другим христианам, в первой половине века казалась католикам необычной. Так же как Тейяра де Шардена и де Любака, Рим на какое-то время принудил Конгара к молчанию. Но он пользовался большим авторитетом и стал одной из ведущих богословских фигур на II Ватиканском соборе. Его влияние на этой ассамблее выразилось прежде всего в принятии постановлений о природе церкви, экуменизме и церкви в современном мире.

Самым влиятельным католическим богословом XX века можно, по-видимому, считать иезуита Карла Ранера, который тоже исполнял обязанности "перито" на II Ватиканском соборе. Ранер был одним из семи детей немецкого школьного учителя – его брат Гуго тоже стал известным иезуитским богословом – и написал свыше трех тысяч книг и статей. Они касались как сугубо теоретических богословских тем, так и вопросов повседневной жизни, таких, например, как "почему мы молимся по вечерам". Но во всех случаях Ранер пользовался примерно одинаковым методом: он обращался к преданию и к современному миру и ставил перед преданием совершенно иные вопросы, нежели было принято. Цель его заключалась не в постижении тайны мироздания, а в прояснении таинственной природы бытия, в возвращении тайны в центр повседневной жизни. В философском плане он черпал вдохновение как у Фомы Аквинского, так и у Мартина Хайдеггера, одного из крупнейших экзистенциалистов. Но философия его интересовала только в той мере, в какой она помогает прояснению христианского учения. Он очень мало занимался популяризаторской работой, предпочитая писать в основном для богословов, которых он призывал к открытости и новому пониманию предания. По этим причинам, хотя он неоднократно предлагал истолкования предания, отличавшиеся от общепринятых взглядов, Рим никогда не принуждал его к молчанию, как это было в случае с его французскими коллегами. Его влияние прямо или косвенно просматривается практически во всех документах II Ватиканского собора, однако в наибольшей степени оно проявилось, пожалуй, в понимании им роли епископства. При жизни многих поколений в католичестве развивалась тенденция к большей централизации власти в Риме по модели монархического управления. Ранер исследовал вопрос о епископате и, не отвергая приоритета Рима, сделал упор на коллегиальном характере епископства. Это в свою очередь подразумевало, что церковь может быть действительно вселенской, приспосабливаясь к любой культурной среде и не обязательно принимая за эталон истины римские или западноевропейские точки зрения. Такое представление о всеобщности и коллегиальности выразилось в решениях собора, касающихся не только самого епископства, но и использования родного языка и приспособления литургии к разным культурным условиям.

Предложенное Ранером здравое сочетание солидного богословского основания, пересмотра и переистолкования предания и открытости для постановки перед этим преданием новых вопросов послужило моделью для более радикальных богословских систем, в частности латиноамериканского богословия освобождения, к которому мы обратимся в последней главе.

В общем и целом смысл происходивших в католичестве XX века процессов сводится к тому, что после нескольких столетий отказа отвечать на вызов современного мира иными средствами кроме конфронтации и осуждения оно открылось для диалога с этим миром. В результате этого диалога католики, как и протестанты и даже нехристиане, с удивлением увидели в католической церкви энергию, о которой мало кто подозревал. Почву для такого неожиданного развития задолго до II Ватиканского собора готовили богословы, к которым Рим относился с подозрением.