16

16

Наверное, я сейчас скажу что-то неправильное, но я должна это сказать. Пожалуйста, забери меня отсюда! Я умоляю Тебя!!! Умоляю!!!

Мое дорогое дитя! Я обязательно исполню твою просьбу.

Ну почему Ты не хочешь спасти меня? Почему?

А чем же Я, по-твоему, сейчас занимаюсь?

Я знаю, что все души рано или поздно вернутся к Тебе. Через сто жизней, через двести, через миллиарды лет…

Я обещаю, что это произойдет рано, а не поздно.

Зачем все это? Почему Ты так спокойно смотришь на мои страдания?

Я не смотрю спокойно на твои страдания…

Но это же все лицемерие! Какая-то глупая игра…

Да, это игра… В вашем языке "игра" иногда может использоваться в значении "лицемерие". Но это не лицемерие!

Это же смешно!

Мне – совсем не смешно.

"Встреча с подобной Дверью очень редка в Мире Иллюзии. Как стучит Мое сердце, когда Я вижу, что ты стоишь на пороге одной из таких Дверей! И как оно стонет, когда ты разворачиваешься назад!" – это Твои слова?

Мои.

Разве это не смешно? Ты – всемогущий Бог, Тебе совершенно ничего не стоит спасти меня в этот самый момент, но Ты этого не делаешь. Зачем же тогда Ты врешь, что Твое сердце стонет! Ничего оно не стонет…

Не плачь, Моя маленькая душа! Я испытываю боль в разлуке с тобой, и сейчас Мои страдания во столько же раз сильнее твоих, во сколько раз Мое знание превосходит твое.

Но это же откровенная ложь! Тебе ничего не стоит прямо сейчас забрать меня отсюда. Но Ты этого не делаешь. Почему?

Действительно, почему? Почему Я этого не делаю, как ты думаешь? Почему души не покидают этот мир сразу? Как ты думаешь?

Да откуда я знаю! Если Тебе уж так важно мое мнение, то я вижу в этом одно сплошное издевательство.

Пожалуйста, успокойся. Иначе ты не сможешь понять это.

Я не хочу ничего понимать… Прости меня! Я и забыла, что говорю с Богом. Но… почему бы Тебе не спасти меня? Когда приходил Шри Чайтанья Махапрабху, Он же спасал всех подряд, без разбора. Он просто обнимал первого встречного, и тот получал Прему. Почему бы Тебе СЕЙЧАС не обнять меня? Только не говори, что Ты по каким-то "важным причинам" не можешь этого сделать.

Кроме того, Ты приводил мне пример с женщиной, уронившей корзину с камнями, чтобы показать, что для Тебя не существует никаких правил. Ты просто явился ей, не требуя от нее какого-то высокого духовного уровня. Что мешает Тебе явиться сейчас мне? Мне сейчас гораздо хуже, чем той женщине, и я тоже зову Тебя.

И все же Я отвечу, что не могу это сделать по многим важным причинам. Это парадоксальный вопрос: может ли всемогущий Бог совершить что-то такое, что Он не смог бы совершить?

Верно и то, что Я не хочу это сделать. И Я не буду это делать.

Ибо для Меня начать так поступать – означает уничтожить Любовь. А Любовь – это и есть Я Сам.

Поэтому твой вопрос на самом деле звучит так: может ли Бог уничтожить Себя Самого? Почему бы Ему не сделать это?

Но Он не будет делать это, потому что Он не хочет этого делать!

Я сейчас говорю не об одной маленькой дживе, Я говорю о принципе существования материи в целом. Богу совсем не трудно забрать из материи всех джив и сделать так, чтобы ее больше никогда не было. Но Бог не станет так поступать, ибо Ему нужно, чтобы материя существовала. Чтобы она пульсировала: то появлялась, то распадалась, следуя за дыханием Вишну.

Богу совсем ни к чему, чтобы она исчезла навсегда, потому что все, в том числе и материя, существует во Имя Любви.

Да, Махапрабху обнимал первого встречного и награждал его Премой. Так было. Но тебе должно быть известно, что далеко не каждый становится "первым встречным" Махапрабху. Далеко не каждый рождается на Земле именно тогда, когда туда нисходит Господь, и попадает "Ему под руку". И Бог никогда не сделает, чтобы это происходило как-то по-другому, потому что все происходит именно так, как происходит, во Имя Любви.

И ты не знаешь, каким путем та женщина подошла к моменту, когда корзина с камнями упала с ее головы, и почему за помощью она так естественно обратилась к Кришне, а не к кому-то другому. Ты не знаешь, что у нее за плечами и какую роль она играла на сцене Любви.

Точно так же, как не знаешь, какая роль предназначена для тебя, и каким путем ты подошла к своему моменту. В мире нет ничего случайного, поверь Мне!

И Я тоскую по тебе! Да, это правда!

Здесь нет никакой фальши: Бог тоскует по тебе, Моя маленькая душа, и Его сердце стонет.

Я зову тебя, и Я жду тебя.

И Я иду к тебе, и Я спасаю тебя.

Тоска по кому-то, в доступном для тебя смысле, означает сильнейшее желание быть рядом с тем, по кому тоскуешь. И что, собственно, мешает всемогущему Богу осуществить это Свое желание?

Но разве ты не понимаешь, что, поступив так, Я уничтожу саму возможность для Себя иметь это чувство к тебе. Если Я уничтожу то, что называется разлукой, Я тем самым уничтожу саму возможность для Себя тосковать по кому-либо, и Я нанесу удар по Любви, а значит – по Себе Самому.

Но позволь Мне тосковать по тебе!

Позволь Мне любить тебя!

Позволь Любви снова и снова создавать Себя! Воссоздавать Себя, а значит – продолжать быть.

Ты – крошечная частица этой Любви и существуешь, чтобы занимать свое место в гигантском плане, в грандиозном замысле Ее движения, Ее жизни, Ее самопродолжения.

Поэтому прими свое настоящее состояние и делай то, что должна делать, вернее, то, что ты хочешь делать, чтобы однажды встретить Меня!

Ибо наша разлука и процесс твоего постепенного движения ко Мне существуют во Имя Любви.

Разве может это быть иначе? Разве может существовать что-то с какой-то другой целью?

Я не стремлюсь ни к какой другой цели и поэтому никогда не стану создавать что-то, для Меня бесполезное.

Какое интересное состояние… С одной стороны, Ты отказался вытащить меня отсюда, с другой стороны, появилась какая-то непонятная сладость… Мне почему-то стало хорошо.

Я не отказался вытащить тебя. Напротив, Я пообещал, что это обязательно произойдет. Я даже пообещал, что это произойдет рано, а не поздно.

Пожалуйста, прости меня за то, что я Тебе тут наговорила, вернее, понаписала. Но мне было очень плохо.

А теперь тебе лучше?

Сейчас мне очень хорошо.

Ну так разве Я не спасаю тебя?

Спасаешь… Я почувствовала близость к чему-то великому и очень прекрасному… Да, я верю, что существует какая-то гармония во всем этом. Я верю, что Гармония существует.

Сейчас я могу сформулировать мой настоящий вопрос. Я хочу наконец-то перестать метаться и начать видеть Гармонию Бытия. Надеюсь, что Ты мне поможешь.

Надежда на Бога никогда не подведет тебя. Тем более, когда она превращается в твердую веру.

Когда я читала "Беседы с Богом", там была гармония. Но сейчас я понимаю, что это совсем не то, что мне нужно. Так вот, теперь я хочу увидеть гармонию Вайшнавизма.

Это прекрасное желание. И ты знаешь, как осуществить его.

Как?

аджн?та-сукртиджн?та-сукрти шраддх? с?дху санга аништхит? бхаджана-крий?ништх?ручи?сактибх?вапрема

Пока достаточно. Чтобы начать видеть гармонию, этого достаточно, хотя это далеко не предел того, что ты можешь обрести.

Я-то думала, что Ты мне сейчас объяснишь…

Я не отказываюсь отвечать на твои вопросы, Моя родная, ибо ты так долго и так горячо просила об этом Бога. Но ведь ты сказала "увидеть"!

Я не придираюсь к словам, как ты сейчас думаешь. Чтобы по-настоящему понять Гармонию, о которой говорит Вайшнавизм, ее надо действительно увидеть. Когда джива достигнет уровня уттама-бхагавата, она сможет увидеть это. Подчеркиваю: не понять, а увидеть. Непосредственно увидеть. Конечно, увидев, она поймет. Но обычно под словом "понимать" имеются в виду процессы, протекающие в уме, а чтобы действительно понять это, надо выйти за его пределы.

Ясно. Тогда давай начнем с того, что я услышу о Гармонии.

Давай начнем. Вернее, давай продолжим. Но означает ли это твое желание, что Я должен сейчас продиктовать тебе весь "Шримад Бхагаватам", а затем всю "Шри Чайтанья Чаритамриту"?

Я, в общем-то, читала и то, и другое.

Тогда в чем твой вопрос?

Я хочу, чтобы Ты мне сейчас все объяснил.

По-твоему, в "Бхагаватам" это делает кто-то другой?

Я понимаю, что "Бхагаватам" – это тоже Ты. Но Ты так прекрасно лечишь меня. Ты удивительным образом лечишь меня. А когда я читала "Бхагаватам", я находила только страх и депрессию.

Почему же ты не приняла меры, чтобы страх и депрессия ушли?

Разве я могла что-то изменить? Неужели Ты думаешь, что если бы я знала, как избавиться от этих почти постоянных депрессий, я бы этого не сделала?

Ты могла многое изменить, просто последовав совету "Бхагаватам".

Ты опять загадываешь мне загадки.

Какие же это загадки! Просто открой "Бхагаватам".

Какую песнь?

Любую. Кто эти двое?

Махараджа Парикшит и Шрила Шукадева Госвами.

Это не является для тебя загадкой?

Нет.

Как ты думаешь, кто-нибудь из них испытывает сейчас депрессию или страх?

Конечно же, нет.

Это рецепт. Разве ты не видишь?… Ну?

Я должна была обратиться к осознавшей себя душе?

Мой малыш смышлен не по годам.

Я надеюсь, Ты не отказываешься разговаривать со мной?

Нет, Моя радость.

Тогда, пожалуйста, лечи меня дальше! Прошу Тебя. У Тебя так здорово получается.

Благодарю.

Я хочу услышать от Тебя что-нибудь очень простое и очень прекрасное.

О Гармонии?

Да. Как Ты мне обещал. Почему я здесь и почему я страдаю. Например, "Беседы" говорят об этом так:

В начале было только то, что Есть, и не было больше ничего. Но это Все, Что Есть, не могло познать себя, поскольку Все, Что Есть, – это все, что было, и не было ничего больше… Оно хотело знать, каково это – быть столь великим. Но это было невозможно, потому что само определение "великий" является относительным… Единственное, что знало Все, Что Есть, – это то, что больше ничего не было. Таким образом, Оно не могло и не смогло бы никогда познать Себя с внешней по отношению к Себе точки зрения. Такой точки не существовало.

Книга I, стр. 49

И вот это Все, Что Есть, решило познать Себя на опыте… Все, Что Есть, решило, вполне справедливо, что любая Его часть обязательно должна быть меньше, чем целое, и если Оно просто разделит Себя на части, то каждая часть, будучи меньше, чем целое, сможет взглянуть на остальное и увидеть Его великолепие… Таким образом, из Ничего выпрыгнуло Все… В момент этого великого взрыва изнутри Бог создал относительность – самый великий дар, который Бог когда-либо преподносил Самому Себе…

Книга I, стр. 51

Бог знал: для того, чтобы существовала любовь, – и для того, чтобы познать Себя как чистую любовь, – должна существовать ее прямая противоположность. Поэтому Бог добровольно создал великую полярность – прямую противоположность любви, все, чем любовь не является, то, что теперь называется страхом. В тот момент, как появился страх, стало возможным существование любви как ЯВЛЕНИЯ, КОТОРОЕ МОЖНО ПЕРЕЖИТЬ…

Сотворив Вселенную как разделенный вариант Самого Себя, Бог создал из чистой энергии все, что теперь существует, – как видимое, так и невидимое.

Другими словами, не только физическая Вселенная была создана таким образом, но и метафизическая Вселенная также…Эти энергетические единицы вы бы назвали духами… эти бесчисленные духи, составляющие Мою тотальность, являются, в космическом смысле, Моим потомством.

Мой божественный замысел в разделении Меня Самого заключался в том, чтобы создать самодостаточные частицы Себя так, чтобы Я мог ПОЗНАТЬ САМОГО СЕБЯ НА ОПЫТЕ… Итак, Я наделил каждую из бесчисленных частиц Меня (Моих духовных детей) ТАКОЙ ЖЕ СИЛОЙ СОЗДАВАТЬ, какой обладаю и Я Сам как целое.

Книга I, стр. 54

В этом я видела гармонию. Все четко, логично и последовательно, одно вытекает из другого. Джива приходит в материю просто потому, что в Брахмане у нее нет возможности познать, кем она является. Все понятно. Понятно, почему все есть так, как есть и что мне делать.

Теперь я осознаю, что эта концепция ограничена, так как она под разнообразием понимает только материальное разнообразие (грубое и тонкое) и совершенно теряет смысл, когда речь заходит о духовном разнообразии.

Учение Вайшнавизма, несомненно, дает более широкое представление о реальности, но вместе с этим появляется огромное количество неразрешимых вопросов. Если действительно существуют эти прекрасные Миры духовного разнообразия, где я могу быть полностью удовлетворена, служа Богу, зачем я пойду в этот мир тьмы, где нет ничего кроме страданий? И для чего вообще существует этот ужасный материальный мир, если духовный мир самодостаточен и совершенен?

Если я так или иначе отвернулась от Кришны, значит, я не была полностью удовлетворена с Ним. А если это так, зачем мне теперь снова стремиться в Мир Кришны, ведь я уже была там и удовлетворения не нашла?

Вообще, вопрос о падении дживы является, как я поняла, очень сложным. На эту тему до сих пор ведутся дискуссии. Многие ачарйи, к которым я отношусь с огромным уважением, утверждают, что я никогда и не была в Мирах духовного разнообразия, а пришла в этот мир из пограничного состояния татастха-шакти. Но это мало что меняет. Количество вопросов от этого не уменьшается.

Вот, например, как объясняет это в своих беседах Шрила Шридхара Махарадж:

Студент: Я слышал, что, согласно ведическому учению о миропорядке, душа изначально занимает пограничное положение. Находясь в пограничной (татастха) сфере, знает ли она о существовании высшего и низшего миров, ведомо ли ей о страданиях в мире материи и служении Богу в духовном мире?

Шридхар Махарадж: Душа способна "прижиться" в любом из этих миров. Термин "пограничная" означает, что она может приспособиться как к духовному, так и к материальному существованию, не вовлекаясь в дела и не испытывая воздействия ни того, ни другого. Пограничная душа (татастха джива), по замыслу, способна адаптироваться к любому из двух миров. Она пребывает на границе между духовным и материальным. Строго говоря, термин "пограничный" означает, что живому существу дана возможность разобраться, где ему лучше. Душа может отправиться как в духовный, так и в материальный мир. Возможность приспособиться к любому из них заложена в ней изначально, наряду с возможностью выбора. Поскольку душа обладает сознанием, ей дана свобода воли. Понятие "сознание" неотделимо от понятия "свобода". Мы говорим "сознание", подразумеваем "свобода", и наоборот. Атом сознания наделен свободой, без нее он превращается в материю.

Студент: У души есть свобода, но знает ли она о разных уровнях реальности?

Шридхар Махарадж: Из-за того, что душа очень мала, ее свобода ограничена. Располагаясь на границе двух миров, душа занимает весьма неустойчивое положение. "Свобода" не значит "абсолютная свобода". Крошечная, по существу, душа не обладает полной свободой и потому не застрахована от ошибок. У ничтожно малой души не может быть неограниченной свободы. Совершенная свобода – привилегия Совершенного Существа. Ничтожно малой душе предоставлена ничтожно малая свобода. Таков удел атомов сознания: они балансируют между духовной и материальной сферами бытия и могут сделать правильный или неправильный выбор. Такова природа тех, кто находится в пограничной зоне. Если бы у души не было свободы выбирать место обитания, то вина за ее беды легла бы на Бога. В данном случае ей не в чем Его обвинить, она сама виновата в своих несчастьях.

Судьба души в мире рабства сходна с судьбой наркомана. Вначале им движет любопытство. Но проходит время, и он уже не может без наркотиков. Наша привязанность к иллюзорному восприятию реальности (майе) сходна с наркозависимостью. Сначала нам любопытно, что происходит в материальном мире, затем, привыкнув к наркотику ложной реальности, мы уже не можем без него. Пока нет привыкания, нет зависимости. Но стоит попробовать, и появляется привычка, а потом наркотик пожирает тебя.

Прежде чем увязнуть в материальной природе, мы из любопытства решили познакомиться с иллюзией и поиграть с ней. Чем дальше заходила наша дружба, тем больше она нас пожирала. Так мы оказались в ее тисках, хотя по началу зависимость едва уловима, как у человека, который лишь пробует наркотики. Игры с майей начинаются со злоупотребления свободой воли, а заканчиваются рабством. Майа – это привычка к наркотику: там, где есть желание использовать все в своих интересах, там майа, иллюзия. Истина – по ту сторону эксплуатации. Истина в том, чтобы целиком посвятить себя Центру, Кришне.

Студент: Если в пограничном (татастха) положении у души есть выбор между реальностью и иллюзией, почему она не может отличить истинный путь от ложного?

Шридхар Махарадж: Нельзя сказать, что душа совсем не умеет отличать иллюзию от реальности. Просто эта способность у нее проявлена в очень незначительной степени.

Студент: Значит, душа может выбрать и духовную обитель Бога?

Шридхар Махарадж: Да, и многие души избирают этот путь. Одни идут в одну сторону, другие – в другую. Каждая душа независима. Не все идут в одном направлении. Иначе это было бы принуждением. Никто никого не неволит. Каждый выбирает за себя. Одни идут туда, другие сюда.

Свами Б.Р. Шридхар,

Субъективная эволюция сознания. Глава 6

Если принять эту концепцию, становится понятным, почему я могу стремиться в Духовный мир (потому что я никогда там не была), но, в целом, путаница только увеличивается. Шастры утверждают, что материальный мир представляет из себя тюрьму, в которую я попадаю за то, что отвернулась от Кришны. Но если я никогда не была с Кришной, как я могла отвернуться от Него? И в этом случае за что меня наказывать в материальном мире – тюрьме?

Если принять, что это не наказание, а просто ошибка дживы в силу ее малости, возникает вопрос, почему бы Богу не дать ей возможность как следует разобраться, показав ей сначала весь материальный мир, а затем весь Духовный мир, и лишь после этого предложить выбор? Выбор будет действительно выбором, когда у выбирающего есть представление об обоих выбираемых объектах. Но если я не знаю толком, между чем и чем я выбираю, какой же это добровольный выбор? Это жмурки!

В связи с этим я слышала такую аналогию. Духовный мир сравнивается с отчим домом, а татастха шакти – с родильным отделением, где ребенок появляется на свет. Ребенок рождается не дома, а в родильном отделении, и лишь после этого может попасть в свой настоящий дом. Если представить, как требуется в данном примере, что этот ребенок после своего рождения обладает свободой выбора, станет ясно, почему некоторые дети не возвращаются домой, а отправляются в совершенно другое место, которое на самом деле является западней.

И здесь совершенно не понятно, зачем же хитрый отец (Бог) устраивает своим детям ужасную западню? Причем, прямо у дверей роддома, чтобы не могли успеть опомниться и пройти мимо.

Как объяснить, что Шрила Шридхар Махарадж и многие другие ачарйи считают, что джива приходит в материю из татастха шакти, а Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада, отвечая на этот вопрос, говорил: "Мы были с Кришной, но пали, потому что джива очень мала"?

Поэтому я вижу в философии Вайшнавизма одни "черные дыры" и "белые пятна". И как мне быть, если даже святые, стоящие в одной и той же парампаре, говорят совершенно разные вещи?

Это неизбежный вопрос для любой религиозной системы. Это исходная точка, которую просто невозможно обойти. Трудность, которая при этом возникает, состоит в том, каким образом совместить очевидное наличие страданий в окружающем мире и исходное представление о Боге как о всеблагом. Как обосновать приход душ в столь болезненное и плачевное состояние, не нарушая при этом представление о Боге как о любящем, сострадательном и – самое трудное – всемогущем?

Если Бог всемогущ и всеблаг, почему Он не предотвратил это печальное событие?

Если Бог "хотел, но не смог" или "хотел, но был вынужден", то Он – не всемогущ, и, стало быть, такой ответ не удовлетворяет самому определению Бога.

Остается только один ответ: Бог НЕ ХОТЕЛ предотвращать это. И здесь многие приходят к выводу, что Бога просто не существует. Или же, как это ни парадоксально, – что Он не всеблаг!

(Хочу заметить, что именно так видят Меня демоны: в их глазах Бог, если Он есть, – это верховный деспот, каким-то тайным образом достигший Своего могущества и силой заставивший всех поклоняться Себе. Поэтому они вечно лелеют надежду свергнуть верховного деспота и занять Его трон)

А многие, подсознательно чувствуя, что Бог все же всеблаг, выдвигают различные версии, пытаясь Его "оправдать". Эти версии очень разнообразны, но не могут в полной мере отразить Истину, ибо их авторы пребывают в гунах материальной энергии.

О, наконец-то я услышала знакомое слово!

Очевидно, что наибольшей ценностью будет обладать информация, исходящая от личности, которая видит Истину, но даже здесь возникают трудности.

Да, тот, кто видит это, может посвятить тебя в процесс и таким образом привести и показать это. Но только не рассказать, ибо Высшая Реальность не поддается словесно – речевому выражению.

Если два святых высочайшего уровня по-разному отвечают на один и тот же вопрос, это не означает, что один из них заблуждается или, того хуже, лжет, но это означает, что описываемая реальность превосходит границы твоего понимания.

Ты думаешь, Духовный Мир выглядит в точности так, как нарисовано на обложке вашего издания "Шримад Бхагаватам"?

Но ведь до какой-то степени это же так?

Ты можешь представить в лучшем случае трехмерную модель внемерной Высшей Реальности. С таким же успехом можно пытаться составить представление о вашем трехмерном мире, имея в распоряжении лишь каракули в альбоме твоей двухлетней двоюродной сестры.

Но я слышала, что это именно Шрила Прабхупада показал, что должно быть нарисовано на обложке первой песни "Шримад Бхагаватам".

Ученица спрашивала его, как рисовать полубогов, имеющих четыре руки, восемь рук, тысячу рук… Можно изобразить кое-что, если рисовать в фас. А если в профиль? Каким образом анатомически все эти руки присоединяются к одному и тому же плечевому суставу? И выход был найден: плечи полубогов стали прикрывать красивыми чадарами.

Но именно такие картинки вы рисуете и в своем сознании, полагая, что способны представить многомерные объекты как они есть. Выход ли это?

Будет ли настоящим решением представлять бедного Брахму с четырьмя головами, жутким образом втиснутыми в то место, где должна быть его шея?

Ты живешь в трехмерном пространстве, и твой трехмерный интеллект не способен представить пространство, имеющее всего лишь на одно измерение больше, чем три. И все же вы со спокойной совестью пытаетесь рассуждать о внемерной Наивысшей Реальности.

Посланцы Бога, приходящие в ваш мир, встают перед задачей, каким образом представить для ваших умов истинную концепцию Бытия. Ведь для того, чтобы начать путь, вам нужна какая-то исходная концепция, на которую вы смогли бы опереться. Ваш интеллект устроен таким образом, что ему требуется какая-то модель, чтобы начать совершать какие-либо действия.

Посланцы Бога обладают высшим видением, которое, как они понимают, не сможет быть воспринято ограниченным разумом обусловленной души. И они делают все, что в данной ситуации возможно, давая такой душе модель Истины, за которую душа может ухватиться, и говорят: "Делай вот так, и тогда Истина как Она есть откроется однажды тебе во всем Своем великолепии!". Но вы не хотите делать, вы хотите "понять" все сразу.

Другими словами, посланцы Бога говорят иногда не так, как это есть на самом деле, а так, как это может быть понято?

Иногда да… они говорят, как это может быть понято…

Дитя Мое, СКАЗАТЬ, КАК ЭТО ЕСТЬ НА САМОМ ДЕЛЕ, – ПРОСТО НЕВОЗМОЖНО!

В любом случае посланец Бога делает все возможное, но то, что он видит, не может быть выражено словами вашего языка и воспринято вашим разумом. Поэтому в результате его усилий неизбежно получается модель Истины, лишь в определенной степени отражающая оригинал.

Эти модели могут некоторым образом отличаться друг от друга, что совершенно естественно, ибо давали их разные личности.

Если взять десять человек, просмотревших один и тот же фильм, и попросить рассказать об увиденном, их рассказы будут иметь некоторые отличия. Это неизбежно даже в случае, когда и рассказчики, и слушатели находятся в одной реальности (фильм о вашем мире снят в вашем же мире), что говорить о том, когда реальность рассказчиков невообразимо отличается от реальности, в которой живут слушатели.

В такой ситуации очень разумно со всей тщательностью и упорством приступить к "деланию", чтобы в скором времени УВИДЕТЬ то, о чем сейчас возможно лишь слушать.

Но делать значительно труднее, чем рассуждать, поэтому вы предпочитаете заниматься последним.

Шрила Шридхара Махарадж и Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж никогда не спорили между собой о том, что касается Истины, в реальности Которой они пребывали и ради Которой явились в ваш мир. Вы же умудряетесь игнорировать этот факт, и продолжаете спорить.

Существует огромная разница между тем, что знал Прабхупада, говоря "Мы были с Кришной", и тем, что представляли себе вы, слыша эти слова. Прабхупада понимал, о чем говорит Шридхара Госвами, а Шридхара Госвами прекрасно понимал, о чем говорит Прабхупада. Они видели одно и то же, но просто говорили об этом разными словами.

Пытается ли посланник Бога изобразить Истину каким-либо приемлемым для вас способом или же просто описывает то, что видит, в любом случае его слова искажаются в затуманенном сознании обусловленной души и предстают в виде некоей ментальной модели. Более того, у каждого из вас эта модель своя!

Твой критерий гармоничности какой-либо философии заключается в том, насколько хорошо она укладывается в рамки твоего разума. И когда она выходит за его пределы, – это какая-то "черная дыра", которую невозможно принять.

Но ведь если какое-либо учение претендует на то, чтобы прекрасно объяснить все, все, все, без "черных дыр" и "белых пятен", – это явный признак того, что данное учение не выходит за рамки материи. Как раз оно-то и станет "черной дырой", только замаскированной, ибо не даст ищущему Дух то, что он ищет.

Все движения твоего ума, даже те из них, которые возникают под впечатлением изучения Шастр, лежат вне Истины. Даже чтение строк, написанных видящими Истину (Я не говорю о чтении чьих-либо фантазий или предположений), строит в твоем уме Ее в большей или меньшей степени искаженную модель.

Поэтому настоящая гармония философии заключается в правдивой констатации: это непостижимо. А если "объяснить" то, что заведомо необъяснимо, гармония ли это? По-Моему, это как раз уход от гармонии.

Получается, что наиболее гармоничен тот, кто просто молчит?

Я не сказал, что вообще ничто не может быть объяснено. Я сказал, что Дух не может быть объяснен до конца. Основные идеи могут быть переданы, особенно если это делает осознавшая Бога душа, но эти идеи должны приводить к практике, посредством которой отдаленное впечатление об Истине, существующее в твоем уме, превратится в Истину.

Например, Я говорю тебе: все, что происходит, происходит во Имя Любви, под Ее влиянием и по Ее непосредственной воле, даже такое "трагичное" событие, как падение дживы в материальный мир. Я сказал это, потому что Я вижу, что так есть, но что поняла ты?

Какое-то впечатление от Моих слов неизбежно возникнет в твоем уме, но ты не сможешь понять это до конца до тех пор, пока не последуешь процессу, который позволяет это увидеть.

Но ты задала этот вопрос. Ты хочешь услышать о Гармонии. И, конечно же, Я сделаю все, что могу, чтобы объяснить тебе это, и Я добьюсь того, что ты начнешь это понимать.

Это вдохновляющее обещание.