6

6

Хочу уточнить. Если я воспеваю невнимательно, мое воспевание не будет являться поклонением, и Бог не придет?

Бог не смотрит на то, внимательно ты воспеваешь или нет, блуждает твой ум или нет. Но Бог смотрит на то, пытаешься ли ты избавиться от невнимательности.

Бога не интересует твой результат, ибо этот результат Он Сам дает тебе. Бог наблюдает за твоими усилиями!

Поклонением являются именно твои усилия: их качество и количество. А внимательность – это уже плод поклонения, награда за усилия.

Если Я увижу, что ты старательно подносишь Мне произнесение звуков Моего Имени, Я явлю Себя этими звуками, и тогда твое воспевание станет воспеванием Имени. Воспевание станет очень сладостным, и твой ум естественным образом не сможет отвлечься от него.

Если ты серьезно относишься к практике, очень скоро у тебя появится опыт, каким образом нисходит Моя милость. Когда она приходит, что предшествует этому, в каких случаях она может уйти и как вернуть ее снова. Такой опыт является настоящим сокровищем, ибо он позволяет сохранять веру, даже когда в течение очень долгого времени ты не чувствуешь никакого вкуса.

Однако здесь очень важно не совершить ошибку, о которой и говорит пятое условие.

ПЯТОЕ УСЛОВИЕ

Горячо моли Господа о милости. Это означает, что твоя практика никогда не должна сводиться к простой механике.

Ты можешь заметить, что когда ты увеличиваешь количество воспевания, милость приходит раньше и остается с тобой дольше, и может сложиться неверное представление, что она зависит от твоей техники и вполне предсказуема.

Как мы уже говорили, начинающий еще не отвык использовать Бога в своих целях и поэтому всегда стремится нарисовать четкую схему, подробный "алгоритм обращения" с Богом: нажмешь эту кнопку – появится то, повернешь ту рукоятку – произойдет вот это.

Такое механическое понимание приведет к тому, что ты можешь окончательно утратить вкус к воспеванию. Имя покажет тебе, что Оно – не мотороллер.

Впасть в подобное заблуждение очень легко, ибо ум – материальный элемент, имеющий определенные свойства и действительно подчиняющийся некоторым закономерностям.

Пытаясь сконцентрировать свой ум, ты естественно начнешь изучать его, будто в лаборатории, и скоро выявишь многие "технические характеристики". Ты, например, обнаружишь, что концентрироваться в пасмурную погоду труднее, чем в ясную, что в полумраке концентрироваться легче, а яркий свет, наоборот, рассеивает ум, что в районе полудня, а также шести часов утра тебя клонит в сон, что концентрация зависит от того, что ты съела, сколько и когда.

Ты неизбежно заметишь и многие другие закономерности и со временем почувствуешь, что обладаешь богатым опытом.

И если ты решишь, что можешь смело продвигаться ко Мне, опираясь лишь на свою искушенность и сноровку, ты потеряешь все, ты УБЪЕШЬ ОТНОШЕНИЯ между нами.

Да, несомненно, ты можешь учитывать свой опыт, но ты также должна знать, что ЕСЛИ Я РЕШУ ПРИДТИ К ТЕБЕ, Меня не остановит ни твоя сонливость, ни перепады атмосферного давления, ни что-либо еще. Я ворвусь в твою тьму и наполню ее светом любви!

Поэтому зови Меня и днем, и ночью, и наяву, и во сне, и в глубине своего сердца, и так, чтобы дрожали стекла. Зови, зови, зови твоего Господа! Пусть вся твоя жизнь превратится в единый, не умолкающий, непрестанный зов!

Ты – искра Моей радости, ты – капля Моей жизни, частица Моего тела. Для тебя так естественно звать Меня, стремиться ко Мне. Призови же свою бесконечно любящую Мать, своего бесконечно заботливого Отца.

Так же как своими слезами ты призвала безграничное Сострадание и услышала спасительный голос, призови безграничную Любовь и почувствуй Ее нежные поцелуи!

Как же беден ваш язык…

Существует множество примитивных техник контроля ума, таких как медитация на свечу, на хрустальный шар, на "третий глаз", различные способы дыхания и так далее. Не ровняй Мое Имя со всей этой дешевкой!

Если ты будешь достаточно долго смотреть на свечу, ты почувствуешь, что твой ум успокаивается. Если ты будешь достаточно долго повторять в уме какое-то слово (или короткую фразу), ты почувствуешь аналогичный эффект.

Подобными методами многие люди достигали выхода из тела и разных сверхсознательных состояний. Они вспоминали прошлые жизни, видели свое будущее, вступали в контакт с потусторонними существами.

Мантру харе кришна тоже можно использовать аналогичным образом, и эффект будет не меньший. При особо усердной практике ты сможешь даже провалиться в бездну сияющей Вечности, ты сможешь раствориться в лучах Блаженства, но ты никогда не найдешь так Меня!

Все это не имеет никакого отношения к настоящему воспеванию Моего Имени: не должно быть никакой техники, должно быть любовное общение со Мной.

Да, закономерности существуют, и ты неизбежно заметишь их. Да, при долгом повторении маха-мантры твой ум начнет успокаиваться. Но не покупайся лишь на это! Что бы ни случилось, какой бы блаженный покой ни ощутил твой ум, непрестанно моли твоего Господа О МИЛОСТИ!

И тогда начнет приходить Моя сладость.

МОЯ, а не какая-либо еще!

Какие глубочайшие наставления!

Я люблю тебя, Моя дочь. Я хочу вырвать тебя оттуда, ты понимаешь?

Все твои слезы влились в Мое сердце, все, до последней слезинки!

Сейчас не нужно плакать… Я говорю правду. Потому что Бог тоже может плакать по тебе. Все вы не способны понять, что Бог слышит ваш плач, и Ему может быть очень больно!

Ты успокоилась?

Да.

Тогда мы продолжим.

Давай для закрепления рассмотрим несколько примеров, как это работает. Что будет, если человек не выполняет первое условие, опиши, как ты понимаешь.

Даже если человек выполняет все остальные условия, его воспевание не будет поклонением Богу, так как Бог просто не вошел в его сердце. Что-то вроде пуджи пустому креслу…

Бог, конечно же, будет по-прежнему присутствовать в его сердце, но Он не явит Себя принимающим его поклонение. Бог будет видеть усилия человека и, если они искренни, приведет его однажды к святому Гуру.

Человек может просто не знать, что Имя необходимо ПОЛУЧИТЬ. Если он прочитал мантру в книге или на листовке "Повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы!" и стал с чистым сердцем повторять ее, это принесет ему благо.

Если человек воспевает очень много, но не старается делать это внимательно, это будет похоже на размахивание светильником перед Божеством и не будет принято как поклонение.

Это означает, что человек пытается свести все к технике и полагает, что обретет Бога, просто наращивая цифру кругов.

Если человек повторяет, стараясь концентрироваться, и молит Господа о милости, но повторяет и молится очень мало, Мать-Имя не поверит, что "ребенок" действительно нуждается в Ней.

Я вижу, что ты это уловила. Попрактикуйся в свободное время, исключая по очереди каждое из пяти условий. Теперь тебе ясно, почему те, за кем ты наблюдала, топтались на месте?

Еще бы!

Я хочу, чтобы ты знала вот что. Сам по себе Путь ко Мне достаточно прост и не должен занять у вас слишком много времени. Но тот, кто постоянно норовит обмануть себя, петляет, сворачивая то вправо, то влево, то двигаясь просто-напросто назад, и наматывает таким образом многие километры!

Я хочу, чтобы ты поняла: этих лишних километров может и не быть! Твоя цель не так далека, как ты себе это представляешь. Единственное, что от тебя требуется, – перестать наконец лгать себе!

Когда ты перестанешь лгать себе, твоя практика станет устойчивой (ништха), и очень скоро пришедшая вслед за этим глубокая сладость потащит тебя ко Мне.

Ах, сколько раз я об этом слышала!

Да, потому что вы все (за редчайшим исключением) по-прежнему остаетесь лишь слышавшими о Пути, а Я хочу, чтобы вы превратились в идущих по нему.

Как мы лжем себе, как это происходит?

Я только об этом и говорю. Я только и занят тем, что объясняю тебе, как это происходит.

Но почему я это делаю?

Причина уходит корнями в твое далекое прошлое. Это – извечное стремление жить ради себя, породившее привычку изворачиваться, чтобы не упустить очередное наслаждение своих внешних чувств.

Но ведь бхакти тоже может принести наслаждение?

Твой ум не понимает, каким образом возможно наслаждение от бхакти, зато он очень хорошо понимает, каким образом приходит наслаждение от чувств. Он сравнивает эти два вида наслаждения и выбирает то, что более понятно. Все это происходит подсознательно, и ты не сразу заметишь этот механизм. Он работает молниеносно, ибо это уже "накатано" за тысячи лет!

Но почему, изучая Шастры, я не могу все понять и захотеть обрести наслаждение от бхакти?

Опыт наслаждения материей слишком силен. Твоя иллюзия слишком глубока. Ее причины, именуемые анартхами, подробно описаны.

АН-АРТХА (ан – не, артха – то, что желанно) – это то, что тебе не нужно, но что навязчиво остается! Вот они:

Душкритоттха – порожденные грехами прошлых рождений: авидйа (невежество), асмита (отождествление своего "я" с грубым и тонким телами), рага (стремление и привязанность ко всему, что доставляет наслаждение искусственным чувствам), двеша (отвращение и желание избежать всего, что вызывает боль или дискомфорт), абхинивеша (непонимание своей вечности, страх смерти, отождествление себя с привычками прошлых жизней).

Сукритоттха – порожденные прошлой благочестивой деятельностью: бхуктйаша (желание совершать благочестивые поступки и наслаждаться их плодами), муктйаша (унаследованное стремление к избавлению от материи, отречение, не связанное с бхакти).

Апарадхоттха – оскорбления, совершенные в процессе бхакти: нама-апарадхи и сева-апарадхи, превратившиеся в нама-апарадхи.

Бхактйуттха – порожденные неправильным исполнением бхакти: лобха (стремление получить материальную выгоду от выполняемого служения), пуджа (выполнение служения с целью обрести уважение окружающих), пратиштха (стремление к известности и славе).

Эти анартхи создают иллюзию, которая побуждает тебя сделать неправильный выбор.

Всякий раз, обманывая себя, вы слышите Мой голос из своего сердца, который предупреждает, что вы сворачиваете к обрыву. Но из-за накопленных анартх вы предпочитаете игнорировать предупреждение и оказываетесь вверх тормашками.

А ведь каждый такой "залет" занимает время, и идут годы… Когда же вы устаете выбираться из оврагов и слезать с деревьев, вы заявляете, что потеряли веру. Что ваше терпение лопнуло.

Вы говорите, что этот Путь ни к чему не ведет, что вы сделали все, что только могли, а нашли – лишь длинную череду канав и грязных луж.

А если этот Путь все же истинный, и если результат все-таки где-то и существует, то он должен придти через миллионы лет, а такой невообразимо долгий срок непосилен для обычных существ, кем, разумеется, вы и являетесь.

Так вот, Я хочу сказать тебе, что это не так. Путь ко Мне не рассчитан на миллионы лет. И когда Шастры говорят о долгих жизнях, проведенных в служении, они учитывают ваше назойливое желание самообмана.

Но перестань лгать себе, и ты пройдешь весь Путь (по крайней мере, от того места, где находишься сейчас) за одну жизнь. Или даже за часть жизни. Я не строю специально препятствия для вас, хотя каждый из вас наделен способностью и возможностями самому построить их для себя.

Ты рисуешь заманчивые перспективы…

Я уже дал тебе перспективу. Ты уже стоишь на прекрасном Пути к Богу. И теперь Я хочу, чтобы ты начала шагать. Но смотри, будь внимательна! Ты должна шагать вперед, а не назад.

Хорошо, когда Бог лично ведет тебя и все разъясняет.

Я веду каждого – в этом-то все и дело, – но туда, куда он хочет. И Я не заговорил бы с тобой, если бы ты не дала Мне повод для этого. Дитя Мое, у Меня были очень веские причины заговорить с тобой.

Я сделала что-то хорошее в одной из прошлых жизней? Потому что в этой я не помню…

Да, ты сделала однажды нечто прекрасное… И даже в этой жизни тебе удалось сделать кое-что прекрасное, правда, не в таких масштабах, как тогда…

И что же это было, если не секрет?

Сейчас Я должен следить за тем, чтобы твой следующий шаг был сделан вперед. Но Я расскажу тебе об этом немного позже. И даже покажу тебе это. В свое время.

"Свое время" – указывает на неопределенно далекий срок.

Сейчас ты начнешь сама "определять" этот срок. Конечно, если пожелаешь.

Вытаскивать информацию из Бога – занятие весьма утомительное.

Это так потому, что лгать себе – занятие весьма утомительное.

Если ты наконец-то начнешь серьезно относиться к Писаниям, которые читаешь (а прежде – ты должна наконец-то начать читать их), и следовать тому, что в них сказано, твое движение будет прямым, как полет стрелы, и, между прочим, таким же быстрым.

Ты быстро пройдешь через последовательные этапы и очень скоро начнешь чувствовать Мою сладость.

И эта сладость превзойдет все наслаждения, которые ты только мыслишь себе в этом мире. Она с великой силой повлечет тебя за собой. И ты побежишь за ней (ибо это естественно для ума – бежать за сладостью) – прямо в Мои объятия.

Значит, как Ты говоришь, мне не потребуются долгие жизни?

Это будет зависеть от тебя.

А если я буду делать все правильно?

Тогда можно смело сказать, что это произойдет быстро. По крайней мере, это начнется быстро и вдохновит тебя.

И позволь спросить, что Ты имеешь в виду под словом "быстро"? Обычно в масштабе Шастр "быстро" означает – всего за десять жизней!

Значительно быстрее, поверь Мне!

Речь идет о десятках лет?

Еще быстрее.

Быстрее?!

Речь идет о днях! Ты почувствуешь первые признаки сладости. В крайнем случае, о неделях.

Наверное, Ты услышал, как моя челюсть ударила по столу?

Дитя Мое, Я снова должен напомнить тебе, что так будет лишь в случае, если ты перестанешь лгать…

А, теперь понятно. За этим-то все и прячется! Так как перестать лгать очень трудно, "масштабирование" значительно возрастет, и снова мы придем к "жизням упорнейшей практики". Ты очень хитер, Друг моего сердца!

Да, Я друг твоего сердца, а не обманщик твоего сердца. Поэтому, если тебе кажется, что тебя обманули, это означает, что ты сама сделала это. Друг сердца всегда говорит правду: и сейчас, и когда бы то ни было.

Если я поверю Тебе, что действительно смогу ощутить сладость за несколько дней, это не будет называться сахаджией?

Это будет называться искренним поиском Бога.

А почему тогда Шастры говорят о долгих жизнях? Неужели не учитывается, что кто-то будет "искать Бога искренне"?

Это учитывается. Об этом говорится. Что, например, говорит об этом Шрила Премадас Бабаджи Махашой (Шри Джайва-дхарма, гл. 2)? Какой срок он называет? А что говорится в "Шри Харинама Чинтамани" (гл. 13)?

Я не утверждаю, что ты обретешь прему за пару дней. Но ты обязательно сможешь почувствовать первые капли сладости!

И что же говорится?

Потрудись посмотреть, Моя радость. Хоть это ты можешь сделать сама?

Ты учил меня, что я ничего не могу сделать сама…

Э… здесь не тот случай! Я хочу, чтобы ты наконец начала глубоко изучать Шастры. Хотя бы так, как ты до недавнего времени изучала "Беседы с Богом".

Хорошо… И здесь правильный перевод?

Правильный. Хотя это, конечно, не последнее слово в искусстве перевода. Бенгальское сочетание киччху дин дословно означает "несколько дней". Оти олподине – "спустя очень малое количество дней". Слово оти (очень) усиливает значение всего выражения (олпо – малое количество, дин – день). Тебе достаточно?

Признаюсь, я потрясена!

Человек держал в руках арбуз, но лгал себе, что держит сливу. Однажды к нему подошел его друг, стукнул по плечу и сказал: "Ты держишь в руках этот арбуз, который так долго ищешь!". Тогда держащий арбуз наконец вышел из оцепенения: "О, и правда! Я потрясен!"

Ну что, красавица, перестаешь врать?

Хорошо бы.

Это не ответ своей совести.

Я должна поклясться?

Как тебе угодно, только не клянись Богом… ради Бога! В твоих мытарствах – Я не при чем.

Ты говорил о каких-то последовательных этапах. Что это за этапы?

Да ты, малышка, совсем обленилась! Это подробно изложено в книге, которая лежит прямо перед тобой.

Ах, эти… Ступени бхакти… Но я хочу… и я умоляю Тебя, чтобы Ты мне это рассказал!

Хорошо. Я расскажу тебе это, только успокойся.

Все начинается с великого воодушевления, когда человек узнает о существовании Прекраснейшего из путей, ведущего к Высочайшему из всех проявлений Любви. Человек чувствует это величие и счастлив, что удостоился удачи получить к нему доступ. Такое счастье порождает несокрушимый энтузиазм и желание прославлять бхакти везде, где только возможно, и каждому, кто только встретится. Этот период неподдельного восторга называется утсаха майей (исполнение решимостью).

Но прославлять сладость Пути к Богу и ощущать ее – совершенно разные вещи!

Такой человек подобен рекламному агенту, который никогда не пробовал на деле товар своей фирмы, но вдохновлен, прочитав его описание и поверив, что за этим описанием стоит правда.

Богатое воображение, разогретое прочитанным и услышанным, позволяет ему какое-то время неплохо рекламировать и даже привлекать других людей. Но, разумеется, такое времяпрепровождение не может продлиться слишком долго. Разум, которым наделено человеческое существо, обязательно рано или поздно спросит: а что этот товар из себя представляет и как обрести его?

Тогда он начнет искать то, о чем до сих пор лишь говорил, и однажды с удивлением узнает, что товар не так прост, и чтобы обрести его, надо серьезно потрудиться.

Это ошеломляющее известие, и оно на какое-то время ставит человека в тупик. Он топчется на месте, не зная, что теперь делать. По старой привычке он пытается и дальше заниматься рекламой, но теперь его пыл значительно поубавился, а его ум то и дело сбоит.

Необходима серьезная перестройка мышления, ибо теперь человек должен начать не только говорить о великих достоинствах Пути, но и идти по нему, что гораздо сложнее. Период замешательства, который в некоторых случаях может затянуться на долгие годы, называется в "Шри Мадхурья-Кадамбини" гхана тарала (постоянство – сбои).

Вот уж чего я не хочу и ни за что не стану больше делать, так это бегать с выпученными глазами и стучать всем по голове "Бхагавад-Гитой"!

Конечно, ты не сможешь это делать, ибо проповедь должна исходить из удовлетворенного сердца. Из сердца, которое действительно обрело свое счастье, и теперь желает поделиться этим счастьем с другими.

Если человек начнет решительно идти, не пытаясь петлять и кривить душой, он пройдет все расстояние достаточно быстро (возможно, даже за одну жизнь), и не только пройдет, но и поможет многим другим начать их путь.

Это то, к чему Я призываю тебя. Единственное, что от тебя требуется, – не сворачивая идти вперед!

Это легче сказать…

Да, сделать это труднее, чем об этом сказать, но, тем не менее, возможно. И ты должна это сделать.

Постепенно человек выходит из шока и смиряется с тем, что надо начать что-то делать. И он начинает, но, как это обычно бывает, он начинает не с того.

Как Я уже говорил, причина чьего-либо "прозябания" на Пути может заключаться только в одном – в его личном нежелании менять себя. Но человек не хочет признаться в этом, находя причину в другом и в других.

Чтобы доказать своей совести, что он не лентяй, он начинает яростно переставлять декорации вокруг себя и воевать с теми, кто, по его мнению, мешает ему идти к Богу. Период принятия грандиозных решений, как разрушить все внешние "препятствия" и победить всех внешних "врагов", называется вйудха викалпа (обширные размышления).

"Мешать" служению может муж или жена, и тогда люди разводятся (Я говорю о странах за пределами Индии). Мешать может отсутствие помощника в служении, и тогда люди женятся. Мешать служению может работа, и люди немедленно увольняются. Мешать служению может нищета, и люди немедленно устраиваются…

Метания происходят и в самом служении (если таковое начинается): каким видом служения заняться и на какое время, ибо "мешать" служению может его "несоответствие природе" слуги…

Но зачем это может быть нужно? Какое удовольствие я получу, если неправильно укажу себе самой причину своих неудач?

Назвать негодяем кого-то другого легче, чем признать, что им является сам "слуга".

Пометавшись таким образом какое-то время и не почувствовав от этого никакого утешения, человек начинает сужать радиус своего воздействия, постепенно приходя к мысли, что менять себя все-таки тоже придется…

Он начинает понимать, что по-прежнему живет лишь ради наслаждения своих материальных чувств, не имеющих никакого отношения к его душе.

Тогда человек пытается избавиться от привычки наслаждаться всем внешним и начать, наконец, серьезно следовать необходимым для настоящего прогресса обетам. Но, хотя он понимает, от чего нужно избавиться и к чему приступить, он не может сделать ни то, ни другое, ибо по-прежнему находится в самообмане.

Неспособность избавиться от привычки наслаждать чувства внешними объектами называется вишайа сангара, а неспособность следовать принятым обетам – нийама-акшама.

Но, так или иначе, битва началась(!), и, если человек проявляет упорство, его самообман уменьшается, а практика становится все серьезней. Постепенно к нему начинают приходить первые капли вкуса. Изредка во время воспевания он ощущает всполохи отдаленной сладости, которые производят в нем благие изменения.

Проблески первого вкуса, хоть они и реальны, подобны лишь мелкой ряби (таранга) на поверхности великого океана нектара, каким является бхакти. Но человек очарован переливами (ранга) этой зыби, ибо до сих пор не знал ничего другого.

Сила бхакти так велика, что даже ее мелкие капли способны вызвать в практикующем глубокое преображение. Окружающие замечают, что человек стал каким-то особенным, покой и милость исходят от него, и это вызывает невольное уважение.

Стадия, на которой практикующий, почувствовав первые капли сладости, может начать мнить себя очень возвышенным и чистым и потому имеющим право принимать почтение других людей, называется таранга рангини.

Такая ошибка (если она совершается) приводит к тому, что его росток преданности заглушается стремительно растущими сорняками анартх (бхактйуттха и др.).

Но если человек преодолевает этот соблазн снова обмануться и продолжает битву, сладость от воспевания усиливается. Сладость заставляет его воспевать все больше, а это, в свою очередь, усиливает сладость.

И тогда Моя сладость начинает уничтожать анартхи, глубинные причины его самообмана, делая практику все более и более устойчивой.

Все анартхи, нежелательные последствия прошлых деяний, создают человеку пятерых великих врагов, мешающих его воспеванию, которых ему предстоит одолеть.

Вот эти враги, Я расположил их в порядке нарастания их силы:

Лайа – накатывающий сон во время воспевания.

Кашайа – привычка впадать в гнев, испытывать жадность и гордость. Во время воспевания человек размышляет, как отомстить врагам, не упустить выгодную сделку, негодует по поводу своего попранного достоинства.

Раса-асвада – навязчивое желание прервать воспевание при появлении возможности чувственного наслаждения.Апратипатти – отвращение к воспеванию, не имеющее какой-либо явной причины.

Викшепа – неспособность сосредоточить ум на произносимых Именах Господа. Это – сильнейший из всех врагов.

Когда человек вступает в серьезную битву с этими врагами, его глубинные анартхи начинают сгорать. Этот период называется анартха-нивритти (уничтожение причин самообмана).

Когда враги с Моей помощью уничтожены, сладость Имени становится очень сильной, и блуждание ума прекращается. Стадия анартха-нивритти завершается, постепенно переходя в ништху (непоколебимость). Сбои прекращаются, практика становится устойчивой.

Чтобы достичь устойчивости, необходимо раз и навсегда перестать лгать себе. Другими словами, анартха-нивритти заканчивается, когда ты наконец понимаешь, что не существует препятствий вне тебя!

Итак, в установленное для себя время ты войдешь в уединенную тихую комнату и затворишь за собой дверь. Ты сядешь в удобную позу, закроешь глаза и погрузишься в воспевание так, как научил тебя твой святой Гурудев. Ты будешь звать Меня и жадно вслушиваться в звуки Моего Имени, желая Меня найти.

В этот момент пять коварных врагов набросятся на тебя и начнут раздирать на части твой ум, стремящийся ко Мне. Так ты вступишь в свою сокровенную битву, помня о Моей доброте и уповая на Мою помощь.

И ты ее получишь!

Я благословляю тебя: смело сражайся и дождись Моей помощи!

Ты можешь начать с ежедневного следования определенному обету воспевания. Но знай: если ты хочешь закончить свои сегодняшние круги, ты закончишь свои круги, но если ты хочешь дождаться Меня, ты ДОЖДЕШЬСЯ МЕНЯ!

Первый опыт Моего прихода будет похож на легкий сполох сладости в твоем уме. Мелькнет и исчезнет. Это будет новое, незнакомое для тебя чувство, которое трудно описать словами.

Продолжай, и вскоре оно придет снова: вспыхнет и пропадет.

Продолжай, и оно начнет задерживаться с тобой подольше.

Продолжай, и оно начнет приходить все раньше.

Продолжай, и однажды оно придет почти сразу и останется на несколько часов!

Продолжай, и оно поверит в твою искренность. Оно станет приходить с первым же твоим обращением к Имени и далее сопровождать постоянно.

Тогда падут пятеро врагов, чтобы больше не встать!

Но если ты начнешь допускать небрежение, сладость постепенно уйдет, а это означает, что враги снова поднимут свои головы.