Пять мудростей

В предыдущих наставлениях по практике медитации мы приводили в качестве примеров огонек курительной палочки и пламя лесного пожара. Можно многое прочитать и многое написать, но все это может остаться на внешнем уровне. Воспримите <учение> всем сердцем, умом, переживанием. Когда мы получаем переживание Махамудры, наше небольшое переживание практики Махамудры — словно огонек курительной свечи. Он может сжечь бумажку или что-то похожее. Если же этот огонь разгорится и станет бушующим пламенем, то сможет сжечь что угодно. Поэтому здесь самое главное — наблюдать, наблюдать природу рассудочных мыслей. Просто наблюдайте. Когда возникают мысли, вы, не препятствуя им и не развивая их, просто наблюдайте их природу и сохраняйте это состояние.

Когда мы выполняем практику Махамудры, мы стремимся познать природу пяти клеш как пять мудростей. Мы говорим: «Даруй мне благословение, дабы заблуждение, ошибка, тотчас предстало как мудрость». Когда возникает сильная страсть, привязанность, или сильная ненависть, проверьте, как обстоит дело с вашей практикой Махаму-дры. Насколько сильна ваша практика? Если она сильна, вы можете справиться с этими клешами, сильными мыслями, продиктованными страстью или ненавистью. Если же у нее такой силы нет, то вы проигрываете в поединке с ними. Вы терпите поражение. Это нелегкая битва.

В четвертом из четырех посвящений есть учения, которые называются «введение в природу ума», и в них указывается, что эта мудрость подобна середине пространства, подобна ваджре или центру ваджры-пространства. Это означает, что реальность абсолютного свободна от всех границ и обладает природой ясности. Так что здесь мы называем ваджрой не тот металлический предмет, который вы видите.

Ваджра — это просто символ, метафора. Пять концов ваджры — это пять мудростей, пять будд; нижние концы — это пять будд женского облика. Здесь, сверху и снизу, есть по восемь лепестков лотоса — символов мужских и женских бодхисаттв. Центр символизирует нераздельность пустоты и сострадания.

В Ваджраяне есть много названий, в которых используется слово ваджра. Существуют «ваджрный учитель», «ваджрный ученик», «ваджрное просветление», «ваджрный ад». Подразумевается, что, как только вы познаете природу ума и рассудочных мыслей как Махамудру, это постижение будет иметь огромную силу. В этот момент оно освобождает вас и ведет к состоянию просветления. Значит, ваджра разрушает сансару — в этом ее смысл. Если же мы, пренебрегая практикой Махамудры, не можем справиться с мыслями, то ваджра разрушает просветление и ввергает нас в миры ада.

Следовательно, когда вы практикуете Махамудру и кто-то вам докучает, без промедления примените к этой ситуации практику Махамудры. Вместо того чтобы сердиться, ощутите радость: «Мне представилась хорошая возможность испытать себя и проверить, насколько хороша моя практика». Ведь если вы просто сидите где-то в углу у себя дома и вокруг никого нет, вы можете думать: «Моя медитация прекрасна! Я воистину испытываю просветление». Однако стоит появиться человеку, который выводит вас из себя, все идет насмарку. Нужно отдавать себе в этом отчет.

Например, если в доме постоянно снуют люди и это вас раздражает, а вдобавок кто-то на вас кричит, — тут самое время применять практику Махамудры. Если же вы не можете поддерживать практику Махамудры, нужно себя пристыдить: «Что я за практик Махамудры, если не могу с этим справиться?».

В состоянии сансары клеши всегда бывают источником всех страданий. Все неблагие мысли создают неблагую карму. Но в самой практике Махамудры эти клеши служат опорой и приносят пользу. Если подбрасывать в костер дрова, он разгорается сильнее и становится все больше. Так и в практике Махамудры: когда проявляются клеши, это делает практику Махамудры более действенной, усиливает ее. Идет ли речь о рассудочных мыслях, привязанности или ненависти, успешность их освобождения зависит от того, насколько крепка практика Махамудры. Она зависит от того, насколько прочна наша уверенность в этой практике. Происходит то, что называют «видеть, что заблуждение предстает как мудрость».

Например, когда в уме возникает сильная ненависть или гнев, в тот же миг, не делая никакого иного выбора, просто наложите на их природу печать Махамудры. Наблюдайте эту природу Махамудры. В этот момент вы обнаруживаете то, о чем говорят: «природа ненависти — это зерцалоподобная мудрость»; это и есть Будда Ваджрасаттва или Будда Акшобхья. Когда возникает сильное желание или привязанность, в тот же миг наблюдайте их природу и безошибочно распознайте ее благодаря медитации Махамудры. Когда вы преображаете страсть или узнаете в ней природу дхармакаи, или Махамудру, то речь идет о «различающей мудрости», или Будде Амитабхе. И так далее. Мы можем либо использовать, преобразить все пять клеш, либо увидеть их природу как пять мудростей. Это практика Махамудры. [Гарчену Ринпоче предлагают фрукты, и он откусывает от одного из плодов. К е н по: О! Плод Махамудры!] Нераздельность видимого и пустоты называют ваджрным телом, телом мудрости Будды. Ощущение вкуса, восхитительного вкуса в природе пустоты, — это ваджрная речь!

Итак, о преображении в этой практике медитации, которое происходит при постижении всего как дхармакаи или природы Махамудры, говорят: «все становится опорой практики медитации». «Все» подразумевает и положительное и отрицательное. Например, когда враг причиняет вам страдания, вы думаете: «Это великий учитель, вскрывающий все мои проблемы и заставляющий их выйти наружу: он дает мне возможность обнаженно увидеть мою собственную природу. Мне необходимо обратить внимание на свои мысли и все это очистить». Или же, когда вы видите уличного попрошайку, думайте: «Этот человек страдает и нуждается в сострадании, поэтому он тоже напоминает мне о моей практике». Или же к вам приходит друг, приносит подарок и говорит: «Какой ты замечательный!» — и в это время вы думаете: «Сейчас самое время практиковать доброжелательность ко всем живым существам». Или, когда вы заболели: «Это мне напоминание о практике. Я благодарен за это. Если бы все шло гладко, я бы забыл о практике Дхармы. Эта болезнь — полезное напоминание». Дальше можно продолжить так: «Пусть все живые существа, которые больны и страдают, очистятся благодаря моей болезни. Да будет это недомогание заменой всех страданий живых существ и их болезней. Оно служит мне напоминанием о практике. И я очень ему благодарен».

Таким образом, при встрече с любыми людьми — лучше они или хуже, образованны или необразованны — всегда есть возможность вспомнить практику Махамудры.

Поскольку все живые существа обладают природой будды, а Будда может проявиться где угодно: в мире людей, в мире животных, в мире голодных духов, в мире ада — мы ни о ком не можем сказать, что он не представляет собой проявление Будды. Мы не можем судить никого. С этой точки зрения, нужно практиковать чистое видение. Как знать, этот встретившийся нам «кто-то» может оказаться эманацией Будды или проявлением какого-нибудь бодхисаттвы! Нужно быть внимательным и следить за своими мыслями. Медитируйте, и тогда, какие бы ни возникали положительные или отрицательные мысли, усмиряйте их в познании Махамудры. Объединяйте их с практикой Махамудры. Благодаря этому можно преобразить все зримые проявления во всеобъемлющий чистый мир.