Различие между практикой и ее отсутствием

Существует разница между мыслью обычного человека и мыслью того, кто по-настоящему осуществляет это состояние <Махамудры>. Когда мысль появляется у обычного человека, он следует за ней, а потом за другой мыслью, и так продолжается без конца. Но у того, кто освоил это состояние, это учение, мысль, появившись, освобождается. Ему не за чем следовать. Мысли возникают у всех, но человек практикующий отличается от не практикующего тем, что он не предается их дальнейшему развитию, не увлекается ими.

Итак, по-настоящему освоив это состояние нерассу-дочности, или свободы от умопостроений, мы не следуем за мыслями. А когда мы не следуем за мыслями, мы не создаем кармы или семян кармы. Мысли словно пузыри на воде: появляются и исчезают. Если же мы не овладели этим состоянием и поступаем как обычные люди, то создаем всевозможную карму. В качестве примера можно взять траву. Мысль — словно трава: если корни уходят в землю, она растет, а если выдернуть ее с корнем, уже не вырастет; лишенная корня, она гибнет. Пусть возникают какие угодно мысли — если за ними не следовать и не развивать их, они просто прекращаются. А одиночные мысли не способны увести нас далеко.

Когда мы выполняем эту медитацию, все клеши и неблагие мысли, так называемые рассудочные мысли, возникают и растворяются в состоянии Махамудры. Если же мы ее не выполняем, то мышление последовательно порождает разные привычные склонности. Привычные склонности называются «развившимися мыслями». Так что, с одной стороны, все это очень просто: нужна просто внимательность. В Дзогчене говорится: «Если у тебя есть способность во всем сохранять осознанность, то никакая рассудочная мысль ничего не сможет сделать». Если нам недостает внимания, чтобы сохранять осознанность, мы следуем за своими мыслями. Когда это входит в привычку, нас засасывает трясина привычных склонностей. Мысли следуют одна за другой и делают нас своими рабами.