VI. Суфийский орден Накшбанди

Накшбанди – один из 12 суфийских орденов (тарикатов), названный в честь одного из своих знаменитых шейхов – Бахауддина Накшбанда (Шейха Накшбанда), мавзолей которого находится в Бухаре (расположен на территории современного Узбекистана) и является местом активного паломничества. Духовная генеалогия шейхов ордена Накшбанди восходит не к четвертому (праведному) халифу «хызрату» Али, как у большинства тарикатов, а к (праведному) халифу Абу Бакру. По учению накшбандийцев, существует несколько макам (остановок, стоянок) – ступеней суфийского пути, на которых человек сначала просто читает молитву, потом начинает контролировать свое дыхание, поведение, учится рационально распределять время. Высшая ступень – открытие сердца Всевышнему, допущение туда Его ради состояния фана.

11 основ тариката Накшбанди от Гиждувани:

Абдулхалик Гиждувани, будучи заочным (увейси) муршидом (мюршидом) Шейха Накшбанда, занимает в Накшибандийском тарикате особое место. «11 основ», которые он выдвинул как основные принципы тариката, внесены во все первоисточники тасаввуфа. И эти основы следующие:

1. «Вукуф замани» («остановка времени») – давать себе отчет о каждом проведенном мгновении и о каждом состоянии («халь»). Благодарить Аллаха за время и состояние, проведенное в поминании Аллаха, раскаиваться за время, растраченное в небрежении об Аллахе. Другими словами, в состоянии «кабз» продолжать просить прощения у Аллаха, в состоянии «баст» продолжать благодарить Аллаха. Салик должен понимать ценность времени, должен обращать внимание на каждый вдох и выдох, сохранять чувство муракаба. Понятия часа и времени сходны с верстовыми столбами на пути духовного развития.

2. «Вукуф адади» («ведение исчисления») – во время зикра нужно уделять внимание счету, избегать рассеянности сознания и добиваться концентрации его на одной точке, концентрировать внимание. Наряду с тем, что контроль количества зикра имеет большое значение, главное – не количество, а качество зикра. Даже если количество зикра мало, сердце должно быть в присутствии Того, Кого оно поминает. Осознание ценности контроля количества зикра, считающееся первой ступенью тайного знания, препятствует проникновению в сердце бренного и преходящего.

3. «Вукуф кальби» бывает двух типов: а) совершающий зикр каждую секунду думает об Аллахе, не дает возможности проникнуть в сердце чему-либо, кроме Аллаха; б) направленность совершающего зикр к своему сердцу. То есть, обращаясь во время зикра к участку своего сердца, расположенному под левым соском и напоминающему стеклянный эллипсоид (шишку), обеспечить присутствие в этом кусочке сердца поминания об Аллахе. Так же, как мы, направляясь к Каабе, обращаемся к Вездесущему Аллаху и открываем свои руки перед Ним с мольбой, так и, обращаясь во время зикра к своему сердцу, мы способствуем наполнению его проявлениями Господа.

4. «Хуш дар-дам» (перс.: «ум в сердце, дыхании»; «хуш»: ум, «дам»: дыхание) – сохранять присутствие Аллаха в каждом вдохе-выдохе, не позволять себе даже ни одного вздоха в небрежении к Аллаху. Потому что дыхание без небрежности наполняет сердце присутствием Аллаха. В ордене Накшибандийа основой развития является дыхание. Остерегаться небрежности в отношении Аллаха во время вдоха-выдоха и промежутка между ними означает оживить в себе имя Аллаха аль-Хаййи. Тот, кто защитит свое дыхание подобным образом, избавляется от беспокойства по поводу земного и приобретает уверенность в будущем, став своего род «Ибн аль-Вакт» или «Человеком времени».

5. «Назар бер-кадам» (перс.: «взгляд на шаг») подразумевает направление взгляда на кончики пальцев ног. Если ходить, глядя по сторонам влево и вправо, внимание рассеивается, сердце наполняется мирским. Тот, кто концентрирует свой взгляд на кончиках пальцев своих ног, сохраняет себя и от взглядов на запретное, и от занятости преходящим, потому что завеса в сердце возникает от внимания к окружающему без необходимости. Глаз является соглядатаем (шпионом) сердца. То, что видит глаз, занимает сердце. Те кадры, которые снимает камера глаза, откладываются в сердце. Хранящиеся в сердце, они занимают у сердца большую часть времени без необходимости. Направленность взгляда на кончики пальцев ног есть проявление скромности, адаба, норм шариата. Это соответствует сунне Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).

6. «Сафар дер-ватан» (перс.: «путешествие по Родине») – движение от сотворенного мира к Творцу. Избавление салика от дурного характера, человеческих свойств и обретение прекрасной нравственности, свойств ангелов есть путешествие к своей истинной родине. Сюда же относится и странствие человека, ищущего наставника, с целью найти себе шейха. Досточтимый Ибрагим (праотец Авраам) сказал: «Я иду к моему Господу, который наставит меня на прямой путь» (ас-Саффат, 37/99) именно о внутреннем духовном путешествии такого рода. В тасаввуфе к такому духовному путешествию относятся все действия, направляющие человека от сотворенного мира к Творцу.

7. «Халвет дер-анджуман» (перс.: «находясь среди людей, быть в уединении») – состояние одиночества, несмотря на общение с людьми. Одиночество среди толпы, пребывание с Господом, находясь в обществе людей. Этот принцип можно описать как: «Руки направляются за прибылью, душа направляется к Любимому». Занятость души и сердца Истинно Сущим, в то время как тело и внешние действия обращены к сотворенному миру. Для осуществления этого состояния салик должен посвятить себя полностью зикру в истинном значении этого слова, чтобы даже среди большого скопления людей он не слышал ничего, кроме поминания Всевышнего Господа, чтобы ничто не могло отстранить его от зикруллах. Таким образом, перед саликом (духовным путником) открывается истина аята: «Поминай имя твоего Господа и всецело посвяти себя Ему» (аль-Музаммиль, 73/8).

8. «Йад-кард» – зикр языка вместе с сердцем. Означает совершение зикра языком салика, достигшего степени муракаба. Так как сердце связано с материальными объектами, от нечистоты этих вещей загрязняется сердце. При совершении зикра языком сначала очищается от грязи язык, затем – сердце. Таким образом, салик поднимается от степени муракаба к степени мушахада. Во время зикра, называемого «нафи-исбат», а также во время урока муракаба закрываются глаза, язык прижимается к нёбу, и на задержке дыхания произносится формула таухида.

9. «Баз-гешт» (перс.: «возвращение»). Этот принцип означает прогонять все посторонние мысли, негативные или позитивные, которые непроизвольно приходят на ум во время зикра. Особенно при зикре «нафи-исбат» после возобновления дыхания, при произнесении словесной формулы: «Илахи анта максуди ва ридака матлуби» («О Аллах! Только Ты – моя желанная цель, и только Твоего довольства взыскую и ничего другого»).

10. «Нигаш-дашт» (перс.: «сохранение»). Этот принцип осуществляется через препятствование проникновению всего бренного и воспоминаний о прошлом в дом сердца, являющийся местом божественных проявлений. Другими словами, это отключение воображения. Нет необходимости говорить, насколько это трудная задача.

11. «Йад-дашт» (перс.: «вспоминовение»). Это понятие, которое можно еще описать как удержание взора, глубокое понимание, означает пребывание с Аллахом, не говоря это вслух, и удержание этого состояния. Достижение высшего предела в зикре, пребывание в состоянии хузур и степени «шухуд».

Наш путь – через сохбет.

В уединении есть слава. В славе таится погибель,

Добро и успех – в джамаате (братстве. – В.А.), и то, и другое кроется в людях.

Постоянное присутствие на сохбетах сохраняет истинный иман.

В нашем тарикате малыми поступками можно достичь великих побед.

Так как следовать сунне нелегко, а наш путь – это путь сунны.

Шейх Бахауддин Накшибанд

Знаменитый узбекский поэт и адепт ордена Накшбанди Алишер Навои назвал основы Накшбандия «путём довольствия малым».

Известные адепты ордена Накшбанди:

Тарикат Накшбанди получил широчайшее распространение в Средней Азии, на территории бывшего Османского халифата (турецкой Оттоманской империи) и в Индии (главным образом на территории нынешнего Пакистана).

• Алишер Навои – знаменитый поэт.

• Джами – знаменитый поэт.

• Имам Шамиль – основатель кавказского мюридизма, создатель государства-имамата кавказских горцев, боровшихся с местной родоплеменной знатью и войсками царской России при поддержке султанской Турции.

• Имам Раббани – Обновитель Второго Тысячелетия.

• Ибни Абидин – великий муфтий Османского халифата.

• Султан турок-османов Мехмед II Завоеватель (Фатих) , захвативший в 1453 г. Константинополь-Царьград (по-турецки: Стамбул, точнее – Истанбул) и тем самым положивший конец существованию Восточной Римской (Ромейской, Греческой, Византийской) империи. Адепты ордена Накшбанди считают, что именно о Мехмеде (получившем также прозвище Гази, что означает «Воитель за веру») пророк Мухаммед изрек в свое время знаменитое пророчество: «Константинополь обязательно будет завоеван, и насколько прекрасен тот амир, и насколько прекрасно то войско, что завоюет его».

• Шейх Акшамсуддин – духовный наставник султана Мехмеда II Фатиха.

• Султаны Оттоманской империи (почти все из них являлись халифами Османского халифата, то есть не только светскими, но и духовными владыками всех правоверных мусульман), были «представителями Накшбандийского пути», то есть адептами ордена Накшбанди.

Современные шейхи ордена Накшбанди:

• Махмуд Устаосманоглу аль-Уфи

• Саид-Афанди аль-Чиркави

• Абдужалил Афанди

• Осман Нури Топбаш

• Мулла Исхак

Известные башкиры – адепты Накшбанди:

• Зайнулла Расулев

Известные татары – адепты Накшбанди:

• Утыз Имяни

• Шигабутдин Марджани

• Габденнасыр Курсави

• Галимжан Баруди

• Шейх Баязит

• Багаутдин Ваисов

Известные дагестанцы – адепты Накшбанди:

• Махмуд-афанди Алмало

• Джабраил-афанди Лакити

• Хасан Хилми Афанди

• Хумайд Афанди

• Хусенил Мухаммад Афанди

• Мухаммад-Ариф Афанди

• Абдулхамид Афанди

• Хамзат Афанди

• Мухамад Афанди Хучади

• Саид Афанди аль-Чиркави

• Абдужалил Афанди

«Золотая цепь преемственности» Накшбандийского тариката до Махмуда Устаосманоглу аль-Уфи:

• 1) Пророк Мухаммед

• 2) Халиф Абу Бакр Ас-Садик (Сыддик, то есть «Праведный)

• 3) Салман Аль-Фариси бин Муса

• 4) Касим бин Мухаммад бин Абу Бакр

• 5) Джафар Ас-Садик

• 6) Абу Язид Аль-Бастами

• 7) Абульхасан Аль-Харкани

• 8) Сайид Абу Али Аль-Фармади

• 9) Юсуф Хамдани

• 10) Абдулхалик Гиждувани

• 11) Ходжа Ариф Ревгари

• 12) Махмуд Инджир Фагнави

• 13) Али Рамитани

• 14) Мухаммад Баба Ас-Симаси

• 15) Сайид Амир Кулаль

• 16) Бахауддин Мухаммад Накшбанди Аль-Бухари

• 17) Аляуддин ибн Мухаммад Атари Мухаммад ибн Мухаммад Аль-Бухари

• 18) Сайид Якуб Аль-Чарахи

• 19) Ходжа Ахрар

• 20) Мухаммад Захид Ас-Самарканди

• 21) Дервиш Мухаммад

• 22) Хаваджа Мухаммад Аль-Амканаки

• 23) Мухаммад Аль-Бакий

• 24) Ахмад Ас-Серхинди Аль-Фаруки

• 25) Мухаммад Масум

• 26) Сайфуддин Абубаракат Ахмад

• 27) Мухаммад Бадавини Сайид Нур

• 28) Хабибуллах Джан Джанан аль-Мазхар

• 29) Абдуллах Дахляви

• 30) Мухаммад Халид Зияуддин Багдади

• 31) Абдуллах Муджавиру фи Балядил Лях (аль-Макки)

• 32) Мухаммад Мустафа Исмет Гарибул Лах

• 33) Халиль НурулЛах Заграви

• 34) Али Риза аль-Баззаз

• 35) Али Хайдар Ахисхави

• 36) Махмуд Устаосманоглу аль-Уфи

«Золотая цепь преемственности» Накшбандийского тариката до Абдужалила Афанди:

• 1) Пророк Мухаммад

• 2) Халиф Абу Бакр (Абу-Бекр) Ас-Садик (Сыддик, то есть «Праведный»)

• 3) Салман Аль-Фариси бин Муса

• 4) Касим бин Мухаммад бин Абу Бакр

• 5) Джафар Ас-Садик

• 6) Абу Язид Аль-Бастами

• 7) Абульхасан Аль-Харкани

• 8) Саййид Абу Али Аль-Фармади

• 9) Юсуф Хамдани

• 10) Абдулхалик Гиджувани

• 11) Ходжа Ариф Ревгари

• 12) Махмуд Инджир Фагнави

• 13) Али Рамитани

• 14) Мухаммад Баба Ас-Симаси

• 15) Сайид Амир Кулаль

• 16) Бахауддин Мухаммад Накшбанди Аль-Бухари

• 17) Аляуддин ибн Мухаммад Атари Мухаммад ибн Мухаммад Аль-Бухари

• 18) Сайид Якуб Аль-Чарахи

• 19) Ходжа Ахрар

• 20) Мухаммад Захид Ас-Самарканди

• 21) Дервиш Мухаммад

• 22) Хаваджа Мухаммад Аль-Амканаки

• 23) Мухаммад Аль-Бакий

• 24) Ахмад Ас-Серхинди Аль-Фаруки

• 25) Мухаммад Масум

• 26) Сайфуддин Абубаракат Ахмад

• 27) Мухаммад Бадавини Сайид Нур

• 28) Хабибуллах Джан Джанан аль-Мазхар

• 29) Абдуллах Дахляви

• 30) Мухаммад Халид Зияуддин Багдади

• 31) Исмаил аль-Курдумири

• 32) Мухаммад Салих Ширвани

• 33) Ибрагим Кудкашани

• 34) Хаджи Юнус Афанди Лалали

• 35) Махмуд Афанди

• 36) Жабраиль (Джебраил) Афанди

• 37) Абдуррахман Хаджи

• 38) Хасан Хилми Афанди

• 39) Мухаммад Ягсуб

• 40) Хумайд Афанди

• 41) Хусенил Мухаммад Афанди

• 42) Мухаммад-Ариф Афанди

• 43) Саадухажиясул Мухаммад Афанди

• 44) Абдулхамид Афанди

• 45) Хамзат Афанди

• 46) Мухамад Афанди Хучади

• 47) Саид Афанди аль-Чиркави

История ордена Ниматуллахи:

Основатель тариката шах (шейх) Ниматулла (1330 – 1431) – большую часть жизни провел в странствиях, встречаясь с суфийскими учителями. Его странствия подошли к концу только в самом начале XV века, когда он обосновался в Кермане, где и провел последние 25 лет своей жизни. Во время его пребывания в Механе слава о нем распространяется по всем областям Ирана и Индии благодаря паломникам, отовсюду приходящим посетить его. Шах Ниматулла умер в 1431 году от Р.Х. (834 году Хиджры) и был погребен в Механе.

Примерно через 70 лет после смерти шаха Ниматуллы в Иране пришла к власти династия Сефевидов. В результате разногласий с новой властью глава ордена Ниматуллахи был вынужден покинуть пределы Ирана и обосноваться в индийской Империи Великих Моголов (потомков среднеазиатского завоевателя Бабура из рода Тимуридов), где цепь духовной преемственности продолжала существовать до конца XVIII века (XII века Хиджры), в то время как само братство Ниматуллахи осталось в Иране под властью шахов из династии Сефевидов. Лишь в 1775 году (1190 году Хиджры) центр братства Ниматуллахи был перенесен обратно в Иран, в результате возвращения на родину одного из мастеров братства – Масум Али Шаха Деккани.

До недавнего времени братство Ниматуллахи существовало только в Иране, подавляющее большинство суфиев – членов ордена Ниматуллахи – были иранцами и жили в Иране.

С 1953 по 2008 год главой тариката Ниматуллахи был доктор Джавад Нурбахш (Нур Али Шах II). При нем ханаки (ложи монастырского типа) братства появились на Западе. Первая ханака вне Ирана была основана в 1975 году в Сан-Франциско (США). В настоящее время ханаки ордена Ниматуллахи существуют в Северной Америке, Европе, Африке, Австралии. В 2004 году была открыта ханака в Москве, в 2006 году – в Санкт-Петербурге.

С 2008 года главой братства Ниматуллахи является Алиреза Нурбахш (Реза Али Шах).

Научная деятельность братства Ниматуллахи

Братство Ниматуллахи организовало три международные конференции по суфизму, в которых приняли участие наиболее видные ученые в этой области, а также дервиши самого братства. Две из них прошли в Лондоне, а одна в Вашингтоне.

По итогам конференций опубликованы сборники статей:

1. Наследие средневекового персидского суфизма / Под ред. С.Х. Насра. Предисловие Дж. Нурбахша.

2. Классический персидский суфизм от своего зарождения до Руми. Предисловие Дж. Нурбахша.

Издательская деятельность братства Ниматуллахи:

Издательство Khaniqahi Nimatullahi Publications много лет издает книги по суфизму на персидском и многих европейских языках, включая русский. Большая часть книг написана д-ром Дж. Нурбахшем, включая многотомную энциклопедию суфийских символов.

Орден Ниматуллахи издает периодический журнал «SUFI» («Суфи») на английском, персидском, русском и испанском языках.

Книги братства, опубликованные на русском языке:

1. Нурбахш, Джавад. Беседы о суфийском Пути / Пер. Л.М. Тираспольского. – М.: Риэлетивеб, 2009. – 224 с.

2. Нурбахш, Джавад. Путь. Духовная практика суфизма /Пер. Л.М. Тираспольского. – М.: Риэлетивеб, 2007. – 267 с.

3. Нурбахш, Джавад. Психология суфизма. Дел ва нафс (Сердце и Душа) / Пер. Л.М. Тираспольского. – М.: Амрита-Русь, 2004. – 160 с.

4. Нурбахш, Джавад. Рай суфиев / Пер. Л.М. Тираспольского, пер. стихов Б.М. Тираспольского. – М.: Прогресс, 1995, 1998. – 112 с.

5. Нурбахш, Джавад. Таверна среди руин. Семь эссе о суфизме / Пер. с англ. Л. М Тираспольского. – М.: Прогресс. Четыре издания – 1992, 1993, 1996, 1997. – 136 с.

6. Нурбахш, Джавад. Духовная нищета в суфизме. Великий демон Иблис. – М.: Оптимус Лайт, 2000. 266 с.

7. Нурбахш, Джавад. Беседы о суфийском пути / Пер. с англ. Л. Тираспольского и др. – М.: Присцельс, 1998. – 164 с.

8. Нурбахш, Джавад. Иисус глазами суфиев. – М.: Когелет, 1999. – 130 с.

9. Из реки речений. Сборник / Составитель и переводчик: Леонид Тираспольский. – М.: Амрита-Русь, 2004. – 160 с.

10. Услышь флейтиста. Суфии о суфизме. Суфийская проза и поэзия. Сборник. – М.: Присцельс, 1997. – 200 с.

11. Руми, Джалал ад-Дин. Сокровища вспоминания / Пер. Л.М. Тираспольского. – М.: Риэлетивеб, 2010. – 208 с.

Источники информации об ордене Ниматуллахи:

На русском языке имеются два основных источника по истории суфийских братств. Это «Ислам. Энциклопедический словарь» (М.: Наука, 1991) и ставшая классической книга Дж. С. Тримингэма «Суфийские ордены в исламе» (М.: Наука, 1989) .

В Энциклопедическом словаре братству Ниматуллахи отведена большая статья. Цитата: «Самое распространенное и значительное по числу членов – братство в Иране (где оно функционирует повсеместно), сохранившее до наших дней свое влияние в стране и авторитет среди шиитского духовенства». Согласно словарю, численность дервишей Ниматуллахи от 100 000 до 300 000.

В другой статье словаря, «ат-Тасаввуф» (то есть «суфизм»), приведена схема «Основные суфийские братства» (стр. 226). Среди 16 основных суфийских братств (орденов) упоминается и орден Ниматуллахи.

Отдельная статья словаря посвящена основателю тариката Шаху Ниматуллаху Вали.

В книге Дж. С. Тримингэма «Суфийские ордены в исламе» братство упоминается многократно. Цитата: «Еще при жизни основателя орден проник в Индию, где бахманидский правитель Декана Ахмад Шах Вали (ум. 1436) поощрял его деятельность в своих владениях» (стр. 89). «…в настоящее время это самый активно действующий орден на территории Ирана» (стр. 90). Ссылаясь на В. Иванова, Тримингэм указывает, что эта тарика «всегда отличалась большой разборчивостью при приеме новых членов, занимая положение “аристократической” организации» (стр. 89).

Братство упоминается также в переводе книги Аннемари Шиммель «Мир исламского мистицизма» (М.: Алетейя, 2000). Шиммель является крупнейшей современной исследовательницей суфизма. Помимо упоминания в тексте книги, в библиографии можно найти следующую информацию: «Nurbakhsh, Javad. Sufism. Translated by William Chittic. New York, 1982. A long list of publications by Dr. Nurbakhsh, published by the Khanaqa-Nimatullahi (New York and London) contains very useful information about Sufi terminology, historical questions, etc. A Sufi encyclopedia in many volumes is currently being translated from Persian into English» (стр. 384).

На европейских языках существуют десятки, если не сотни, книг о братстве Ниматуллахи. На английском языке, в частности, вышли две книги, посвященные подробному изложению истории братства. Одна из них (авторы: Н. Поурджавади и П.Л. Уилсон) называется: «Цари Любви. Поэзия и история братства Ниматуллахи» (Тегеран, 1978).

Другая книга написана Дж. Нурбахшем и называется «Masters of the Path. A History of the Masters of the Nimatullahi Order». NY, 1980.