Семидневное празднование Пасхи.
Семидневное празднование Пасхи.
Праздник Пасхи от самого начала своего был светлым, всеобщим продолжительнейшим христианским торжеством. Со времен апостольских праздник христианской Пасхи, подобно ветхозаветной (Исх. 12, 15), продолжается семь дней, или восемь, если считать все дни непрерывного празднования Пасхи до Фомина понедельника. Древнее установление семидневного или восьмидневного празднования Пасхи, кроме предания, ныне хранимого Православною Церковью, видно из постановлений Апостольских, повелевающих всем рабам и свободным не делать в великую неделю Пасхи;[636] видно из писаний св. отец — Кирилла иерусалимского, Иакова низибийского, Иоанна Златоустого, который семидневное торжество Пасхи называет духовным браком;[637] видно и из правил соборных и законов царских.[638] Так, 72 правилом Карфагенского Собора, бывшего в 418 году, постановлено было просить христианских царей о воспрещении позорищных игр в день Воскресный и в прочие светлые дни христианской веры, тем более, что в продолжение восьми дней св. Пасхи народ более собирается на конское ристалище, нежели в церковь. 66 правилом 6 Вселенского Собора постановлено:«От св. дня Воскресения Христа Бога нашего до недели новые (Фомины) во всю седмицу верные должны во св. церквах непрестанно упражнятися во псалмех и пениих и песнех духовных, радуясь и торжествуя во Христе, и чтению божественных писаний внимая и св. тайнами наслаждаяся. Ибо таким образом со Христом и мы купно Воскреснем и вознесемся. Того ради отнюдь в ременные дни да не бывает конское ристание, или иное народное зрелище».
Славя Пасху священную и таинственную, Пасху Христа Избавителя, Пасху двери райские нам отверзающую, Православная Церковь в продолжение всего своего светлого семидневного торжества имеет царские врата отверстыми, и семидневную высокую радость свою сопровождает ежедневно целодневным звоном.
Пятница Светлой седмицы.
Живоносный источник.
В пятницу Светлой седмицы Церковь празднует обновление константинопольского храма Богородицы Живоносного, или Живоприемного, источника в Балаклии, в воспоминание многих славных чудес, бывших в этом храме от Богоматери. Никифор Каллист о живоносном источнике сообщает следующее.[639]«Недалеко от земляных стен и от так называемых золотых врат на расстоянии одной стадии было лесистое и весьма заросшее кипарисом и платанами место, с древних времен посвященное Владычице Богородице. Посредине его находился источник, при котором, благодатью Божией, с древнего времени совершалось много чудес; но так как это место долго оставалось необделанным, то около источника выросло много кустарников и накопившаяся тина препятствовала течению воды; только по некоторой мокроте места можно было догадываться, что есть там источник.
Однажды проходил чрез это место простой воин по имени Лев Макелл и увидел слепого человека, блуждавшего по непроходимым местам. Побуждаемый чувством сострадания, он вывел слепца на тропинку; но слепец, от великого утомления и чрезмерного дневного зноя изнуряемый сильнейшею жаждою, так изнемог, что не имел более сил стоять на ногах, а потому просил Льва отвести его под какую?нибудь тень для отдыха. Лев исполнил его просьбу, а сам начал обходить это болотистое место, ища сколько?нибудь воды для прохлаждения и освежения слепца. Когда таким образом он ходил туда и сюда; то услышал голос, говоривший ему:«Не трудись, Лев, искать воды далеко: она близко — здесь!«Лев, устрашенный неведомым голосом, начал осматривать место и опять ходил туда и сюда, чтобы отыскать указанную воду; но не нашел ее, с печалью остановился. Тогда снова услышал голос:,«Лев царь, войди в эту густую, тенистую рощу, возьми воды, которую найдешь там, и дай жаждущему, а тину от источника возложи на его очи. Кто Я, давняя обитательница этого места, ты узнаешь после и при моей помощи не умедлишь соорудить на этом же месте во имя Мое храм, в котором приходящие сюда и с верою призывающие имя Мое, будут получать исполнение своих прошений и совершенное исцеление от болезней». Устрашенный Лев поспешил тотчас на указанное место, и сперва, взяв тины от родника, приложил ее к глазам слепого, потом, взяв воды, дал ее полумертвому слепцу, который тотчас же освежился. Но как скоро он оросил водою и свои глаза: то вдруг прозрел и не требуя уже проводника, один вошел в город, проповедуя чудеса Богоматери. Это случилось в 450 году спасения нашего, в царствование Маркиана»(391–457).
Приняв престол, благочестивый Лев 1 (457–473) при чудотворном источнике воздвиг храм во имя Богоматери и назвал его храмом Живоносного, или Живоприемного, источника, потому что»ее осеняла чудодейственная благодать Богоматери». Многие чудотворения, бывшие в этом храме, прославили его. В 14 веке Никифор Каллист Ксанфопул изложил последование богослужения на праздник обновления храма Живоносного источника,[640] ежегодно совершаемый в пятницу Светлой седмицы.
Храм Живоносного источника, обновляемый греческими царями и царицами в продолжение многих веков, не долго оглашался торжественными песнями Никифора; за измену благочестивым нравам отеческим Царьград лишился покровительства своей Заступницы; по покорении его магометанами, храм, бывши свидетелем столиких чудес, равно как и Влахернский, разрушен до основания. Цветущая окрестность Живоносного источника обращена в жилище смерти — в кладбище мусульман. Долго святое место оставалось в этом запустении. Уже в наше время, когда, при особенном посредстве Русской державы, облегчено иго рабства греков, восстановлена слава Живоносного источника, воздвигнут и храм из вековых своих развалин. Цареградцы, пользуясь благоволением Махмуда 2, обратились к нему с прошением о позволении восстановить храм Живоносного источника. При великодушном покровительстве султана и усердии греков, в короткое время выстроена в 1834 году великая каменная церковь во имя Богородицы, — Живоносного ее источника. В этом храме и теперь, как прежде, струится целительная вода чудотворного источника и привлекает к себе отовсюду и христиан и не христиан. Кругом источника устроены чуланы, где обливают больных; к воде беспрестанно приходят: греки, турки, турчанки, армяне, католики, — все со слезами просят Царицу небесную и принимают исцеление. Сам султан часто посещает и приказывает ежедневно брать оттуда воду для приготовления пищи. Магометане невольно исповедуют Богоматерь и говорят:«велика в женах св. Мария!«и называют воду:«св. Мария».[641]
Суббота Светлой седьмицы.
Артос.
В субботу Светлой седмицы на Литургии благословляется и разделяется артос. Как члены единой Православной Церкви в светлый праздник вкушают пасхи в жилищах своих, так в продолжение светлой седмицы в жилище Божием предлежит единый общий всем членам ее освященный хлеб, называемый по–гречески артос (?????), или, по Церковному Уставу, просфора всецелая. Сообразно со знаменованием Пасхи, которая соединяет в себе события смерти и Воскресения Господа, на артосе начертывается знамение победы Христовой над смертью, или крест, увенчанный тернием, или образ Воскресения Христова. В продолжение Светлой седмицы артос предлежит во храме на аналое, пред св. иконостасом. По окончании Литургии во дни Светлой седмицы с артосом торжественно совершается крестный ход кругом храма. Артос еще более, чем пасха, напоминает об истинной Пасхе Христовой и соединяет нас с Воскресшим. Пасхи в первый же день Воскресения раздробляются и употребляются: а артос сохраняется во всю Светлую седмицу, напоминая верующим о пребывании с нами Воскресшего Спасителя, и разделяется и раздается в субботу, когда верные обыкновенно причащаются тела и крови Христовых. Таким образом начинается и оканчивается седмица Светлая вкушением Пасхи:«Св. Апостолам, — говорит Марк, митрополит ефесский, в 15 веке живший, — благоудно было по некоему подобию св. тайн избрать хлеб для Матери Господа и в ее воспоминание, подобно тому, как в воспоминание Господа, предлагать и вкушать. Это последование мы изменяем в светлый день Воскресения Господня. Тогда возвышается артос в честь Господа и хлеб не вкушается участвовавшими в трапезе для того, чтобы сохранить образ Господа. Потому и сохраняем мы его в течение всей недели и возвышаем каждый день, потому что эти дни мы полагаем за один, а в последний, до принятия пищи, он раздается с честью».[642] Посему артос служит изображением живой веры в благодатное соприсутствие и содействие Спасителя — Церкви воинствующей, как и панагия в честь Богоматери.[643] В монастырях постановлено ежедневно приносить артос на трапезу и полагать на особом столе или аналое, для внушения инокам, что среди их, как некогда среди апостолов, невидимо присутствует Сам Господь, истинный хлеб жизни.[644]
Артос можно уподобить ветхозаветным опреснокам, которые древний Израиль, избавленный от рабства египетского, вкушал в дни пасхальной седмицы (Исх. 12, 15–20). Св. Кирилл, епископ туровский, святитель Церкви российской, живший в 12 в., в слове своем на неделю новую, говорил:«Как евреи из Египта по пустыне несли на главах своих опресноки (Исх. 12, 34), пока не перешли Чермного моря, и, тогда посвятив хлеб Богу, разделили его всем, и все вкушавшие были здравы и страшны врагам: так и мы, спасенные Воскресшим Владыкой от работы мысленного фараона — дьявола, износим со дня Воскресения Христова священный хлеб — артос — в продолжение целой недели, и наконец, посвятив сей хлеб Богу, вкушаем от него и храним его на здравие телам и душам нашим».
Поведение православных христиан в Пасху.
В продолжение великого торжества Пасхи древние христиане ежедневно собирались для общественного богослужения, при котором пастыри Церкви предлагали верующим благочестивые поучения.«По святом и спасительном дне Пасхи, — говорил в 4 в. к оглашенным св. Кирилл иерусалимский, — со второго дня ее в каждый день седмицы, собираясь на св. место Воскресения, будете слушать поучения, если Богу угодно будет».[645] Св. Златоуст некогда беседовал к народу в день Пасхи:«Разрешим начало грехов. Для этого вы ежедневно пользуетесь непрестанным учением: для этого мы, собираясь в продолжение семи дней, предлагаем вам духовную трапезу, доставляя вам наслаждение божественным словом, каждодневно назидая вас».[646] В продолжение Светлой седмицы издревле запрещены театральные зрелища, дабы верующие не могли нарушить ими святости великого торжества, и запрещены были не только для христиан, но и для самих иудеев и язычников, чтобы и они знали, что есть время молений и увеселений.[647] Согласно благочестию первых христиан, 6 Вселенским Собором, бывшим в 691 году, постановлено для верных:«От св. дня Воскресения Христа Бога нашего до недели Новые, во всю седмицу во св. церквах непрестанно упражняться во псалмах и пениях, и песнях духовных, радуясь и торжествуя во Христе, и чтению божественных писаний внимая и св. тайнами наслаждаясь. Ибо таким образом со Христом и мы купно Воскреснем и вознесемся. Того ради отнюдь в реченные дни да не бывает конское ристание, или иное народное зрелище».[648]
Воспоминая о великих благодеяниях, оказанных роду человеческому Воскресением Иисуса Христа, древние христиане великий праздник Пасхи святили особенными делами благочестия и благотворения. Подражая Господу, Своим Воскресением освободившему нас от уз греха и смерти, благочестивые Цари древние отверзали в праздник Пасхи темницы и, исключая уголовных преступников, давали виновным прещение,[649] по подобию древнего обыкновения иудеев, на праздник Пасхи отпущати единого народу связня, его же хотяху (Мф. 27, 15). Содействуя исполнению столь человеколюбивого закона в Пасху, — праздник искупления и избавления, — императоры Валентиниан 1 (364–375), Феодосии (379–395), Аркадий (395–408) и Юстиниан (527–565) постановили правила, по которым начальники городов давали бы в Пасху освобождение узникам, не дожидаясь особенного на то разрешения.[650] Впрочем, прощение вины не давалось целым сословиям без различия: это значило бы положить печать бесславия и на невинных, которые были в целом сословии.[651] Прощение вины не простиралось и на тех узников, которые, получив его, опять впадали в преступления; для таковых благодеяния служили не к исправлению, а поводом к новым порокам.[652]
Не только правительство во время Пасхи давало прощение и являло благодеяния некоторым узникам, но и частные люди имели обыкновение дарить ее рабам своим. Такими делами человеколюбия Господа являли милосердие, особенно приличное св. празднику Воскресения Христова, которым Господь запечатлел искупление всех людей от рабства и верующим даровал свободу чад Божиих. Благочестивейшие цари запрещали в древности в неделю Пасхи все мирские и житейские дела, исключая из оных судопроизводство по делам христианской любви, например, отпущения рабов на волю;[653] и этим изъятием поощряли подданных к особенному благотворению в Святую неделю.
Впрочем, не одни узники и рабы вкушали в Пасху видимые благодеяния небесного Искупителя. В этот великий праздник благочестивые христиане простирали наиболее руки помощи и благотворения и прочей меньшей братии Христовой, как?то: должникам, сирым, нищим и убогим. Ибо ничто столько не святит Пасхи, — этого главного источника божественных благодеяний и духовных радостей, — как по любви христианской, во дни Пасхи радовать бедных посильным им благотворением. Константин Великий, стараясь быть милосердым, яко же и Отец небесный милосерд есть, являл в неделю Пасхи особенно свои милости народу, целым провинциям и язычникам, оказывая всем благодеяния.[654] Свидетельства древней христианской благотворительности во дни св. Пасхи доселе остались в предписании Православной Церкви раздавать брашна, освященные в Пасху, бедным и тем делать их участниками радости[655] в Светлый праздник, которая всегда есть плод милостей и благодеяний.
Древние отцы Церкви своими поучениями особенно поощряли христиан к достойному празднованию Пасхи через благотворение ближним; с похвалою упоминают о царских законах относительно христианского человеколюбия в Пасху, которые, не давая повода думать, что они очищают от вины и бесславия преступления, освобождали узников ради Воскресшего Христа только от заслуженного наказания.[656] Так, св. Григорий Нисский в 4 веке в слове своем на праздник Пасхи говорил:«Сегодня вся вселенная, как одно семейство, собравшееся для одного дела, оставив дела обыкновенные, как бы по данному знаку, обращается к молитве. Нет сегодня путников на дорогах; не видно мореплавателей на море; земледелец, оставив плуг и заступ, украсился праздничною одеждою; корчемницы стоят пусты, исчезли шумные сборища, как исчезает зима с появлением весны; беспокойства, смятения и бури житейские сменились тишиною праздника. Бедный украшается как богатый: богатый одевается великолепнее обыкновенного; старец, подобно юноше, спешит принять участие в радости, — и больной превозмогает болезнь свою; — дитя, переменив одежду, празднует чувственно, потому что еще не может праздновать духовно; девственница веселится душой, потому что видит светлый торжественный залог своей надежды; мать семейства, торжествуя, радуется со всеми домашними своими, и сама она, и муж ее, и дети, и слуги и домочадцы, все веселятся. Как новый, только что образовавшийся рой пчел, в первый раз вылетающий из пчельника на свет и воздух, весь вместе садится на одной ветви дерева: так и в настоящий праздник все члены семейств отовсюду собираются в свои дома. И по истине справедливо сравнивают настоящей день с днем будущего воскресения, потому что тот и другой собирает людей; только тогда соберутся все вместе, а теперь собираются по частям. Что же касается радости и веселия, то по всей справедливости можно сказать, что настоящий день радостнее будущего: тогда по необходимости будут плакать те, коих грехи обличатся; ныне, напротив, нет между нами печальных. Ныне и праведник радуется, и не очистивший свою совесть надеется исправиться покаянием. Настоящий день облегчает всякую скорбь, и нет человека так печального, который не находил бы утешения в торжестве праздника. Ныне освобождается узник; должнику прощается долг; раб получает свободу, по благому и человеколюбивому воззванию Церкви, не с бесчестием и заушениями, не ранами освобождается от ран, как это бывает во время народных празднеств, на которых рабы, выставляемые на возвышенном месте, стыдом и посрамлением искупают свою свободу, но отпускается с честью, как это знаете вы сами, ныне и остающийся в рабстве получает отраду. Если бы даже раб сделал много важных проступков, которых нельзя ни простить, ни извинить, и тогда господин его из уважения ко дню, располагающему к радости и человеколюбию, приемлет отверженного и посрамленного, подобно Фараону, изведшему из темницы виночерпия; ибо знает, что в день будущего Воскресения, по образу коего мы чествуем настоящий день, он и сам будет иметь нужду в долготерпении и благости Господа и потому, оказывая милость ныне, ожидает воздаяния в тот день. Вы слышали, господа, не постыдите же меня пред рабами, будто я ложно восхваляю день сей; отымите печаль у душ, удрученных скорбно, как Господь отъял умерщвление от нашего тела, возвратите честь посрамленным, обрадуйте опечаленных, ободрите упадших духом, изведите на свет заключенных, как во гробе, в темных углах ваших домов; пусть для всех цветет, как цветок, красота праздника. Если день рождения земного царя отверзает темницы: то ужели победный день Воскресения Христова не утешит скорбящих! Бедные, примите с любовью день этот, питающий вас! Расслабленные и увечные, приветствуйте день сей, врачующий ваши болезни! В нем сокрыта надежда вашего Воскресения, которая побуждает ревновать о добродетели и ненавидеть порок; ибо с уничтожением мысли о Воскресении у всех будет одна господствующая мысль: да ямы и пием, утребо умрем (1 Кор. 15, 32)».
Св. Иоанн Златоуст в беседе к народу антиохийскому говорил:«хочу сказать вам о настоящем празднике (Пасхи), который уважают почти все и неверные, — которому и сам боголюбивый царь (Феодосии 1) оказал такое уважение и почтение, что в этом превзошел всех бывших до него благочестивых самодержцев. В эти дни он, изданным в честь праздника указом, освободил почти всех заключенных в темнице»(за низвержение статуй).[657]