Ты и твое внутреннее «я»

Ты и твое внутреннее «я»

По отношению к самому себе мы должны иметь сердце судьи. Благоразумный судья обладает двумя главными качествами: знанием и смелостью. Благодаря первому он знает, как, согласно предписаниям закона, необходимо поступать в каждой из создавшихся ситуаций. Смелость же необходима, чтобы правильное решение было претворено в жизнь без страха и не подпадало постороннему влиянию. Для того чтобы разобраться в самом себе, тебе

{126}

придется вооружиться знанием и смелостью, дабы мужественно, не страшась видимых и невидимых врагов, поступать согласно Божиим заповедям и не подпадать ни под чье влияние.

Человек состоит из души и тела. Главная цель его существования — соединение с Богом и спасение. Для достижения этой цели необходимо, чтобы как тело (со всеми своими членами и чувствами), так и душа (во всей совокупности своих сил и наклонностей) служили благу и добродетели. Прежде всего необходимо научиться строго управлять своим телом, не проявляя к нему излишней снисходительности, не отступая пред напором его требований, не вынося лености и праздности. Научись жить скромно, неприхотливо и в лишениях. Возлюби закалку и самоконтроль в потреблении пищи, сне и во всех телесных нуждах. Будь внимателен к своему внешнему виду и поведению.

На эту сторону святые отцы обращают довольно большое внимание. В одежде, в походке, в каждом движении и слове должны отражаться благоразумие, деликатность, чувство меры, кротость и сдержанность. Ты должен избегать всего, что могло бы ввести в соблазн других. Твой образ и твое поведение среди людей должны отличаться внимательностью, тактичностью, смирением, дружелюбием, назидательностью, чтобы и людям от этого была польза, и чтобы Бог прославлялся.

Тщательное хранение телесных чувств является необходимой предпосылкой твоего ду

{127}

шевного здоровья и преуспеяния. О чувствах мы уже рассказали. Теперь обратимся к хранению языка, как об этом свидетельствует Священное Писание.

Смерть и жизнь — во власти языка (Притч. 18, 22), говорит автор ветхозаветной книги Притчей, и он не преувеличивает. Кому из нас не известно, какое добро и какое зло может причинить человеку язык? Воистину, он дарует жизнь и сеет смерть. А значит, нам нужно вести суровую борьбу за хранение языка и преобладание над ним рассудка. На что же конкретно необходимо обратить внимание?

Твоя попытка должна быть сконцентрирована на четырех вещах:

Первое — что ты скажешь? Необходимо пребывать в постоянной готовности, дабы из твоих уст не сходило слово пагубное, но лишь доброе и полезное, которое способствовало бы духовному назиданию слушающих тебя, как наставляет святой апостол Павел: Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим (Еф. 4, 29). Твой язык никогда не должен предаваться злословию, сплетням, клевете, пустословию, лжи, лести и другим известным тебе вещам. Уклоняйся от двух очень серьезных, но весьма распространенных творимых языком прегрешений: хвастовства и осуждения. Если тебе доверили нечто сокровенное, и оно не несет в себе зла и не имеет

{128}

греховных последствий — да не отверзутся уста твои!

Второе — как ты скажешь? Тебе необходимо знать, что все твои слова, какую бы истину они ни несли, воспримутся собеседником лишь в том случае, если ты обратишь их к нему с кротостью, любовью и добротой, а не с гневом, надменностью и резкостью.

Третье — когда ты скажешь? Здесь также необходимы внимание и такт, ибо, как говорит премудрый Сирах, неприятный человек — безвременная басня; она всегда будет на устах невежд. Притча из уст глупого отвратительна, ибо он не скажет ее в свое время (Сир. 20, 19–20). То есть насколько отвратителен невежественный человек, настолько отвратительно и слово, сказанное несвоевременно.

Четвертое — по какой причине и с какой целью ты скажешь? Во всем и всегда христианина должны отличать прямота, простота, искренность и бескорыстие.

Пусть каждое твое слово исходит из чистой совести и благого намерения. Не произноси слов, в которые ты не веришь, ибо это лицемерие. Не выставляй себя мудрецом, ибо это тщеславие. Пусть каждое твое слово имеет целью славу Божию и пользу ближнего.

После телесных чувств и хранения языка необходимо рассказать о душевных силах, то есть о наклонностях и силах души, например, любви, ненависти, радости, сожалении, гне

{129}

ве и так далее. Душевные силы разделяются на три категории, соответственно трем частям души: разумной (ум), гневливой (сердце, чувство) и желательной (воля, похоть). Здесь зарождаются все страсти, и здесь они питаются. Из разумной части души зарождаются гордость, богохульство, неверие, ересь и так далее. В гневливой — ненависть, злопамятство, зависть, жестокосердие и так далее. В желательной — сребролюбие, чревоугодие и блуд. Итак, здесь кроется корень и сила греха. Здесь диавол обретает оружие для борьбы с тобой. Здесь падения и победы — падения ленивых, праздных и нерадивых, и победы мужественных борцов Христовых. Здесь достигается всякая добродетель с укрощением и обузданием этих диких и неукротимых зверей — страстей.

Это виноградник, который ты обязан ежедневно возделывать и орошать. Это сад, в котором ты будешь старательно выкорчевывать сорняки и насаждать добродетели. Это колесница, в которой ты, как возничий, силой разума и благими помыслами как поводьями будешь сдерживать страсти, покоришь свои душевные силы и направишь их на созидание добра. В этом состоит различие между детьми Божиими и рабами мира, между духовными и плотскими людьми. Первые подчиняются Господу и Его заповедям. Вторые — волнениям плоти и наущениям лукавого, велениям мира и порывам страсти.

{130}

При помощи духовного знания, благого намерения и Божественной любви истинный христианин борется и со временем умерщвляет себя для греха. Для умерщвления страстей тебе необходимо: 1) смирение сердца, 2) материальная и духовная бедность и 3) святая ненависть к себе.

Смирение сердца стяжается посредством:

1) самопознания, то есть осознания своей ничтожности и греховности;

2) телесных трудов, когда человек предается им с осознанием их предназначения;

3) безропотного принятия поношений, унижений, презрения и насмешек;

4) презрения похвал и почестей, помещения себя на последнее место и почитания себя наихудшим из всех;

5) пресечения ростков гордости, о которой ты прочел в первой части настоящей книги;

6) непрестанной молитвы.

Материальная и духовная нищета теснейшим образом соединяется со смирением. Это добровольное отречение от всего земного ради славы Иисуса Христа. Эта двойная бедность, сознательная и добровольная, одаривает человека несказанным внутренним умиротворением, сердечным покоем. Поскольку настоящее человеческое благоденствие имеет своим началом прекращение желания этого мира, то достигающий этой высоты уже здесь начинает вкушать небесное блаженство.

Святая ненависть к самому себе не является, как ты, быть может, подумал, странным и

{131}

парадоксальным риторическим выражением. Это Господни слова: Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную (Ин. 12, 25).

Здесь речь идет не о грешной, пагубной ненависти, которую испытывают по отношению к себе потерявшие всякую надежду люди и которая зачастую приводит их к самоубийству, но о ненависти спасительной, которой пленяются святые по отношению к своему греховному и подверженному страстям «я», — ненависти к плотскому образу мышления. Движимые этой ненавистью, они истязали свою плоть суровыми подвигами и порабощали тело разуму, дабы оно не становилось препятствием на пути их духовного преуспеяния, процветания и совершенствования. Эта ненависть поможет и тебе в борьбе за умерщвление страстей и в начале духовного возрождения.