Глава пятая
Глава пятая
Мишна первая
"ХАЛИЛЬ - ПЯТЬ И ШЕСТЬ". ЭТО - ХАЛИЛЬ БЕЙТ-ГАШОЭЙВА, ПЕРЕД НИМ НЕ ОТСТУПАЮТ НИ СУББОТА, НИ ПРАЗДНИК. ГОВОРИЛИ так: КАЖДЫЙ, КТО НЕ ВИДЕЛ СИМХАТ БЕЙТ-ГАШОЭЙВА, НИ РАЗУ В ЖИЗНИ НЕ ВИДЕЛ ВЕСЕЛЬЯ.
Объяснение мишны первой
"ХАЛИЛЬ - ПЯТЬ И ШЕСТЬ". Это - цитата из мишны первой в главе четвертой: на музыкальных инструментах во время симхат бейт-гашоэйва играют иногда пять, иногда шесть дней праздника.
Далее Мишна объясняет: ЭТО - ХАЛИЛЬ БЕЙТ-ГАШОЭЙВА, или, согласно другому варианту текста Мишны, БЕЙТ-ГАШЕУВА - то есть место, где находится начерпанная вода. Дело в том, что возлияние воды на храмовый жертвенник служило поводом для безудержного веселья в Храме, сопровождаемого игрой на различных музыкальных инструментах. Мишна упоминает ХАЛИЛЬ как собирательное название для них всех потому, что его тембр выделялся в их общем звучании (Рамбам).
Если первый день праздника совпадал с субботой, то остальные шесть дней оказывались буднями, и в каждый из них звучал халиль. Если же суббота приходилась на один из других дней праздника, то халиль звучал только пять дней, потому что ПЕРЕД НИМ НЕ ОТСТУПАЮТ НИ СУББОТА, НИ ПРАЗДНИК. Несмотря на то, что игра на музыкальных инструментах в субботу и праздники запрещена мудрецами только из опасения, что если музыкальный инструмент испортится, его будут налаживать в этот день и нарушат уже запрет Торы, на Храм этот запрет не распространяется. Однако во время симхат бейт-гашоэйва в субботу и праздник, тем не менее, и в Храме тоже нельзя было играть на музыкальных инструментах, поскольку они служили лишь для усиления атмосферы веселья, а не для целей Б-гослужения (Тосафот).
Об этом веселье в Храме ГОВОРИЛИ так: КАЖДЫЙ, КТО НЕ ВИДЕЛ СИМХАТ БЕЙТ-ГАШОЭЙВА, НИ РАЗУ В ЖИЗНИ НЕ ВИДЕЛ ВЕСЕЛЬЯ.
Талмуд Бавли объясняет название симхат бейт-гашоэйва на основе буквального смысла слов: веселье по поводу возлияния воды на жертвенник, как сказано у пророка Йешаи (12:3): "И будете черпать воду в веселии". Однако Талмуд Йерушалми говорит, что это название намекает на другое: симхат бейт-гашоэйва служила источником, из которого черпала руах-гакодеш, потому что веселье притягивает Шхину - как это видно на примере пророка Элиши (Млахим II, 3:15): "И было: едва начал играть музыкант, почувствовал на себе Элиша руку Г-спода".