Любовь к ближним и преодоление эгоизма
Любовь к ближним и преодоление эгоизма
Если верно всё сказанное выше, и к восприятию истинной веры, которая ведет к спасению души, способны лишь особо одаренные люди, с самого начала наделенные склонностью к благочестию, то как же спастись всем остальным?
На этот вопрос отвечает следующий аят:
? ...Скажи, Мухаммад: «Я не прошу у вас награды... а зову лишь любить ближнего. Тому, кто вершит добро, Мы воздадим добром вдвойне»... ([О]42,23)
Самовоспитанием, умножением в себе деятельной любви к окружающим человек способен возвыситься до истинной веры; таким образом, не только вера способствует добрым делам, но и благие дела ведут к развитию и совершенствованию веры; ср. в Новом Завете – об Аврааме:
Видишь ли, что вера содействовала делам его и делами вера достигла совершенства? (Иак. 2, 22)
Таким образом, Бог тому, кто «вершит добро» (творит добрые дела), «воздаст добром вдвойне» (умножит его веру и разовьет его духовные способности). Вот почему здесь предельно ясно говорится о сути всех требований Бога, предъявляемых к человеку:
? ...«Я... зову лишь любить ближнего....... ([О] 42, 23)
Добавим, что если в послании Павла сказано, что любовь есть «совокупность совершенства» (Кол. 3, 14), то Коран объясняет, как посредством проявления любви к ближним можно подняться до совершенства в вере – и унаследовать блаженный вышний мир...
Любовь и милосердие мусульман должны распространяться и на тех, кто не верует в воздаяние Божье, – следовательно, и на материалистов-атеистов, и на колеблющихся в своих убеждениях, и на деистов, агностиков и т. п.:
? Скажи верующим, чтобы прощали они тем, которые не убоялись дней гнева Аллаха... ([Ш] 45, 14)
Снисходительность, предписываемая этим аятом, есть следствие любви к людям вообще и вытекает из внутреннего состояния верующих. Милосердие к неверующим или сомневающимся имеет целью обратить их в веру или утвердить в ней – благодаря воздействию на них доброго отношения со стороны мусульман. Кроме того, неверующие достойны большей жалости и сочувствия, поскольку, согласно их мнению и мироощущению, жизнь души пресекается в момент кончины тела, и поэтому существование человека, по большому счету, лишено в их глазах высшей цели и представляется бессмысленным. Какое огромное преимущество во всех отношениях имеет, по сравнению с материализмом, религиозное мировоззрение! И с высоты последнего верующие, несомненно, обязаны снисходить к своим лишенным веры или сомневающимся собратьям.
...Некоторые аяты повествуют о том, что одновременно с Писанием Бог ниспослал людям «весы» (ср. 7, 8–9; 21, 47; 23,102–103; 101, 6–8):
? ...Мы отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и весы, чтобы люди придерживались справедливости... ([О] 57, 25)
Здесь образ весов может пониматься по-разному. С одной стороны, само Писание может рассматриваться как мера (собственно, арабское «ми?зан» значит именно «мера») всех человеческих дел, поскольку содержит заповеди на самые различные случаи жизни, и поэтому людские поступки могут «взвешиваться» на «весах» Писания, соразмеряясь с Божественными заповедями. С другой стороны, помимо Писания, человеку даны «весы» его собственных разума и совести – на них душа сама «взвешивает» все жизненные обстоятельства, сообразуясь с нравственным чувством (ср. Ис. 28, 17). Возможно, говоря о весах, Коран подразумевает также необходимость руководствоваться одновременно и внутренним этическим мерилом, и Божественным словом; ср. новозаветное:
...Когда язычники, не имеющие Закона, по природе законное делают, то...
...Показывают, что дело Закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их... (Римл. 2, 14–15)
Существует также мнение, что под «весами» (или «мерой») подразумевается тот образец жизни, который являл каждый из пророков, приходивших с Писанием от Бога. Так, помимо Корана, пророк Мухаммад оставил своим последователям пример для подражания в виде собственной жизни, каждый эпизод которой, зафиксированный преданием, научает верующих следовать пророку в исполнении Божественных предписаний.
Ниспослание Писания (слова от Бога) вместе с «весами» (в каком бы смысле ни понималось это слово) позволяет верующим поддерживать гармонию между велениями, данными свыше, и собственной совестью; сплачивает их и стремление подражать примеру жизни самого Мухаммада и других пророков.
Сплоченность верующих уподоблена армейской дисциплине: мусульмане составляют воинство Бога. Под «сражениями» этого воинства подразумевается, в первую очередь, борьба со злом – и в собственных душах, и в социальной жизни. Примеры, с которых «списаны» образные сравнения соответствующих аятов, следует искать в воинской практике первого поколения мусульман, сражавшихся против аравийских язычников; точно так же и библейское предписание о борьбе против «духов злобы поднебесной» (Еф. 6, 12–17) заимствует подробности воинского снаряжения из практики древнееврейских воинов, а отчасти и современных апостолу Павлу римских солдат (там упоминаются «всеоружие Божие», «препоясание чресл истиною», «броня праведности», «обувание ног в готовность благовествовать мир», «щит веры», «раскаленные стрелы лукавого», «шлем спасения» и «меч духовный» – Еф. 6, 13 – 17).
Один из аятов, описывающих битвы верующих, звучит так:
? Воистину, Аллах любит тех, которые сражаются стройными рядами на Его пути, словно они – прочно сложенное здание. ([О] 61, 4)
Здесь содержатся два образа единства верующих. Первый, как мы сказали, связан с военной практикой (причем подчеркивается, что Бог любит и одобряет согласованность действий верующих, сплоченных взаимной любовью и солидарностью, когда они действуют, «становясь в ряды»). Второй образ представляет мусульман в виде отесанных камней, слагающихся в «прочно сложенное здание». Это очень напоминает новозаветный образ Церкви как строящегося духовного Храма:
...И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое... (I Петр. 2, 5)
Коранический образ продолжает, вместе с тем, целый ряд библейских уподоблений праведника или целой общины благочестивых Божьему Храму (I Кор. 6, 19; 3, 16 и др.). Особенно заметно сходство при сопоставлении приведенного аята с таким местом Павловых посланий:
...Ибо вы – Храм Бога живого, как сказал Бог: вселюсь в них... (II Кор. 6, 16)
Следует подчеркнуть, что требования к верующим несравненно строже тех, которые предъявляются к неверующим; ср. евангельское:
Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много;
А который не знал и сделал достойное наказания, бит будет меньше... (Лук. 12, 47–48)
Особенно неприглядными выглядят деяния тех, кто, первоначально уверовав, впоследствии от веры отступил:
? Прикрываясь своими клятвами, словно щитом, они сошли с пути Аллаха. Воистину, мерзки их деяния!
? Это потому, что они сначала уверовали, а потом отреклись от веры... ([О] 63, 2–3)
Подобным людям и новозаветные тексты предрекают самую печальную участь:
Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от переданной им святой заповеди. (II Петр. 2, 21)
...Если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи,
Но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников. (Евр. 10, 26–27)
Однако даже к лицемерам от веры Коран предписывает проявлять терпение и снисхождение; лицемеры тоже имеют свое предназначение в мире: они призваны внешним соблюдением традиции, хотя и без внутреннего ее усвоения, всё же поддерживать здание религии. —
? Когда ты видишь их, наружность их тебе нравится; и если они говорят, ты слушаешь слова их: они как бы столбы, поставленные для подпоры здания... ([С] 63, 4)
Что же касается искренних верующих, то им предписывается постоянный самоконтроль, наблюдение за собственным состоянием и поступками. Каждый замеченный в себе грех должен быть преодолен, всякое недолжное состояние души – изжито:
? ...Те, которые остерегают себя от скупости, – те блаженны. ([С] 64, 16)
Скупость в этом аяте приводится как пример глубоко въевшегося в душу, с трудом изживаемого порока. И, однако, «блаженство», т. е. райское состояние в будущем мире, а также благодатные переживания в жизни земной, обетованы тем, кто постоянно борется с пороком и преодолевает его. Такое состояние самоконтроля описано словами «остерегать себя» – т.е. наблюдать за своей душой, напоминая ей о грядущем наказании.
Еще одна причина, по которой именно скупость в данном аяте выступает как собирательное наименование греха, состоит в том, что, как гласит новозаветный текст,
...Корень всех зол есть сребролюбие... (I Тим. 6, 10)
В основе всех грехов лежит эгоизм, неразрывно связанный с корыстолюбием, желанием присваивать, в то время как основа праведности – альтруизм, стремление отдавать, помогая и делясь с другими.
Скупость, упоминаемая в Коране как черта характера, от которой следует всегда «остерегать себя», и сребролюбие, названное в Новом Завете «корнем всех зол», – понятия очень близкие. Однако же человек, скупой «по природе», услышав призыв изменить свой характер, может с испугом возразить, что у него не останется ничего, если он перестанет следовать своей излюбленной «бережливости» (как любят именовать это свойство скупцы). Но Коран содержит такое обетование:
? Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из [трудного] положения
? И наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает... ([Ку] 65, 2–3)
Всемогущий протянет руку помощи тому, кто ради Него взялся за исправление своих духовных свойств: Господь Сам направляет дела ищущего Его ко благу, и притом неожиданному («наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает»); ср. евангельское:
... Не заботьтесь и не говорите: что нам есть?..
<...>
Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам. (Матф. 6, 31–34)
Данный текст является ознакомительным фрагментом.