2. Философские ереси

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

2. Философские ереси

Большую угрозу чистоте вероучения христиан представляла греческая философия. В христианство обратилось гораздо больше греков, чем иудеев. Среди них было много философов, которые хотели дополнить христианство философией или одеть старую языческую философию в христианские одежды.

2.1. Гностицизм

Гностицизм — религиозно-философское учение, представлявшее величайшую угрозу христианству, — достиг наивысшего развития примерно в 150 году. Корни этого учения уходят в новозаветные времена, вероятно, еще Павел боролся с нарождающимся гностицизмом (Послание к Колоссянам). Христианское предание связывает происхождение гностицизма с Симоном-волхвом, которого Петр так сурово обличал.

Гностицизм явился следствием естественного человеческого желания объяснить происхождение зла.

Гностики воплощением зла считали материю и пытались создать такую философскую систему, в которой Бог как дух не был связан со злом, а человек мог соотноситься с Богом духовной стороной своей природы.

Это была логическая, рациональная система, в которой проявилась человеческая склонность к поискам ответов на великие вопросы о происхождении человека; чтобы ответить на эти вопросы, гностики попытались объединить христианство с греческой философией. В Первом Послании к Коринфянам, они, подобно грекам, пытались человеческой мудростью постичь пути Бога в Его отношениях с человеком, отрицая тот факт, что на Голгофе грехи человечества были искуплены. Если бы гностицизм возобладал, то христианство стало бы очередной философской религией древнего мира.

Примерно тысяча страниц документов, касающихся египетского и сирийского гностицизма, найденных в 1946 году в Наг Хаммади в Верхнем Египте, дает нам достаточно полное представление об этом учении.

Главным заблуждением гностиков был дуализм: они настаивали, что существует четкое разграничение между материальным и духовным мирами. Материя для них всегда ассоциировалась со злом, а дух с добром, отсюда они заключали, что Бог не мог быть создателем материального мира.

Гностики устранили противоречие между Богом и материей, включив в свое учение понятие о демиурге, промежуточном существе, которое они считали одной из эманаций высшего Бога. Эманациями они называли существа, в последовательности которых уменьшается количество духовного и увеличивается содержание материи. Демиург был достаточно духовен, чтобы обладать созидающей силой, и достаточно материален, чтобы создать грешный, злой материальный мир. Этого демиурга гностики идентифицировали с Иеговой Ветхого Завета, к Которому они испытывали глубокую неприязнь.

Чтобы объяснить Христа, они использовали учение, известное как докетизм. По их мнению, материя является злом, поэтому (хотя в Библии говорится как раз обратное) Христос как абсолютная духовная праведность не мог объединиться с материей. То есть либо человек Иисус был фантомом — призраком, материальность которого была лишь кажущейся (в этом и заключался докетизм), либо Христос вошел в человеческое тело Иисуса только на короткий период — между крещением Иисуса и началом Его страданий на кресте, затем Христос покинул тело, и на кресте умер человек Иисус. Задачей же Христа было дать человеку особое знание — гнозис, которое помогло бы ему спастись силой своего рассудка.

Они не отрицали, что спасение, в котором нуждалась лишь душа, духовная часть человека, могло начаться с веры, однако особый гнозис, который Христос передал элите, узкому кругу людей, был, по взглядам гностиков, гораздо более действенным в процессе спасения.

Только пневматики (pneuma — «дух»), которые обладали специальным эзотерическим гнозисом, и психики (psyche — «душа»), которые обладали верой, но не имели доступа собственно к гнозису, могли попасть на небеса. Всем остальным — гиликам (hyle — «материя») — не было места на небе, им суждены были вечные муки. В этом учении исключалась возможность воскресения человеческого тела. Если же тело материально и для него нет будущей жизни, то у человека остается две возможности: либо сдерживать желания своего тела суровым аскетизмом, либо предаваться распутству.

Описание главных заблуждений, которые были общими для всех гностиков, не должно приводить вас к выводу, что они были едины в своем учении. Даже поверхностный взгляд на первые несколько книг сочинения Иринея «Против ересей» показывает читателю, насколько многочисленными были эти группы и как разнообразны их идеи. Так, например, сирийскую школу гностицизма возглавлял Сатурнин; в Египте — Василид; Маркион и его последователи создали, по всей видимости, наиболее значительную группу людей, испытавших на себе влияние этого учения.

Примерно в 140 году Маркион покинул свой родной Понт и отправился в Рим, где стал пастором Римской церкви. Он понимал, что иудаизм является злом и поэтому ненавидел иудейские Писания и упоминавшегося в них Иегову. Маркион разработал свой собственный канон Писания, в который он включил сокращенный вариант Евангелия от Луки и 10 посланий Нового Завета, написанные Павлом. Хотя занятия приносили немалый доход, что позволяло ему помогать Римской церкви, Маркион был отлучен за приверженность к идеям гностицизма и впоследствии основал свою собственную церковь.

Рассматривая гностицизм с точки зрения Писания, мы приходим к убеждению, что Церковь имела достаточно оснований критиковать это учение. Оно предполагало наличие двух богов: злого, ветхозаветного бога-создателя и доброго бога-искупителя, что привело к появлению антисемитизма в Церкви; отрицало Реальность человеческой жертвенной смерти и физического воскресения Христа, Которого Иоанн описал как Бога живого, раскрывающего славу Божию (отсюда понятно, почему Павел так настойчиво провозглашал полноту Бога во Христе (Кол. 1:19, 2:9). Гностицизм порождал духовную гордость своим предположением, что только избранные смогут насладиться жизнью с Богом на небесах. Гностики не признавали будущего для человеческого тела, в этом отношении гностицизм напоминал греческую мифологию и философию. Аскетизм, провозглашенный гностиками, способствовал возникновению средневекового движения аскетов, которое известно нам как монашество.

Однако гностицизм совершенно непроизвольно содействовал развитию Церкви. Когда Маркион формировал свой канон новозаветных Писаний, Церковь в целях самозащиты была вынуждена уделить внимание принципам канонизации священных книг и определить их роль в развитии вероучения и в жизни христиан. Таким образом, ускорилась разработка символа веры, это было насущной жизненной потребностью. Епископат стал центром объединения Церкви в борьбе против ересей, что высоко подняло престиж епископов, а позже привело к повышению статуса Римского епископа. Полемисты, такие, как Тертуллиан, Ириней и Ипполит, стали писать свои труды, чтобы противостоять гностицизму.

Идеи гностицизма возродились впоследствии в учении павликиан в VII веке, богомилов в XI и XII веках, а также в более позднем движении альбигойцев во Франции.

2.2. Манихейство

Манихейство, отчасти напоминавшее гностицизм, было основано человеком по имени Мани, или Манихей (216–276) из Месопотамии, который развил свою собственную философскую систему примерно в середине III века. Мани любопытным образом соединил христианское мышление, зороастризм и другие восточные религии в четко разработанную дуалестическую философию. Примитивный человек, по его мнению, произошел путем эманации существа, которое в свою очередь было эманацией более высокого уровня, так называемого правителя царства света. Правителю царства света противостоял правитель тьмы, ему удалось обмануть первого человека, в результате чего тот стал сочетать в себе свет и тьму. Душа произошла от царства света, однако тело человека связало его с царством тьмы. Спасение состояло в освобождении света души от рабства человеческого тела. Это могло произойти только путем возгорания света, то есть через Христа. Элита, совершенные люди, становились кастой священников. Они жили аскетической жизнью и исполняли определенные обряды, играющие существенную роль в процессе освобождения света. Остальные люди помогали священству в удовлетворении их насущных потребностей и благодаря этому тоже участвовали в спасении.

Манихей придавали настолько большое значение аскетической жизни, что рассматривали половое влечение как зло и проповедовали безбрачие.

Возможно, именно манихейство способствовало отделению священников от всех остальных верующих, которые затем стали рассматриваться как непосвященные миряне.

Манихейство сохраняло свою силу долгое время после смерти Мани в Персии. Даже такой великий мыслитель, как Августин, занимаясь поисками истины, в течение 12 лет был учеником манихеев. После своего обращения Августин потратил много сил на опровержение их взглядов.

2.3. Неоплатонизм

Чаще всего мистицизм рассматривался как течение средневековья, однако мистические тенденции присутствовали в Церкви на протяжении всех веков. Можно выделить три типа мистицизма.

1) Эпистемологический тип мистицизма, в котором большое внимание уделяется тому, как человек приходит к познанию Бога. Люди, исповедующие этот тип мистицизма, считают, что все наше знание о Боге является непосредственным и открывается нам интуитивно или через духовное озарение. Рассудку и в некоторых случаях даже Библии они отводят второстепенную роль по сравнению с этим внутренним светом. Большинство средневековых мистиков, например католические квиетисты XVII века v квакеры, придерживались этого взгляда;

2) Метафизический тип мистицизма, где считается, что духовная сущность человека может время от времени сливаться с Божественной сущностью, а человеческий дух после смерти человека становится частью Божественного существа. К этому типу мистицизма относятся неоплатонисты, некоторые из наиболее ортодоксальных мистиков средних веков и буддисты;

3) Библия выражает этический, духовный тип мистицизма, в котором каждая личность соотносится с Богом через Христа с помощью Святого Духа, присутствующего в человеке.

Неоплатонизм — это хороший пример онтологического типа мистической философии. Он возник в Александрии, и его духовным отцом является Аммоний Саккас (Ок. 174 — ок. 242), выросший в христианской семье. Ориген, один из отцов христианской Церкви, и человек по имени Плотин обучались у Саккаса. В третьей четверти III века Плотин (ок. 205–270) занял ведущее место в этом течении и распространял это учение в Риме.

Литературное оформление неоплатонизм получил в сочинениях Порфирия (232–305), который на основе трудов Плотина создал компиляцию, известную как «Эннеада»; она сохранилась до настоящего времени. В этой работе провозглашается метафизический монизм, а не дуализм.

Неоплатонисты рассматривали Абсолютный Дух как трансцендентный источник всего сущего и утверждали, что все создано путем истечения — эманации. Эта эманация завершилась сотворением человека, обладающего разумной душой и телом. Цель Вселенной, по их мнению, заключается в том, чтобы все, что вышло из Божественной сущности, вернулось в нее обратно; а философия якобы способствует ускорению этого процесса — человек занимается рассудочным созерцанием, пытаясь мистически, интуицией, познать Бога и снова влиться в Того, из Которого все вышло. Появляющееся при этом чувство экстаза они считали наивысшим наслаждением в жизни. Взгляды неоплатонистов оказали влияние на теорию Августина.

Император Юлиан, известный по имени Отступник, поддерживал неоплатонизм как соперника христианства во время своего недолгого правления с 361 по 363 год и пытался сделать его религией Империи. Августин тоже сочувственно относился к платонизму, когда занимался поисками истины. Это движение привлекло и язычников, не желающих выполнять высокие этические и духовные требования христианской религии. И, несомненно, оно способствовало развитию мистицизма в христианстве. Неоплатонизм существовал до начала VI века.